問：據傳觀世音菩薩在海邊修習禪定而證悟，在〈觀世音菩薩耳根圓通章〉裡提到從聞思修入三摩地。請師父開示：觀世音菩薩如何從海潮聲的間續來聞思修？二、聽到聲音，如何使聲音入流亡所？在溪流邊或時鐘旁打坐，如何以水流聲音或時鐘的滴答聲來修止觀？答：你問我三個問題，這第一個問題：觀世音菩薩從海潮聲的間續來聞思修？我認為，經論上這樣說你就是這樣學，但是我認為不應該止於此。這個聞思修並不只是海潮聲，若按今天來說，包括這些重要的經論在內，不只是一部《楞嚴經》，不只這一部。若是有佛在世間，聞思修這個聞，應該聽佛說法來說，應該是這樣意思。若是佛沒有在世間，也沒有阿羅漢，不知道誰是觀世音菩薩，那麼只有去學習經論，從經論上聞思，這個聞思應該這麼講。他若達到了一個程度的時候，那就是沒有這個分別，聽鳥聲也是可以，聽海潮音也是可以；也沒有鳥聲，也沒有海潮音也是可以，應該是這樣子才對，這麼樣地去聞思修。聽海潮音這句話，當然，海潮音也是因緣所生法，因緣所生法「即空、即假、即中」，是智者大師的話，就是這樣聞思修。就是你先要通達了什麼是佛法，一定要有這個程度，然後你在海邊用功的時候，聽見海潮音，海潮音就是佛說法，就可以這樣講了。聽這聲音，這個聲音是因緣所生法，是如幻如化的，是畢竟空寂的。這種情形一定是什麼程度呢？他的奢摩他很有力量了，我願意聽海潮音就聽，我不願意聽就沒有海潮音，就不聽，達到這個程度。若是我們坐在那裡，我不願意聽海潮音，但是海潮音非要聽到不可，你若是這樣情形，你沒有資格在海邊上用功修行，因為海潮音打你閒岔了，打攪你了，那是不行的。你要離開海邊，離遠一點，聽不見海潮音，這樣子你才可以，因為你現在程度不夠，程度不夠的。說是「我要閉關，我要用功修行」，你夠這個資格嗎？什麼資格才可以閉關？就是用功修行的時候，不管是遇見什麼境界，也不管內心裡面出現什麼事情，你都能夠用智慧化解它，你就有資格閉關了，明白一點說就是這樣子。若是出現什麼境界的時候，你還迷迷糊糊的、糊里糊塗的，你沒有資格閉關；你內心忽然間有了妄想的時候，你不能調伏，你沒有資格閉關，沒有資格。你要達到這個程度才可以的。說是我從海潮音間續來聞思修，到了這個程度，一定他願意聽這個聲音的時候，海潮音就聽到，聽到海潮音；他不願意聽，他心裡面寂靜而住就聽不見海潮音，這個耳識就能不動。為什麼聽不見？就是耳識不動的關係。你能做得主嗎？我叫耳識不動可以嗎？沒有這個力量。所以這個地方可以這樣理解，就是觀世音菩薩聽到海潮音的時候，能聞思修，他就能夠修奢摩他的時候，一切聲音都聽不到，它不能干擾我，有這個力量。然後在奢摩他裡面觀海潮音，觀一切法畢竟空寂、如幻如化，若這樣修行就可以了，應該是這樣子修，從聞思修。當然我們從〈耳根圓通章〉有六個階段，說六個階段，但是我想不必那樣，你願意那樣子也是可以，但是我想不必，就是按照這聞思修，觀察緣起法是如幻如化的、是畢竟空的。如幻如化，緣起法如幻如化是一個階段；然後觀察它是畢竟空寂、離一切相是一個階段；第三個階段，心裡面離一切分別、寂靜住。這三個階段夠了，就可以了。也可以無分別，無分別住，如果你能夠五個鐘頭明靜而住，心裡面無分別；到五個鐘頭以後又開始有分別，修觀，思惟諸法實相的道理，可以這樣子。思惟諸法實相的道理，可能思惟五分鐘也可以，十分鐘、一刻鐘也可以，然後再寂靜住。我五個鐘頭，我現在十個鐘頭，十個鐘頭可以寂靜住，十個鐘頭不吃飯，不需要吃飯，就再寂靜住，住了十個鐘頭。十個鐘頭，然後再修毘缽舍那觀，可能修一刻鐘、修三十分鐘都可以；修完了的時候，又二十四小時明靜而住，也不吃飯。這個時候，你如果有這樣的，這個奢摩他，我要聽聲音就聽，我要不聽就不聽，你這個奢摩他有這個力量的時候，這個人是能這樣子的，這個人就是可以一坐二十四小時不動，可以，一坐七天不動也可以，就是有這個程度了。若是我們修奢摩他的時候，心裡面還是亂，聽見海潮音的時候心向外攀緣；有的時候海裡面有龍來了還害怕了，這是不可以，這樣子是不能達到這個程度的。「聽到聲音，如何使聲音入流亡所？」這個很容易的，它是因緣所生法，是畢竟空寂的，自然是入流亡所了。當然這件事，就是在沒有修的時候，已經有這樣的智慧了。就是修之前要學習，學習的時候已經達到這個程度了，然後靜坐的時候自然是，不是聲音入流亡所，一切法都是入流亡所的，都是無分別的，無差別相，是那樣子。「在溪流邊或時鐘旁打坐，如何以水流聲或時鐘的滴答聲來修止觀？」一樣，這個所緣境可以有差別，但是這個理論是無差別的，都是一樣的。《中觀論》說：「未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」是無差別的。就是我們一般的境界是因緣所生法，諸天來了也是因緣所生法，就是你靜坐的時候忽然間佛來了，也還是因緣所生法，都是無差別相，都可以入流亡所，是無差別的。在這裡的事情，就是你在修之前要準備好才可以的。修之前，佛是說得很明白，要在寂靜處，要在寂靜的地方，就是沒有喧鬧的地方，你在那裡去用功修行。不是說是你在海邊上有聲音吵鬧，不是這個意思。你達到了一個程度的時候是可以，你在海邊上也可以，你在都市裡也是可以，無差別；沒到那個程度的時候，就是要有選擇了。

問：佛法數千年來，修行者甚眾，成就者幾希，是何原因？答：這話是這樣，我們從《高僧傳》上看，成就的人還是很多，但是成就到什麼程度，這事不知道。我今天在法印寺，那個老法師說：「你講唐太宗講太多了。」其中有一件事，我們應該提出來說一說。就是在唐太宗沒做皇帝的時候，他父親做皇帝，唐高祖李淵做皇帝的時候，乃至到他做皇帝的時候，都有舉辦過一些事情。什麼事情？就是請佛教的法師、請道教的道士，在皇宮裡面辯論，有這些事情。唐高祖的時候有這個事情，唐太宗也有這種事情。而唐高祖和唐太宗那個時候，其中有一個什麼問題呢？就是道士，我們中國道教的道士，他說老子是他們道教的始祖，是道教的創始人、創辦人，這是他們的祖師，是姓李，就用李這個字去向唐高祖說、向唐太宗說：「你也姓李，我們的老祖師也姓李，我們是一家人。」這句話非常有力量，唐太宗相信這句話，所以他就下令，國家有什麼集會，佛教的法師要來，或者道教的道士來，道士要在前面，出家的法師在後面，下令是這樣子的。原來是出家人在前面，我們佛教的法師在前面，道教的道士在後面的，但是唐太宗下令是這樣子，要改變過來。但是唐太宗周圍的這些大臣，信道教的也是有，信佛教的也是有，而信佛教的比較多，都是英雄好漢，是有學問的人，你看那個《唐書》，看那個貞觀之治，你看寫的那些人，都是有智慧的人。唐太宗這個人，雖然說是道教是我家裡的，佛教是外來的，但是佛教……，那個時候玄奘法師還沒回來，他還沒回來，這個時候，玄奘法師還沒從印度回來，他也是和我們佛教的法師有來往。有來往的時候，就是有些法師有學問、有智慧，在家的這些我們中國哲學他是明白，又通達佛法，又有修行，有智慧辯才，大家一坐下來談話，就發覺到這個法師不簡單。所以雖然是唐太宗、唐高祖這些人要袒護，有意地要袒護道教，但是感覺佛教還是不簡單。說自己真實拿這經論去學習，又沒有那個時間，也可能沒有那個興趣，「請你們來辯論」，請佛教的法師和道教的這些有學問的道士大家辯論。在《高僧傳》上，佛教史上看，佛教的法師每一次都是勝利的，道教是不行，有這種事情。那麼這件事看出來什麼呢？看出什麼事情？就是那個時代的佛教徒有善根的人很多，他們出家以後能真實地用功學習佛法，所以能有這樣的成就，有這樣的辯才。那真是要有學問才可以，沒有學問是不行的。現在說是你做個工程師，現在要造這個大橋，你怎麼造？你不真是學了這種專門的知識，你可以畫出圖來嗎？道理就是這樣子。所以玄奘法師他回到中國來的時候，翻譯經的時候，很多很多佛教的人才，很多的人才集中在那裡來翻譯經論。你說是「成就者幾希」，這句話要重新想一想，還是很多人有成就。這皇帝，南北朝，北朝有些皇帝不簡單，他也是讀過很多書，是有謀略的，不簡單的人。一看有很多出家人也不生產，在廟上，那怎麼修行？他也想要試一試你，和你談一談，你沒有點真材料可以嗎？是可以嗎？不可以啊。所以那些北魏，有些皇帝、皇太后拿出來很大的財富，造出很多很多很莊嚴的大廟，很多的大廟。所以從佛教史上看，南北朝的時候，佛教有這麼多的人才來說，還是有成就，有成就的；有智慧，有禪定，有神通，都是有的，這些人。究竟是得聖道、沒得聖道？得了聖道又有幾高的程度？這是很難說的。「修行者甚眾，成就者幾希，是何原因」，是什麼問題？我們可以這樣說，佛法是從印度翻譯過來，佛教的經論從印度翻譯過來，都是因緣嘛！翻譯這部經、翻譯這部經，就是逐漸地翻譯的。我也是常常提過這個問題：初開始佛法傳到中國來，這個佛法，誰來接受這樣的佛法？就是中國高級的知識分子，就是老莊哲學、孔孟之道的這些學者來接觸佛法的，他感覺這是真理，他就相信了。但是究竟怎麼用功修行，又未必完全會能明白。只有到鳩摩羅什法師來了以後，我們中國佛教的學者皆大歡喜。所以佛教到中國來，我們能夠明白，很不是容易的事情。若印度的佛教，佛已經說所有的法門，怎麼樣叫做戒、定、慧，怎麼樣用功修行，很完備地一代一代傳下來，那就比較容易；傳到中國來很難是完備的。說是我們中國佛教要有成就，這事情很難說嘛。但是到南北朝的時候，從《高僧傳》上看，的確是有高僧，有成就，是不簡單。我剛才說了，究竟他成就幾高？這個我們很難說，就是很難說。但是南北朝到了隋文帝統一中國，統一了，隋煬帝又是個敗家子，唐太宗起來統一中國，這個時候佛法還是很興盛，玄奘法師回來又興盛了一下。後來繼續地弘揚，這時候禪宗也有了，天台宗、華嚴宗、三論宗、法相宗，那時候法相宗是最興盛了。可是等到中國安史之亂以後，佛教也逐漸地衰微。唐朝以後，到了宋，經過五代，這個戰亂使令佛教也受損失，受到傷害。到了宋朝以後，到了元明，佛教更是衰微了。這衰微的原因，我看有幾種原因：就是教義的學習不夠。比如說你從小出家，或者十五歲出家、十六歲出家，或者二十歲出家，你活到一百歲，你有八十年佛法的學習，那可能是不錯，但是也可能有其他的問題，最初沒有開始學。沒有開始學，可能後來又有因緣又開始學，開始學又有因緣有事情，要修廟，沒有廟也不行，要修廟；修了廟，你出家久了，有人拜你做師父，又收徒弟，要照顧徒弟，照顧出家的徒弟，還要照顧在家的徒弟。你這寺廟上有幾十人、幾百人住眾，要照顧大眾，這個時間也去了很多，還有多少時間學習佛法？這還是個問題。所以我認為，我是這樣看法，中國佛教的衰微開始的一個原因，就是學習佛法學得不夠，學習得不夠，這是個原因。另外還有其他的原因，就是他原來在家的時候有其他的思想，他出家的時候，他原來那個思想又帶進來。這時候是用出家人的面目，佛教徒的面目推行他原來的那個思想，使令佛教混亂，這是個障礙，也有這個問題。還有其他的一些特別的，什麼呢？他原來很有學問，在家人有學問，出了家不學習佛法，還是原來這一套，也混亂佛教。因為一般的在家佛教徒不知道一二三四五，不知什麼是佛法、什麼是非佛法，都不知道，反正遇見一個老法師，「哎呀！這是一個大福德的境界」，自然是五體投地了，也就是這樣學習了，所以這佛法漸漸地就衰微。有的人呢，在家的學問也不大好，學問也不好，出家又不肯學習佛法，但是這個人有福報，福報很大！福報很大的人，他說話就好聽，就是好聽，所以也會有很多群眾擁護。那麼他若不懂得佛法，也是用佛教的面貌，會出現什麼樣的情況呢？就可想而知，佛教也就是會衰微。很多的迷信，實在不是佛教本身有這件事，都是我們佛教徒本身各式各樣的情形，就造成了這麼一個局面，佛教就衰微。等到民國以來，有楊仁山居士，我們不能不承認他有功勞，把我們佛教遺缺的這些經論，重要的流傳到韓國、流傳到日本，又請回來。這時候我們佛教，這個佛學院裡面，大家學習佛法的參考書多一點，而且有重要的經論，不缺了，稍好一點。但是我們中國呢，就是北洋政府實在是不穩定，後來七七事變日本人侵略中國，佛教也受到傷害。你們聽到一個什麼消息？你們可能不知道。就是現在這個天寧寺，敏智老法師你們大家可能知道，他在天寧寺做過住持的。可能是後來，日本人來侵略中國，這個軍隊到了天寧寺，把所有的出家人都跪在那裡，用機關槍掃射，殺這出家人，「你們都是反抗我們的，你們是隱藏一些反抗我們的人」。都殺死了怎麼知道呢？其中有一個人這個頭腦靈，他自己一下子先倒下去，沒有殺到他，他說出來這件事。其他的，我們佛教裡面也有很多問題，這個戰亂，佛教受到很多的傷害，這也是佛教很難興盛的原因。而最近這多少年來，台灣佛教為什麼興盛？安定，安定的關係。從這裡我們也可以知道，我們若是出現在有佛在世的時候，這真是大善根，有善根。《阿彌陀經》說，極樂世界阿彌陀佛「今現在說法」，也是很好，我們現在到那兒去聽阿彌陀佛說法，也就是聽釋迦牟尼佛說法，所以我們多念阿彌陀佛也是對的。「修行者很多，成就的人很少」，中國佛教就是這樣子，這是很遺憾的事情！

問：中觀派是性空唯名，瑜伽派虛妄唯識，真常唯心派有何主要異同，有否矛盾之處？答：中觀派就是《中觀論》、《大智度論》，這都是中觀派，中觀這個學派的經論。虛妄唯識就是《瑜伽師地論》、《成唯識論》、《顯揚聖教論》這些論。真常唯心派，就是《楞嚴經》，或者《起信論》；《楞伽經》說它是真常唯心不太合適。「有什麼主要異同的地方？」異同的地方，這個性空唯名論只是說二諦，一切法是緣起的，這是世俗諦，緣起寂滅相就是勝義諦，就是說這麼二諦。瑜伽派還有一個圓成實性，就是無為法有真實的體性，這就和性空唯名是不同了，這地方有點差別。真常唯心派和虛妄唯識論，和唯識論不同的地方，《起信論》說「真如有大智慧光明義」，但是虛妄唯識派不這樣說，它不這樣說，它說圓成實性是沒有實，體性上是沒有實，因為圓成實性就是真如，真如是常住的，心識是有生滅的，這樣彼此是有不同。這樣說，它們不能合為一體。但是真常唯心論，像《起信論》，就合為一體了，識和真如是統一了，所以有真常心，這個地方就是不一樣。但是修行的方法，真常唯心派修行的時候也是觀一切法空，虛妄唯識、性空唯名也都是觀一切法空，這個地方還是通著的。因為你不觀一切法空，不能斷煩惱；為了斷煩惱，非要觀一切法空不可。這是大體上那麼說，其中微細的地方還是有點差別的。

問：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」釋其義為何？請慈悲開示。答：這是《中觀論》上的話。「諸法不自生，亦不從他生」，這倒是很容易講，倒不是難事，就是要知道這個「自」是什麼？「諸法不自生」，這個「自」是什麼？什麼叫做「自」？這個地方要注意。什麼叫做「自」呢？這個所生法它的本身叫做「自」，所生法的本身叫做自。本身叫做自這個地方，你若注意，就明白怎麼叫做「不自生」。比如說這個房子，這個房子是所生法，它是因緣所生法，就是有投資的人，有建築師，還有建築公司，政府批准了，然後就開工把這房子造出來了，就是這麼多的因緣造成一個房子，這個房子叫所生法。現在說這個「自」，誰是「自」？就是這個所生法叫做「自」。自生、不自生，若是這個房子是自生的話，就不需要有這麼多因緣，不需要有人投資，不需要有建築師畫圖則，不需要有建築公司來建築，更不需要政府批准，就有房子，這房子自己生出來了，這叫做自生。是不是呢？不是！這個地方若沒有這麼多因緣的時候，這地方沒有房子。大地上所有的房子都是因緣所生，而不是房子自己生的，是不是？若說看這個房子它自己，看它自己，它自己什麼也沒有，是不是？自己就是什麼也沒有，所以說「不自生」。它沒有自己嘛，怎麼能說自己生呢？所以諸法不自生。「自生」這句話，有了自己，自己再生，應該是這樣意思嘛，「自」再生「自己」。說這個杯子，自己生自己，這叫自生。它自己能生自己嗎？不能嘛！一定要有工廠，一定是有工廠，還有工程師這些事情，才能造成一個杯子；沒有這些因緣，而就出現這件事，這件事叫做自生。所以從自生來看，一切所生法都是空無所有的，所以說不自生，它自己不能生。沒有自己嘛，所以不自生。「不他生」，也不從他生，不從他生這句話也很容易明白。比如說是有我，我就說是你、我、他，我們三個人對論，你、我、他，如果是不對論的時候，這句話說不上來。現在這裡有這個問題，比如說這個房子它有自己，然後對那些因緣就可以說是他；它沒有自己，說誰是他呢？要相對才有嘛，對自己說他；沒有自己，不能說是他，沒有他可說的。這在《中觀論》上、《十二門論》上也說得很清楚。比如說馬，馬和牛，馬若和牛說話的話，指牛為他，馬自己稱自己，牛是他。馬若不自生，由牛的他來生馬，有這種事？沒有這種事情，這個牛的他不能生馬的。所以這個房子它沒有自，不可以說建築師、投資的人是他，不能這麼說的，你說是他是不對的。所以不能說是他生，沒有他好說嘛，所以不能說他生。那麼說是自和他共起來生，也不對，因為也沒有自、就沒有他，怎麼能共呢？也不能生。也不是無因生；沒有自、沒有他，就出來一個所生法，也沒有這件事。那麼這樣說是怎麼生的呢？因緣所生的，佛教是說因緣所生。就是有投資的人，有投資的人他有這塊地，他又去請畫則師、請建築師，政府批准了，然後就開工了，就是因緣所生。因緣所生法呢，它就不是自生，也不是他生，也不是共生，也不是無因生，就是這個意思。所以不共生、不無因生，就是這個意思。而這個因緣所生法，怎麼知道它是空的呢？因緣所生法，就知道這個所生法它沒有自性，沒有自性不就是空的嗎？就是因緣所生法出現了的時候，這個燈也好，這個柱也好，這個房蓋也好，不管哪一個零件，一部分的情形，都是從因緣那裡來的，不是這個房子本身有自性來的，本身沒有，所以它的自性是空的。所以從這一方面來觀察呢，一切法都是因緣所生，所生法沒有自性，所以它叫做空。這個事還是容易明白，不是太難。所以問題就是：諸法也不自生、也不他生、也不共生、也不無因生，那麼怎麼生的呢？因緣所生。因緣所生是有，是有這件事；在有的同時呢，這個所生法是自性空的，都不是房子的自性。這個燈也不是房子的自性，這個樑的柱也不是房子的自性，房蓋也不是自性，無論哪一樣都不是原來有的，原來都沒有，這個所生法本身是空無所有的。你看一個人也是這樣子，這一個人他也是因緣所生，所以他的自性也是空無所有的。《中觀論》上的意思，這樣子觀一切法空。中國的禪宗說「明心見性」，有一個性可見，你如果這麼講的話，和《中觀論》就是不合，不相合的。說我靜坐的時候，我一念不生，一個妄想也沒有，也不昏沉、也不散亂，只是裡面有一個靈明體性的東西。你常常靜坐你會感覺到這件事，只要不妄想的時候，也不昏沉的時候，你自然地會有這種想法。靜坐的時候會出現什麼事情呢？不感覺有身體的存在，身體沒有了，但這個靈明的、這個明了性的心，這個靈明的心還在，這個靈明的心沒有一切分別，沒有一切妄想。你這樣常常用功的時候，越進步的時候，你自然地會感覺到：哦！這個就是我！明心見性，原來這個就是性，就是我，自然會感覺到這裡。若是你不去讀《中觀論》，不讀《瑜伽師地論》，你就會這樣想，自然地會想到這裡：哦！原來這個就是我！自然是這樣子。但這樣想對不對？這是錯了，是不對的。所以非要先學不可，先學了，先學就是「佛是過來人」，佛這樣說。《大智度論》上提出來一個問題，說明了一件事，說佛要成佛為什麼一定要三十二相、八十種好，為什麼要這樣子？龍樹菩薩解釋：佛來到這個世界來，這個眾生貪瞋癡活動，愚癡、糊塗，佛若為他說法：色無我無我所、受無我無我所、想行識無我無我所，能相信嗎？但是我們人或者八呎高、或者十呎高，佛丈六身相，一丈六高，有無量的威德，有無量的慈悲攝受的力量，他還沒有說話，你已經心就調伏了。他若說色無我無我所、受想行識無我無我所，你一定是相信的。若是像我們這個普通人，「我看你還不如我，你說色無我無我所，我不相信！」龍樹菩薩說過這個話。這可見佛的大智慧，他說出這個妙法容易令你相信，然後你用功修行的時候，你會用佛的智慧來修正自己，這樣子你逐漸地逐漸地可以得聖道。若是平平常常的人，「你說得對嗎？還不如我。」那你要用功修行就很容易走偏了，走偏了，很容易就偏了。但是就是這樣的情形，佛滅度以後，佛的教法流通到這個地方、流通到那裡，各地方流通，很多很多就變成相似的佛法了，不是真的了，就是有這個問題。你說這個「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生」，這個道理應該不是太難，去讀一讀《中觀論》、《十二門論》、《百論》、《大智度論》，這個道理是容易明白的。這個自和他的問題，比如說離開了我有你，離開了你也有我，我有我的體性，你有你的體性，所以「這是我，這是你；這叫做自，這叫做他」，這兩個字應該這麼樣安立。若是離開了我沒有你，離開了你也沒有我，我說你是他，這句話就不能成立，是不是？是不能成立的。我們在工廠裡面，這個紡織廠用那個紗織成布；由棉花紡成紗，由紗織成布。我們說離開了紗，有布的存在嗎？沒有，離開紗就不能織成布了。所以這個紗和布來說，不可以說是自和他，不可以說自是他的。而這個紗呢，是織布的一個因緣，由紗而成布，布是所生法；紗是因緣，還有機器是因緣，由因緣而有所生法，這樣說是沒有矛盾。若說紗是他，這個布是自，自是有體性的，紗也是有體性的；布也是有體性的，紗也是有體性的，然後由紗織成布，這樣說有道理嗎？不行。已經有體性了，就是有布了，有布還用紗來織成布幹什麼？所以這句話還是有點矛盾的，有點矛盾。所以不能說「由自生、由他生、由共生、無因生」，都不合道理；就是由因緣生，這樣說可以。由因緣生的結果呢，一切法是自性空了，同時還是因緣有。所以一切法是自性空的，同時還有因有果，而因果也是自性空，因果還是有。這個有和空沒有障礙，沒有妨礙。「我相信一切法空，不相信因果」，你沒有明白一切法空，你沒有明白。說「因果是不空」，這句話也不對；因果是空，而因果還是有，這樣說才是對的。這樣說，我們通達了一切法空，你不可以做惡事；做惡事，因緣所生法，就有罪過了，就要三惡道去了。而三惡道也是空的，因緣所生法是自性空，還是空；空是空，同時是如幻有的。假設你得無生法忍可以，得無生法忍的時候，你到三惡道去，三惡道是等於零的，有就是空，所以他是沒有問題。得無生法忍的人到天上去，天上的樂不能迷惑他，因為他觀察是畢竟空寂的，他與空相應的時候，一切如幻如化的法不能動搖他、不能影響他，得無生法忍的人。得無生法忍的人一定是大悲心，他不會做惡事，也不會做惡事的。他不做惡事，但是他慈悲，他會來到人間救護我們，他本身的功德是非常地高，不會到人間來受我們這樣的果報，但是大悲心，所以來，這是慈悲的行動，那麼意思。所以這個「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」，「自」這個字，你要注意地研究研究，怎麼叫做「自」。你研究清楚了，這個空就容易明白，就容易明白的。

問：懇請法師慈悲開示，一般大眾如何較為得利的方法來修學，以能了知緣起性空、佛法之精髓般若波羅蜜？答：「怎麼樣較為得利的方法來修學，以能了知緣起性空？」明白緣起性空不是難事。但是修學四念處呢，讀讀《大智度論》也好，《大智度論》裡面有解釋四念處解釋得很詳細，而《瑜伽師地論》也是，四念處解釋得也很詳細，可以從那裡來學習怎麼樣修四念處，可以學習的。學習四念處，在佛法上的用功修行這件事，剛才說過要修止和觀，四念處是觀，同時還要有止，我們要學習這個奢摩他怎麼樣止，要學習。這個止我剛才說過，從《釋禪波羅蜜》裡面學，從《瑜伽師地論》裡面學。我們現在好像各處都學這個《菩提道次第廣論》，《次第廣論》裡邊最後有一個〈奢摩他章〉，那奢摩他也說到怎麼修，而那裡面就是從《瑜伽師地論》裡面來的，我們從那裡學一學也可以。學一學，最好也把《瑜伽師地論》說的奢摩他也學一學。學了的時候，我們就可以靜坐的時候修止，修止的時候同時也可以修觀。這個道理，應該把止修成功了，然後修四念處，修成功了就是得定了，在定裡面修四念處，這樣子就得無生法忍了，道理上是這樣子。但事實上坐的時候，多數是不理想，坐的時候，「我就是有妄想，你叫我五分鐘寂靜住都很難，若說是一個鐘頭更是難」，這樣子情形怎麼辦呢？所以你要按照那個修奢摩他的方法，心裡面寂靜住，不要有雜念，也不要昏沉。如果你能定它十五分鐘，有的時候跑了，把它再收回來，跑了再收回來，這樣子你就是維持它十五分鐘，或者三十分鐘都好，就開始修四念處。因為什麼這時候要修四念處呢？代替打妄想。因為你不修四念處，你的心定不住，非打妄想不可，不如用四念處來代替這個妄想。四念處是清淨的嘛，你若打妄想是染汙的，用清淨的代替染汙的，這樣好。所以你修奢摩他的時候，你修它三十分鐘，或者修十五分鐘、二十分鐘，就修四念處，就是作觀，心裡面思惟，這麼想。想它五分鐘，然後再修奢摩他的止；修奢摩他的止，再修它半小時，然後再修四念處。一止一觀，一觀一止，這樣子修，用這樣的方法就好了。這樣子妄想逐漸地會減少，你的奢摩他的止也逐漸地會進步，等到達到一個高的程度的時候，這時候修四念處就得無生法忍了。但是有一個問題，我感覺到很多人都容易犯這樣的過失。什麼過失？就是修奢摩他也好、修毘缽舍那也好，這個注意力在頭部。注意力在頭部有什麼問題呢？本來注意力是在頭部的嘛，但是有問題，你若常這樣子頭會痛，頭痛、頭暈，嚴重了就會得病，這樣就不能修行了。所以這個注意力不可以長時期地在頭部，應該把這個注意力移動到腹部來，你修奢摩他的時候，這個注意力放在腹部，這樣子就是頭會清醒，不會頭痛，頭不會痛，頭也不會暈，不會好像著魔似的。你若是注意力一直在頭部，時間久了，就好像著魔似的，就苦惱了。所以注意力放在臍部，使令頭部清醒，這樣子沒有毛病，應該這樣做。我們在思惟事情的時候，我們讀書心裡面想，那麼你這個想在什麼地方？你自己也感覺就是在頭部。那麼你修奢摩他的時候，如果你的注意力還是在頭部，就是相續不斷地在頭部這裡，頭這地方的血就太多，血集中在頭部太多，頭就會熱，熱得厲害了就是痛，再不就是頭暈了，就有病了。所以天台智者大師在《釋禪波羅蜜》告訴我們，一定把這注意力降下來，降下來在臍部、在腹部，注意這個腹部的起落。你若特別加強你的注意力，這個注意力就不在頭部，這個注意力就在下面，這樣子沒有毛病。而這樣修奢摩他的時間久一點，或者三十分鐘，如果你有進步，可以一個鐘頭一直地修止，然後再修毘缽舍那，修四念處觀，這樣子。那麼一方面修行，這個止也會進步，觀也會進步，而身體也健康，沒有病痛。如果你不這樣子注意的話，你搞錯了，把身體修得有病了，止也沒修好，觀也沒修好，把身體弄得有病了。不然的話，弄得著魔了。其實沒有著魔，就是自己弄得不對勁，這個熱太厲害了，影響了你的神經，這個人就不正常了。「哎呀！那個人靜坐著魔了！」不是著魔，是自己搞錯了，影響了自己的神經，是那麼回事，所以這個事情要注意這個事。所以南傳佛教那個禪七的方法倒是很好，就是你會避免這個問題。「如何較為得利的方法來修學，了知緣起性空？」你要把《中觀論》努力地學一學，怎麼叫做緣起性空？要把《中觀論》努力地學一學，然後再看《大智度論》也就容易明白，然後看《般若經》六百卷，也就容易明白，你修止觀的時候很容易修。你若這樣通達了以後，你再去讀《楞嚴經》，你的看法不一樣，看法是不一樣的。

問：如何在繁忙的居士生活中、每天需要工作，來修習佛法？答：這話是這樣說，自己酌量自己的情形，原則上說，在家居士一方面要有工作，一方面還要有時間修行，你要要求自己這樣子。但是這個時間怎麼樣來配合，你自己要酌量，你自己酌量一下。自己酌量，怎麼樣酌量呢？我說兩個辦法：一個是，一天我做八個鐘頭，我四個鐘頭到 office 工作，我四個鐘頭來栽培我修學佛法，這樣說也可以。或者說我一天用十個鐘頭在 office 裡工作，我連續工作它三年；連續工作三年以後，我就永久也不用再工作，然後我在家裡面、在什麼地方，我一天有十二個鐘頭栽培善根，我十二個鐘頭修止觀，我十二個鐘頭念阿彌陀佛，你這樣子也可以。你自己計劃，就是一定要拿出時間用功，不要把時間都放在財富上面，不要這樣做，那樣做是吃虧了，你吃虧了，是這樣意思。

問：禪淨雙修，如何由四念處入門？答：修四念處就是禪，明白點說，修四念處就是禪，不是另外有禪。其實四念處就是淨，就是念佛三昧。但是我們現在佛法的流通同樣有這個問題，我們對於佛法的學習不夠，高深的佛法都學習不到，那麼你就不能修念佛三昧，只好念阿彌陀佛名號了，這也是同樣的情形。所以四念處也不能修了，大家都念阿彌陀佛。老法師講經說法幾十年，我問：「你怎麼修行？」「我念阿彌陀佛。」「為什麼不修止觀？」「修不來。」這老法師很坦白，很真實地說這句話。這樣說，禪淨雙修這句話，就是我一方面修四念處，一方面要念阿彌陀佛，就是這麼意思。這樣子很容易，比如說我把我的時間做個功課表，我這個時候我靜坐修四念住，我這個時候念阿彌陀佛，我念《阿彌陀經》，我拜阿彌陀佛，也是可以，這樣做也可以。或者說是你的功夫到了，我就念佛和修四念處，做一堂的功課，我這一堂的功課八小時；我念《阿彌陀經》，我開始拜佛，然後念《阿彌陀經》，念《阿彌陀經》然後念個「大願王」也好，然後念「阿彌陀佛身金色 … … 」然後繞佛、念佛。念佛，你如果功夫好當然是隨你，你念兩個鐘頭、念三個鐘頭，念幾個鐘頭都可以，這是功夫的問題。然後，念完佛了，繞佛回來，回向：「一心歸命極樂世界阿彌陀佛，願以淨光照我、慈誓攝我……」，念這回向文。回向文念完了的時候你就靜坐，一坐八個鐘頭也可以，坐兩個鐘頭也可以，隨你，你這時候就是修四念處。修四念處者，念佛三昧也。修四念處就是念佛三昧，和念佛、念阿彌陀佛名號不衝突，沒有衝突。就算是我沒得念佛三昧，但是你修四念處有什麼好處？心不顛倒。念佛的時候一心不亂，靜坐的時候還是一心不亂，而又是心不顛倒。你平常的時候心不顛倒，臨死的時候也是不顛倒；不顛倒，念阿彌陀佛的時候，阿彌陀佛就來接引你，就往生阿彌陀佛國了。所以修四念處和念阿彌陀佛沒有衝突，反倒是幫助你念佛成功了，因為心不顛倒嘛！這是很重要的事情。所以念佛法門和修四念處沒有衝突，你若願意兩個法門都共同地修行是可以的，可以這樣修行，是可以的。

問：靜坐的時候，有人有許多幻境出現，有些人的幻境少。是否可以幻相的多寡作為功夫深淺的指標？答：不是的。幻相是什麼呢？實在來說就是妄想。我們從佛法的理論上說，一切法就是我們的分別心，離了我們的分別心，世界上沒有事情。《華嚴經》說「一切唯心造」，「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，一切都是心造的；再明白一點說，都是心的分別。這個房子怎麼來的？人的分別心來的。說我要去紐約，這是你的分別心，你的分別心要去就是去了，就是這麼回事。無論什麼事情都是內心的分別，除了內心的分別之外沒有事。說出現了幻相，哪有幻相好說？都是你內心的分別。這個表示你靜坐沒有功夫，表示這個意思。說出現了幻相，出了幻相多，表示你沒有功夫；出的幻相少，反倒功夫好一點，就是妄想少嘛！幻相多，就是妄想多的意思；幻相少，就是妄想少的意思。妄想少，還是有妄想，不如是沒有妄想好。所以應該是把這個止觀，修奢摩他止的時候，一點什麼事情也沒有，一點妄念沒有，心裡面完全是無分別的、寂靜住的境界，這是好境界。心裡面一念不生，一點妄念沒有，心裡面不昏沉也不散亂，明靜而住，你自己也應該感覺到它有時候有力量，有時候沒有力量。有力量就是功夫深；雖然感覺到明靜而住，但是很容易浮動，這是沒有功夫。有功夫的時候，也是明靜而住，但是心裡面這個住，明靜住有力量，不容易動搖，有什麼聲音、有什麼事情他心裡還是不動，這表示有點功夫。當然再進一步的功夫，就是耳識不動，你有什麼聲音我沒聽見，但是耳朵不是聾，是功夫深了，耳識不動了，所以有聲音不聽見。有聲音不聽見的時候，說「你入定了，我去打引磬叫你出定」，打引磬他聽不到，這時候你功夫深一點。但是只是這樣還是不行，還是要有觀，要有般若波羅蜜的觀才能斷煩惱，才能夠得聖道；只是止的功夫，說「我在這裡明靜不動，身體也沒有了，房子也沒有了，一切法都空了，只有這一念心明靜而住」，這不是真常心嗎？這是糊塗，不是這麼回事情。

問：在生活中或工作中，如何修行佛法？答：非常簡單！專心做事就是定、止；觀環境變化無常、成敗不定即是觀。一切止觀皆在生活、工作中，此外無處可修佛法。答：你會說出這樣的話，我感覺還是有智慧，這句話不容易說。「非常簡單！在生活中、工作中修行佛法，專心做事就是定、就是止。」專心做這件事，比如說洗碗，專心洗碗，把這碗洗得乾乾淨淨放起來；我掃地，專心掃地，專心做事，專心打電腦，做什麼事都是專心做，這就叫做定。這樣說，我認為這樣做事情的人很多，能這樣做事的人不少。我又提起《三國志演義》。看這孔明，司馬懿領著二十萬大軍，孔明唱這空城計，孔明在城門樓上彈琴；實在城裡沒有軍隊，小小幾個兵。司馬懿在城牆邊聽這琴的聲音不亂，就認為：如果裡面沒有軍隊，孔明一定是怕了，心就會亂；現在他沒有亂，表示不怕，這裡面一定是有計！趕快下令撤軍。那麼孔明有定了嗎？孔明有沒有定？我認為孔明沒有定；孔明是有點智慧，孔明沒有定。而現在社會上做事的人，專心做事的人多得很，怎麼知道呢？他有成就。他若不專心做事，不會有成就的。像發明這個電腦，各式各樣的電腦，世界上很多新的發明，這是智慧，他都是專心地做這件事的時候，他才能有這成就。而這些人有定嗎？我認為沒有定，沒有定的。專心做事是對的，做事要認真做事嘛！你胡思亂想，這個事情能做得好嗎？是不對的。專心做事，但這個不是定。但是這個人呢，就是能夠知道好歹，這個人。「我做事要好好做」，比那個妄想太多、把事情做得失敗了，比這個人高明，可以這麼說，他還不是定。「觀這個環境變化無常、成敗不定就是觀。」這樣就是也會觀，但是這個不是佛教裡面說的觀。佛教說這個觀是怎麼的呢？它就是像一把利劍，像刀似的，可以說是斬鐵如泥，這種慧劍能斷煩惱。這個觀能把自己的貪心、瞋心，各式各樣的煩惱能斷掉，使令那個人成聖人。你有這樣的定，你能夠觀察環境的變化無常、成敗不定，你能斷煩惱嗎？斷沒斷煩惱？我看沒有斷。沒有斷，這不是佛教的觀。佛教說的定不是這樣子，不是這樣意思。他若是入定的時候，剛才我說了，當然也有淺、也有深。到深的時候，你就是天上打雷了，他沒有聽見。他沒有病，耳朵正常的，他聽不見，有這種境界。說是你在專心做事的時候，天上打雷你聽到沒有？不要說打雷，旁邊有人招呼你一聲就聽見了，足見你沒有定。所以這樣子解釋止觀，解釋定、解釋觀，是不對的。但是這樣的定、這樣的觀，在社會上的人來說，這個人還是了不起的人。他能專心做事，很了不起；他能觀察世間是無常的，也是了不起，還是有智慧的人。但是和佛教說的止觀還有很大的距離，還不是的。「一切止觀皆在生活、工作中。」這個已經成功了的人可以，得無生法忍的大菩薩他可以在社會上做種種事，那是可以，但是那都是假的，都是如幻如化，不是真的。我們初發心用功的人不能這樣做，這不在數。「此外，無處可修佛法。」這句話說得不對，不是這樣子。一定是學習經律論，按照經律論裡面說的止、說的觀這樣學習。等你成功了的時候，你願意做工程師也可以，做律師也可以，做會計師也可以，做個乞丐也可以，做什麼都可以，但是他都是在如如不動中，那種聖人的境界；表面上就和凡夫一樣，但實在是聖人。這麼解釋可以。我們初開始學習，你這樣說止觀是不對的。因為不能夠斷煩惱，也沒能得定。並且你說是專心做事，若是有一個打擊來了，你還能專心做事嗎？恐怕不能了，恐怕你不能專心了，因為你真是沒有定，做不得主的呀！所以我們還是按照釋迦牟尼佛的成規這樣去用功修行，這樣用心學習，這樣用心修行，慢慢可能會有成就。你這樣說，你頭髮白了你還沒成就的。