我曾經不是一次地介紹過一件事，就是我們佛教徒相信了佛法以後，當然是我們會對經論裡邊、佛法裡邊說的修行的功德，我們既然相信了，自然地也會有希求成就的意願，我們有這樣的心情應該是很自然的。但是事實上大多數的佛教徒，做這件事的時候是怎麼一個情形呢？做這件事的時候，大多數就是照本念一念。很多人讀《金剛經》，也有人讀《法華經》，或者是讀《華嚴經》，或者是讀《地藏經》的人也很多，就是照本這樣念一念，這就是修行了，就算是用功了。當然也有人，我們發心拜佛，我一天念五百遍大悲咒，或者怎麼樣。初來到佛法裡面來，我們這樣用功也是對的，不能說這是不對，是對的。但是這樣子，我們想要成就佛法裡面說的功德太緩慢了，我認為可能盡這一生的時間都辦不到。我們佛法裡面說的這個功德，比如說是三昧，比如說是禪定，先得欲界定，而後未到地定，再進一步初禪、二禪、三禪、四禪，能得到嗎？我們就是每天就這樣念一念能得到嗎？我看連欲界定都不能得到。說禪定裡面，我們常會說到輕安樂，我們能得到嗎？我看得不到。當然也有的人會靜坐，由靜坐而得到欲界定、得未到地定、得禪，我看也不容易，也不是容易。這個不容易的原因在哪裡呢？就是靜坐的方法不是太明白，小小地知道一點，靜坐的方法就是小小的一點，沒能夠把它完全地通達。我們知道這個靜坐的事情，可能會聽人家講一個鐘頭、講兩個鐘頭，把這個靜坐的方法講了一下，講兩個鐘頭是不夠的，無論如何這兩個鐘頭的介紹是不夠。就是有些人寫出來的靜坐的方法，當然我能看到的很少，沒能完全看到，我所看到的我也感覺到不夠，方法也寫得不夠。這個方法你不能夠明白，只是小小地，你去靜坐也不行，你不能夠達到那個高的程度，辦不到。我們通常也會提到一些問題，比如我們聽說某某人有神通，說是有天眼通，說有他心通（還沒有聽說誰有神足通），有宿命通，但是也有人會說是你過去世你出過家，或者是你做過什麼，或者是你來生怎麼怎麼的，可能會也有人說過這些事情。天眼通是能看見未來的事情，阿羅漢的天眼通能看見未來的事情，若是舍利弗尊者，舍利弗尊者是釋迦牟尼佛的大弟子之一，他的天眼通能看見未來的八萬劫，看這麼遠，他的宿命通能看見過去的八萬劫，當然他的天眼通也能看見三千大千世界的事情。阿那律尊者，阿那律尊者是天眼第一，他的天眼通能看見三千大千世界的事情。看見這件事，我們只是這麼一說也就是了，但是仔細說的時候，這還是需要再說明才對的。這個梵天王來到人間問他：「你的天眼通能看多遠呢？」他說：「我看三千大千世界如觀掌中菴摩羅果。」我手裡拿個菴摩羅果（就是生果），就像這麼看那麼明白，看得那麼明顯。轉輪聖王，這個金輪王轉輪聖王，他這個眼睛天黑的時候，白天不算，天黑的時候能看一百由旬，清清楚楚的，看得清清楚楚的，那算看見。若是我這眼睛，白天稍遠點我都看不清楚，你稍遠一點我模模糊糊的不知道；就是認識的人你稍遠了，我看不知道是誰，不要說不認識。這個天眼通有這麼多的差別。這些事情，佛法裡面說能用功修行得到禪定，不是欲界定，也不是未到地定，要得到初禪、二禪、三禪、四禪，在這四個禪裡面你修學神通，修天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，成功了才有神通；如果沒有成功，還沒有神通的。這可以肯定地說，沒有禪定的人沒有神通，沒有神通的。我聽說某人有神通，這靠不住的。他有禪定嗎？ 有禪定，是要經過修行才有禪定的，你修禪定了嗎？ 就是修，也未必就得，何況沒有修呢？得了禪定的人，他一定沒有瞋心，也沒有貪心。我們欲界的這一切令人迷惑的事情，得禪定的人都沒有，沒有這種迷惑的事情，對欲界的色聲香味觸這五欲，得禪定的人他沒看在眼裡，就是超越了這個境界了，得了禪定的人。那麼這可以就知道，你超越這個境界沒有？如果你沒有超越，就是你沒得禪定。這個是說什麼呢？就是我們現在的佛教徒，就是這樣讀讀經論，對於佛法裡面說的功德，都是聽到人說某人有禪定，是吧！只此而已。真實得到禪定了嗎？這可以知道我們佛教徒都是多數停留在初一步的階段，沒能夠得到深一層的功德，都是沒能得到。為什麼沒能得到？ 你沒有修。你只是「我把楞嚴咒背下來，我天天背楞嚴咒」；天天背楞嚴咒，可能有些功德，但是你說你要得到這麼多功德，還是沒有得到，沒有。怎麼樣才能得到這些功德？要修四念處才可以，要修四念處。修四念處是什麼呢？無論是得禪定也好，得陀羅尼也好，你要得神通也好，你能夠得聖道都好，一定是要降伏自己的煩惱的，要把自己內心的貪瞋癡的煩惱要排出去。我們說是靜坐的時候要一心不亂，我念阿彌陀佛的時候，《阿彌陀經》上告訴我們：「若善男子、善女人聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日乃至若七日一心不亂」，要一心不亂地念佛，不能一方面念一方面打妄想，不可以。念阿彌陀佛一心不亂，你念大悲咒也要一心不亂，你要讀經也要一心不亂，你要坐禪也要一心不亂，就是所有的佛法的功德，你在用功修行都是一樣的，都要一心不亂！不可以心裡面有貪瞋癡的妄想，一切雜念妄想都不可以有，要超越雜亂的妄想，超越一切煩惱，我們才有可能得到佛法的功德，要得到佛法的功德。我們也是信佛，我到廟上也拜佛，在家裡也拜佛，我在讀經，我一天念多少遍大悲咒，怎麼怎麼用功。這個方法，初開始你這樣做是對的，也不能說不對，但真實要得功德，你非要學習四念處不可，修四念處要對治、要排遣、要消除去我們內心這一切貪瞋癡的煩惱，消除這個散亂、顛倒、迷惑的境界才可以。說我參加禪七去了，或者我們漢文佛教的禪七，或者是南傳佛教的禪七，當然都是好，都是初一步，都是初一步而已。初一步，當然是「行遠必自邇」，總是由近而遠、由淺而深，這道理的確是這樣子，但是你用的方法也是有關係的，用的方法也是有關係。但是我們今天的佛教，因為普遍地都是停留這個階段，所以你也不容易得到方法，你也不容易得到那個修四念處的方法。修四念處，當然我若讀經的時候我就可以知道，但是也不是容易！我們漢人， 一個出家人， 同我說：「南傳佛教修行的方法， 告訴你清清楚楚地這樣修行，大乘佛教說什麼？我不知道！都說什麼？」我說你這句話，你有過失你這句話，你不應該這樣講。你說小乘佛教有修行的法門，這句話有功德，這句話是對的；你說大乘佛教沒有修行方法，你有嚴重的過失。有什麼過失？你對於大乘佛教完全沒有學過，你沒懂，所以你說出外行的話。但是他說這句話，在現在的情形說，還是可以原諒的，可以原諒他一點。為什麼呢？他出家了以後，他也沒有搞清楚；已經出了多少年家了，也可能在佛學院還讀過的，但是他還是迷迷糊糊的，不知道，不明白。我們就是按《 金剛經 》說，《 金剛經 》就是四念處，但是我們知道《金剛經》就是四念處嗎？這就是我們對於佛法的學習不夠。對於佛法的學習不夠，出家很多年了還迷迷糊糊的，你說這件事遺憾不遺憾？我在九三年、九四年，在台灣的埔里正覺精舍，我們漢人不知哪一個學者，把南傳比丘寫的四念處翻成了漢文。哎呀！ 很好，我也請了一本讀。我讀完了呢，是可以，但是若按我們中國佛教的《 阿含經 》來說，《 阿含經 》說的四念處，乃至到《 寶積經 》、《涅槃經》、《般若經》，這些經裡面說的四念處，他們說的四念處有所不足。漢文佛教裡面，對於修行的法門非常地完備，不管是修禪也好，你修禪定也好，修止（修奢摩他），都說得非常清清楚楚的。尤其是《瑜伽師地論》，把奢摩他的情形、毘缽舍那的情形都說得清清楚楚的，你怎麼樣修，說得清清楚楚的。而天台智者大師說那《 釋禪波羅蜜 》，他講說，他的弟子記錄下來；說的《 摩訶止觀 》，說的《 小止觀》，都說得非常好，清清楚楚的。他不是只是介紹一個簡單的方法，不是，他是很詳細地說出方法，你這樣修的時候，向前進步，會得到什麼樣的一個結果，都給你說得清清楚楚的，都是這樣。你看《釋禪波羅蜜》也是這樣子，看《摩訶止觀》也是這樣子，都是清清楚楚的，但是你若沒有學就不知道。初來到佛法裡面來的， 已經出了家了， 對我說：「南傳佛教說得清清楚楚的， 中國佛教說的都迷迷糊糊。」我說：「你不可以這樣講，你出家幾天？你看過中國佛教這些經律論你看了幾本？」我也覺得奇怪啊，都是很有知識的人，大學畢業了，說出這種話！這也表示什麼呢？我感覺到，南傳佛教我們是應該讚歎，也歡迎，我們不應該說是排斥，不應該排斥，應該讚歎南傳佛教，我們要學習也是對的，但是不如大乘佛教那麼圓滿。結果呢，小乘佛教學者到我們大乘佛教的地區來傳他的禪，我們這些人都很投入地學習，這表示什麼？ 表示這個人歡喜學道，是好，但是有兩個情形：一個什麼情形？小乘佛教學者看，你們大乘佛教假名為大乘而已，實在裡面是空虛的，所以我們的法到這兒來，大家都接受，很多人來接受。他們就會這樣想。但是我們自己呢，我這麼想：大乘佛教裡邊修學禪的法門非常地圓滿，結果就置之高閣。為什麼呢？「不知道，我不知道。」那麼我們出家人應該有責任弘揚，我們出家人幹什麼？所以我想：我們若想要在佛教裡面有成就，我們要努力地學習。我們出家人有佛學院， 出家人在佛學院裡面學習， 和在家人的學校不同。在社會上的學校，小孩子的時候是父母的督促，老師善巧地攝受，這小孩子肯讀書。等到慢慢小學、中學、大學，這個小孩子漸漸大了，他自己開了知識，他心裡想：我將來要到社會上能夠立足，我現在非要學習讀書不可，我要學習專業知識，我將來到社會上我才能夠賺錢，我才能生存，或者說是我為國家貢獻我的能力。我若什麼也不學，無知無識，生活都會困難了，還談到什麼貢獻呢！他會想到這裡，「我要讀書，我不讀書不可以。」出家人到佛學院不是的，出家人不是。出家人出了家，也可能是自己發心出家，也可能他的父母、師長善巧地引導，反正各有各的因緣了，出了家。出了家到了寺廟上，寺廟上也有師長，你到不到佛學院你都沒有問題，就在寺院裡面生活也是很好的。我上個早晚殿，我們中國漢文佛教就是這兩堂功課做好就可以了，然後常住有什麼事辦辦事就可以了，就沒有事了，到佛學院去、不到佛學院都沒有關係，這個壓力不是那麼大，我照樣生存得很好。尤其是有多少能力的人，到了一個寺院裡面辦點什麼事，「我辦點慈善事業」，也很好，到處受歡迎，有很多人支持這件事。但是，那不是弘揚佛法！我說這話當然很多人不同意了。「我這不得了，怎麼能說不是弘揚佛法？」不是弘揚佛法。佛教徒，在家居士可以，我們出家人的身分只是去做慈善事業，佛教是要滅亡的，我和你說，是要滅亡的呀！ 佛教就沒有了，只是做慈善事業；因為那不能代表佛教的。你做這種事業，你的動機為護持佛教，這是可以。當然我這麼說……（現在黃居士你在這裡），我以前我多數有的時候，我心裡面盡量地不要說這句話，但是事實你想一想吧！你想一想。只是做慈善事業，這不是佛法。當然你引導他，以此為方便引導他來到佛教，這樣子也是可以；你停留在這裡，那另一回事。佛教的中心思想是般若波羅蜜，是三乘聖道，這是佛教的中心所在。我們行十善法，推行慈善事業，這是做佛教的基礎可以；我們受三歸五戒，修十善法，這是做基礎。你有這樣的基礎，然後可以向上進，這樣可以，是對的。所以我們若做了佛教徒，要學習佛法，然後才知道是怎麼回事。有一個佛教徒遇見了另一些佛教徒， 大家見面了， 那麼這個佛教徒就勸他：「我們相信了佛法，要學習佛法。」他就會說學習會有什麼什麼好處。另外那一部分的佛教徒說：「不對！你說得不對！不要學習佛法。我相信佛法可以，但是不要學。什麼理由呢？我告訴你一個理由：釋迦牟尼佛，悉達多太子，他是個王子，棄捨了將來要坐王位，不要做這個事，出去修苦行。修苦行以後，到外道那裡去學習無所有處定、非非想處定。學完了，成功了又不要了，然後就是在菩提樹下靜坐，得了無上菩提。他向誰學佛法了？悉達多太子向誰學佛法了？只是向外道學了一點，然後又不要了，這中間沒有學什麼嘛，沒有跟任何人學，只是在那裡打坐，得無上菩提。所以我們都不要學習佛法。」哎呀！ 然後這個佛教徒有一個機會和我遇見了，就告訴我這一段話。他和我說完了，他說：「我聽見那個人向我這麼講，我不能回答。我本來是勸他學習佛法，他這一告訴我，我不能駁他，我沒有話來反駁他。現在請問法師，我怎麼回答？ 」問我怎麼回答這個問題。我現在把這個話告訴你們，這個話怎麼回答？這個事情， 這個佛教徒說這種話， 他可能是看過經， 經上這樣說；《 釋迦牟尼佛傳 》，他一定是讀這個傳了，或者是另外有法師介紹釋迦牟尼佛的傳，他知道這件事，所以他也會答覆這個：「你勸我去學習經論、學習佛法，我不學；我學習釋迦牟尼佛的這個經過，他也沒有向誰學什麼佛法，我也不學。」這樣子一講，主張學佛法這個居士沒有話說，現在求救於我，怎麼回答這個問題。他告訴了我以後，我想了一想，這可以作幾個回答。「釋迦牟尼佛去修苦行。 」釋迦牟尼佛在家的時候是個王子， 他父親是個王。 我看，迦毘羅衛國不是很大的國，也不是很強的國，可能是淨飯王故世以後，故世以後，就變成了舍衛國的附屬國了；什麼時候不大清楚，有可能是這樣子吧！變成個附屬的國，可能國土也不是很大，就是這麼一個境界。或者是淨飯王在的時候，不是附屬國，而是不是一個大國，那麼這麼一個王子，他感覺到老病死的問題就出家了。那麼這個王子的身分，當然我們一般人都不是王子，我們只好不論這件事。他出家以後就去修苦行，你能修苦行嗎？你向他學習，你可以修苦行嗎？日食一麻一麥，是一個麻，不是兩個，一粒米，一粒，我們加一塊就說兩粒，你一天受得了？六年，你修得了，你能修嗎？恐怕不能！他是最初出家，離開家以後，是先去跟兩個外道、是神仙，學習無所有處定。無所有處定是無色界天第三；空無邊處定、識無邊處定，然後無所有處定，最後非非想處定。悉達多太子跟那兩個仙人學無所有處定、非非想處定都成功了，成功了又放棄，你能學得來嗎？無所有處定，你一定先要有初禪、二禪、三禪、四禪，在第四禪裡面修空無邊處定、識無邊處定，進一步才無所有處定，再進一步才是非非想處定。而修定這件事，實在來說呢，一定要離欲的，一定是要離欲，然後你才有希望得到禪，然後進一步到最後得到無所有處定、非非想處定，你能學嗎？我看不容易。就是離欲，你能學嗎？都是學不來啊！悉達多太子這兩個定放棄了，因為得到定，他認為這個定也不能解決問題，所以放棄了，放棄以後他就在菩提樹下修緣起觀。修緣起觀。怎麼修緣起觀？是在色界第四禪，初禪、二禪、三禪、四禪，在色界第四禪裡面修緣起觀，而後覺悟得無上菩提的，是這樣子。你跟他學，你這樣能學得來嗎？不要說這麼一句空話，你講講緣起觀我聽聽，都未必明白什麼是緣起觀。只是拿這個話來抗拒、來推，這個居士勸他學，「我不學！」只此而已，實在也未必就能明白這件事，實在你也做不到。這是一。其次，釋迦牟尼佛就是這樣子成佛的嗎？其實不是。我們在經論上看，釋迦牟尼佛要三大阿僧祇劫修行，最後才是成佛的。說是完全什麼也沒有學，然後就成道了，這不符合因果的道理。所以這個人他不學習佛法，你不學習你就說你不學習好了，你還說出釋迦牟尼佛……，用這個理由來反駁，完全是不對的，是錯誤的，是不應該。說是我不能學，我就承認我不能學，我不歡喜學，就坦白說我不歡喜學好了，也可以。說是我沒有學習的條件，我沒有讀過書，我不認識字，學習佛法還有困難，或者自己有其他的什麼特別原因我不能學，不能學，老老實實念阿彌陀佛求生淨土也是可以，修念佛法門也是很好，也是可以的。所以，佛教徒各有因緣來到佛教裡面來，如果能夠學就好好學。學呢，你不要著急，細水長流，一點一點一點，慢慢就會有成就。但是我們對於佛法有了信心，這個信，有了信就要有欲，就有希望心、有希求心，「我相信佛原來也是凡夫，他成佛了；我相信阿羅漢原來也是凡夫，他得阿羅漢果了。他是凡夫，能夠得聖道；我是凡夫，我也能得聖道！」這個希望心就來了，所以用功修行。這是人之常情，也還非常地正確，所以應該拿出一點時間用功修行。用功修行這件事，一定學習和修行並進，只是學習、不修是不對，只是修而不學也是不對的。你只是修沒有學，你不懂嘛，你的修可以嗎？而且學佛法這個事情，是由凡夫開始修行，是達到聖人的境界，這條道路從來沒有走過的，你不清楚；不清楚，你不學你就可以走嗎？這是不可能的事情。說「我不到佛學院去！」有的人，我們出家人出了家以後不願意到佛學院去，「我自己學！」自己學也是可以，也不是不能，多數人緩慢，也可能終究也是什麼也沒學好，還是到佛學院比較好。那個佛學院的主持人他要請老師來，一定那個人過得去，不是說特別好，但是過得去，那麼你到那去學，你就省力氣嘛！他能把這一部經，這一部經假設有一百個問題，他能講明白五十個問題你已經夠本了，已經很好了。你要求一百個問題完全能解答清楚，那你要求太多了。並且有的問題，那個老師講得明白，你未必聽得懂，這是一個很普遍的問題，很普遍。初開始到佛學院去，老師這麼講，如果自己謙虛一點，「我沒有聽明白」；自己若是主觀強一點，「這個老師他沒講明白，他沒講明白。」有可能這個法師沒有講懂，「你玅境這個人糊塗， 沒有說明白。 」但是也可能說明白了，我聽不懂。不管是誰的責任，總而言之一次是學不好的，要再一次、再一次，重複地學習。我們學《金剛經》也好，學習《法華經》也好，我們學習各種經論也好，都是要一遍又一遍，一遍又一遍地學習，這樣子你才能有成就，你不重複是不可以的。但是我們人多數有這個習慣，不歡喜重複，重複了感覺厭煩。但是學習佛法不可以這樣子，你一定，關於重要的經論，非要是一遍一遍地讀，一遍一遍讀，還要經過思惟，從聞思修得無生法忍，你才能夠有一點成就的！
問：若是只修四念處，一門深入，此生可解脫不？答：這是個問題。只修四念處，我不做別的事情，我專心地做這一件事，一門深入，按道理說應該有成就，應該是有成就的。但是另外有一個問題，有什麼問題呢？這個四念處預先要學習，你預先要學習得好，很圓滿，怎麼樣修這個四念處，學習得很圓滿，真實是明白了怎麼修，什麼是障道因緣，什麼是悟道的因緣，你都要明白。明白的時候，什麼是障道的因緣你不要做，什麼是道的增上緣你要準備，你能這樣子用功修行是應該會成就，應該有成就！但是現在的佛教，我們非常遺憾的事情，我們從經論上讀，我們會發覺一件事，就是佛在世的時候隨佛出家的這些人，這些人隨佛出家的時候，我們看隨佛出家的人這個情況是什麼樣呢？就說出家人，出了家以後，他出家的生活、聽佛說法的情況是什麼樣的？隨佛出家的情況是這樣，我們從《瑜伽師地論》裡面會看出來，這個出家人是怎麼樣呢？就是初夜、後夜，晝三時、夜三時，十二個鐘頭是夜，十二個鐘頭是晝（白天十二個鐘頭，夜間十二個鐘頭），二十四小時這樣分開。夜間分三階段，三四一十二，四個鐘頭是初夜，四個鐘頭是中夜，四個鐘頭是後夜。中夜的時候可以休息，可以睡覺；初夜、後夜不可以睡覺，白天的十二個鐘頭更是不能睡覺了，就是只有四個鐘頭的休息，其餘的時間就是要用功修行。早晨太陽出來，大概我看九點鐘左右，九點鐘左右要去乞食。乞食的時候，可能不到十一點，頂多十一點半，這件事過去了，做完了。完了然後飯食經行，可以經行，經行以後就是靜坐，靜坐以後聽佛說法。我們看經論上就是這樣子。聽佛說法以後，又是經行，經行然後是靜坐，靜坐完了又是經行，經行完了又是靜坐，一直到初夜過去，然後中夜就是休息了。那麼後夜起來又是經行靜坐、靜坐經行，這一天就是這麼用功。這樣說，如果用佛學院的名義，一天就是上一堂課，佛給你上一堂課。上一堂課以後，自己經行的時候思惟佛說的什麼法，這一段佛法要思惟，思惟然後靜坐的時候修奢摩他、毘缽舍那，毘缽舍那、奢摩他這麼修行，佛在世的時候這個比丘就是這樣子。這裡面有什麼問題呢？你看《阿含經》也看出來，看其他的經論也看出來，佛弟子隨時到佛邊，「我有問題」，隨時向佛請問，佛就回答你了，把這問題解答了。解答了的時候，然後你又去用功修行，今天也修行，明天也修行，有問題了又是到佛邊去請問，佛又是回答你了。那麼你也可能七天，你得須陀洹果了，或者得二果、三果、四果了，或者是得初禪、二禪、三禪、四禪了，得無生法忍了，或者得了三明六通了，就成就了。或者說是結夏安居三個月，我開始用功，不各處走，三個月成就了，得阿羅漢了，也可能。佛在世的時候是這樣情形。現在呢，誰是佛？ 誰是阿羅漢？ 誰是大菩薩？ 嘴說是大菩薩不算數的，我讚歎你是菩薩，這都不算數。你有疑問的時候你問誰？你去問誰？當然你們各位居士可能比我還明白，有什麼問題呢？我今天到這裡聽玅境講這個事情，明天我聽印海法師講這個，後天我聽超定法師講，後天來了個喇嘛我也去聽他講一段，或者又去這一個法師聽講。以後呢，這個法師講《金剛經》，那個法師也講經，講完了的時候，「我不聽經還好，越聽越糊塗！」那怎麼回事？那怎麼修行？越聽越糊塗！「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，一個法師講一樣，講的都不同，那麼到底誰講的對？有的居士就問我：「到底誰講的對？」這是末法時代就是這麼回事，不容易啊，學習佛法也難，學習不來怎麼修行啊？就有困難。我們若是能夠遇見有佛出世，遇見佛了，這是有福報，這是大福德因緣！這是真實的，是我們有福報啊。我們用功修行，當然是非常吉祥、非常圓滿、非常快樂的事情。佛是過來人，佛是真實成就了的人，他那個大智慧知道你的根性是怎麼回事，知道你有什麼業障，知道你有什麼善根，知道你什麼時候才能得道，需要什麼因緣才能得道，完全明明白白的，然後就給你說法。像醫生似的，一看你這寸、關，尺，「你這是脾虛，心臟缺血」，清清楚楚的，有火、有寒，然後他才開方，對病下藥，一次就好了。佛為我們說法也是這樣子。現在誰是佛？就是有這困難！佛滅度以後，遇見優波鞠多尊者，優波鞠多尊者也是不得了，他就是知道人的根性。誰要來學習佛法，願意跟他來學，他這一入定就知道了，知道你這個人能不能得道，會知道。但是能得道，有什麼業障，有什麼困難，他都知道，知道以後他就會調。你有什麼業障，就想辦法消除你的業障。你的善根不足，比如說你這個人能得聖道，但是你的福還不夠，這個福力不夠，你要得聖道有困難；福力夠，但是你般若的智慧還不夠，還要再栽培，要繼續栽培。有所不足的要栽培，有業障的要消除，各式各樣的情形他會調，他知道。然後你用功修行，他來給你做老師指導你，你看這事情多好呢！所以能遇見佛，遇見優波鞠多尊者那樣的善知識，你修行是太好了！我們呢， 你不能不承認業障深重， 我們今天你遇見什麼了？ 所以說，「若只修四念處，一門深入，此生可解脫不？」原則上說是可以解脫，但是問題是你自己要調，自己有困難的時候要拜懺，向佛懺悔。在用功的時候，你應該有這種感覺：我有點困難，多拜懺。或者是我修止觀，觀四念處這個觀不夠力，觀不夠力呢，你要多讀經，讀《大般若經》，讀《大智度論》，讀《瑜伽師地論》，經論裡面會說出一些事情來。像《大智度論》龍樹菩薩大智慧人，你從那裡就得到消息。哎呀！我現在有這個問題，你馬上就能解決這個問題了。所以經論就是佛，《 瑜伽師地論 》也是佛，《 大智度論 》也是佛，《 大般若經 》也是佛，《 華嚴經 》也是佛，《法華經》也是佛，我們現在的人就得這樣辦，就得這樣辦法。我們讀這個《 法華經 》的時候， 釋迦牟尼佛自己說過去我親近無量諸佛， 我親近這個佛，又親近那個佛，親近無量的佛；佛已經圓滿了的人，親近這個佛還是不夠，還要另外去親近佛，這表示什麼意思？我們今天的佛教，「我收你做徒弟了，你不可以到別的地方去！」這話是什麼話？我若再說我就有口過了。事實上，只有少數人會聽，你能牢籠住他，多數人你能夠控制住他嗎？我看只是妄想而已，你控制不住的。「你不叫我親近，我偏去親近，你能奈我何？」若是我玅境這種人膽子小，老實、聽話，可能你一恐嚇我，我就怕你了，但是像我這種人少。所以我的辦法怎麼辦法你知道？我辦個佛學院、我不辦佛學院的時候，我的寺院裡面來的居士，我也是這樣態度：大家都自由，你隨時到這裡來我歡迎你，但是你到別的法師也是自由的。我不說：「你只能到我這兒來，別的地方不可以去！」我知道這句話沒有用，所以不要說，不要預先就明白說好了，就是這樣子。所以我想，我們最初開始學習，要修行之前要學習，學習的時候，像善財童子五十三參，文殊菩薩都沒有說：「你就跟我學，不可以到別的地方去。」文殊菩薩是什麼樣人，文殊菩薩有資格說這句話，因為文殊菩薩他就是佛，他有資格可以包辦這件事，但是他不說這句話。他還是：「你到南方什麼什麼去參學那位善知識，去參學參學。」都是這樣子。我們怎麼可以發這種話：「不可以到別的地方去！」我說這種話又會得罪人了，但實在來說不應該說這種話。所以修行的時候，你在初開始學習佛法的時候，我認為要多方面地參學，各處去學。學的時候，但是不應該昨天到這來學，今天就走了，不應該這樣，你不應該這樣。比如說我學習這一個法門，這一個法門要學圓滿，有始有終地學完，你要走就可以走；你中間放棄了就走了，這是不對的，這樣子你幾時有成就呢？我要聽這個法師，要聽他講一部經，這一部經我無論如何學習完了；學習完以後，我再重新地、全面地，或者說計算一下，這個法師講得怎麼樣？我心裡面對這一部經我有什麼心得，你想一想。如果認為是很好，我再學，再跟他學一個時期，要這樣子。學圓滿了，跟這個法師學習圓滿了、很好了，我再到別的地方再學。你這樣學一個時期，然後你達到一個程度了，達到一個什麼程度？你自己有學習的能力了，那就不必各處走，你就自己學。實在有問題過不去，還是要出去參學。那麼學的這一個法門，我只修四念處，我對四念處的法門學習圓滿了，然後我找幾個同參大家一起共同修行。一個人修行還有問題的，你要找幾個同志，我們是同一志願的人在一起用功修行，修行慢慢就會有成就。我認為你若想這一生得無生法忍， 我這一生我想要得聖道，《 大智度論 》要學習，《大智度論》就是解釋《摩訶般若波羅蜜經》的，《瑜伽師地論》也要學習。為什麼呢？《大智度論》毘缽舍那非常地微妙，但是對奢摩他這一方面說得少；它說也是說了，說得太高，我們不及格。但是《瑜伽師地論》說的稍微低了一點，由淺而深，我們能夠這第一步能邁上去，第一步可以邁上去；邁上去第一步，第二步就可以邁上去，可以由淺而深了。《瑜伽師地論》的奢摩他非常地圓滿，也是非常地廣博，說得多，這樣子我們可以學；它也有毘缽舍那，但《瑜伽師地論》的毘缽舍那和《大智度論》不一樣，是不一樣的。這就是看人的根性，你歡喜《瑜伽師地論》的毘缽舍那，那你就依據《瑜伽師地論》的毘缽舍那去修行；你若是歡喜《大智度論》的毘缽舍那，那就根據《大智度論》來修行。另外有個情形， 就是天台智者大師說的奢摩他也是非常好， 就是《 瑜伽師地論》那麼好的、很圓滿的奢摩他，但智者大師的奢摩他也應該學習，還是應該學習。他的《 釋禪波羅蜜 》這本書，還有《 摩訶止觀 》，這裡面有什麼事情你知道？有我們佛法傳到中國來，到南北朝這個時代，在智者大師同時和以前這個時代，修禪的人的經驗之談在裡面，他們經過的，經驗之談在裡面。也是很寶貴的經驗，我們可以參考的。你若不讀這個書，說是「那是天台宗，不是我這個宗，我不看！ 」那你是自己限制了自己，你缺少了修行的智慧，對你是不利的。所以若是我今生希望就得無生法忍，天台宗說的止觀，《 瑜伽師地論 》和《 大智度論 》這個書要讀，要讀的。你要努力地去讀，不是讀一遍就可以的，這不行！說「我不想得無生法忍，我今生不想」，那你就不讀也可以。但是你在佛法裡面你想怎麼的？說我也不讀，那你幹什麼，你想怎麼的？我不想得神通，我看別人得神通，我也不羨慕這件事，那你想怎麼的呢？你在佛法裡你想怎麼的？說我也不想得神通，我不想得無生法忍，你想得什麼？你既然相信了佛法，你在佛法裡面希望怎麼的？說「我希望將來再有成就，我今生就念阿彌陀佛求生淨土」，這也可以，也是很好，就念阿彌陀佛。如果你還是讀過書的，你淨土三經要讀一讀，天親菩薩的《往生論》也要讀一讀，或者印光老法師的文鈔也要讀一讀，淨土三經加上天親菩薩的《往生論》。印光老法師的文鈔，就這樣讀一讀。還有《淨土聖賢錄》也應該讀，這幾本書要讀。讀了的時候，然後專心念佛，一心念阿彌陀佛求生淨土，都很好！我也同意，這是很好的。所以你提出這個問題，「一生修四念處， 我一門深入， 我這一生能不能得解脫？」就是你在修四念處之前，你準備的時候要準備得完備，要圓滿一點。因為現在沒有佛在這裡，也沒有阿羅漢，你要靠你自己。你靠誰啊？所以你要準備得完善一點，你是有希望可以得無生法忍。我看這個五臺山的志，《 四大名山志 》， 你看 《 五臺山志 》， 那上有一個解脫和尚的傳你看一看。這個解脫和尚傳，他是修止觀的，他達到了一個程度，文殊菩薩來接引他，文殊菩薩來勉勵他、為他說法，他就成功了。所以我剛才說，現在沒有人在這是佛，除非盧勝彥他說他是佛，當然這是不對的，他不應該這麼說，這個他有過失的！也沒有佛，誰也不是阿羅漢，說這個事情令我太傷心了；你不要傷心，我們好好用功修行，文殊菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩，或者地藏菩薩，或者大勢至菩薩，或者須菩提尊者，或者彌勒菩薩，這些善知識都在這裡，不過他自己不說就是了。你好好用功的時候，那個因緣到的時候他會來幫助你一下，助你一臂之力，就成功了。所以你不要：「今天也沒有佛，也沒有阿羅漢，哎呀！我感覺到很傷心，我用功修行能成功嗎？」心裡可能是沒有信心了，不要！你要有信心，佛菩薩還是照顧你的。所以說， 你說「此生可解脫不？ 」我認為還是能解脫的， 還能成功， 就是你要準備得好一點。準備的時候，要虛心一點，心要謙讓一點，謙虛一點。