我們佛教徒，自從接觸佛教有信心以來，應該不斷地學習佛法。佛法的確是很淵博的，很深廣的，不是短時期可以畢業的，所以應該時時地在學習佛法，這是第一。其次，我們學習了佛法，我們會發現我們的身口意不清淨，我們內心裡面有很多很多的無明，很多很多的煩惱，很多很多的無知。需要從佛法裡邊得到智慧，來清洗我們內心裡面的汙染，來驅除我們內心的無明。這些事情都不是短時間可以有效的，所以應該長時期地學習佛法。我們學習了佛法，說是我們要弘揚佛法，廣度眾生，當然這是對的。實在來說呢，我們對於我們本身的身口意的汙染，應該積極地由佛法的法水來清洗它，這件事應該是最重要的，所以我們應該努力地學習佛法。這是其次，這是第二。我們學習了佛法以後，我們才知道什麼是佛、什麼是法、什麼是僧，佛法僧。我們沒有學習佛法的時候，我們就是一般的世間上的事情，我們當然也可能讀過很多書，做過很多事，有很多經驗，也可能很有修養，但是這都是屬於世間的，不是佛法。佛法是另一種境界，我們如果不學習，不可能無師自悟，所以一定應該要學習的。但是現在我今天，我想要和各位討論的是說：什麼是佛？ 什麼是法？ 這個題目上面沒有說到什麼是僧，但是應該包括在裡邊。我們中國的禪宗， 也曾經在禪師語錄上， 曾經有這樣的言句：「什麼是佛？ 」這樣問。那麼禪師會有一句禪機，有一個驚天動地的一個言句答覆你。但是現在我們不是講禪那種事情，我們還是老老實實地從文字上來理解佛法。那麼什麼是佛呢？ 佛是印度話，印度話是佛陀或者佛陀耶，或者兩個音，或者是三個音。 那麼翻成我們中國話， 就是翻個「覺者」。 覺者， 若加以解釋的話呢， 就是覺悟真理的人。覺悟真理這句話，很明顯的就是要有智慧，這個大智慧的境界。你有大智慧，你才能覺悟真理。什麼是法？ 法就是真理。佛是覺悟真理的人。覺悟真理的是有大智慧的境界。這個大智慧在經論裡邊的話，我們讀《 大般若經 》上，讀《 大智度論 》，那上面有這樣的話：「什麼是佛？ 得一切種智，名之為佛。」有這樣的話。這個當然和禪師說話不一樣。「得一切種智， 名之為佛」， 這是佛說的話。 須菩提尊者問：「什麼是佛？ 」我們的本師釋迦牟尼佛回答說：「得一切種智， 名之為佛。 」我們常常地， 我們讀《 金剛般若波羅蜜經 》：「如來者， 諸法如義。 」也是這麼一句話， 這個就是覺悟真理的， 這個真理就是諸法如。覺悟這個諸法如，名之為佛。經上是這樣回答。「一切種智」這句話，實在可以分為兩句話。就是覺悟真理的智慧，覺悟真理的智慧在《 攝大乘論 》，在真諦三藏翻譯的《 攝大乘論釋 》上說，叫做「如理智」。如理智，就是你覺悟的真理，和真理是不二相，如真理的相貌，你這樣覺悟了，這個智慧叫做如理智。如理智這個「理」，我們先簡單地說一下。這個「理」對「事」說的。這個「事」，就是我們眼所見的、耳所聞的，色、聲、香、味、觸、法，眼、耳、鼻、舌、身、意，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，乃至佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢，乃至天、人、阿修羅、 地獄、 餓鬼、 畜生， 乃至山河大地， 這些因緣生法都叫做「事」。 這個因緣生法的「事」， 是有差別相的。 比如這個是松樹、 這個是柏樹， 這是柳樹、 這是楊樹。 這是菊花、這是什麼花、什麼花。這些花草樹木、山河大地，每一樣「事」都有它的相貌，彼此都是有差別的。每一樣事，就是人，天人、地面上的人，或者聖人、或者是凡夫，也都是有差別的。 但是有這麼多差別的「事」， 都有道理， 都有佛所覺悟的真理。 所覺悟的真理無差別相， 所以稱之為「如」， 這個「如」是一樣的， 彼此無差別。 覺悟了這個平等無差別的真理，這個智慧就叫做「如理智」。覺悟了這個真理的人，才可以名之為聖人，才可以名為聖人。比如說是初果聖人，初果、二果、三果、四果阿羅漢、辟支佛、十地菩薩，乃至到佛，這些人都名之為聖人，他們都是覺悟了這些真理，所以都可以名之為聖。但是佛還有超過其他一切聖人的智慧， 那個智慧叫做「如量智」， 就是覺悟了種種差別的事情的緣起。 這個智慧， 是佛是最圓滿的，是最清淨、最圓滿的，這個阿羅漢、辟支佛乃至菩薩所不能及。他們也能知道作善有善報、作惡有惡報，也能知道你修學聖道就可以成為聖人，你修學成佛之道就可以成佛，但是不如佛知道的那麼樣地廣博、那麼圓滿。所以佛有如理智， 也有通達一切法緣起的差別的智慧， 叫做「如量智」。 這個如理智和如量智圓滿地成就了， 名之為「一切種智」。 得一切種智， 名之為佛， 就是這樣意思。這是在《般若經》上有這樣說，得一切種智，名之為佛。這是說覺悟真理的人，名之為佛。覺悟真理的智慧簡單地說，就是剛才我說的如理智、如量智。這樣的智慧，佛是最圓滿的。這個菩薩也有多少，但是沒有佛那麼圓滿，所以他們不名之為佛。阿羅漢和辟支佛和菩薩，也是聖人，也是有智慧的，但是為什麼不名之為佛呢？ 因為沒有得一切種智，所以不名之為佛。唯有佛陀，唯有這位聖人，可以名之為佛。那麼這是一個原因。什麼是佛？得一切種智，名之為佛。這是一個解釋。得一切種智這個智慧，也就是大光明的境界。光明是能破除黑暗的，就是有智慧的人能破除去煩惱的黑暗。我們很多的事情都是不明白，就是無知，就叫做無明。我們心裡面有很多的煩惱，貪煩惱、瞋煩惱、愚癡的煩惱、驕慢的煩惱、疑惑的煩惱，這個諂曲的煩惱，各式各樣的煩惱很多很多。也有粗顯的煩惱，還有微細的煩惱。就是我們凡夫的這些煩惱，我們自己知道一部分，還有一部分我們還不知道。就是沒有成佛的這些聖人，他們心裡面也還有多少煩惱。在《 俱舍論 》上說， 其實也是《 阿含經 》裡面的意思， 凡夫和聖人都有煩惱。 煩惱有兩種：一種是染汙的無知，一種是不染汙的無知。這個無知分兩種：一個是染汙的，一個是不染汙的。這個染汙的無知，我剛才說我們凡夫自己知道多少，還有一部分不知道。但是另外，已經得了阿羅漢以上的聖人，他們內心裡面也有這種無知，但是那個無知是不染汙。雖然是不染汙，但是也是無知，就是好多事情不明白，還有不知道的事情。我簡單說一個小小的故事。有一次，佛在龍宮裡說法，當然不是佛一個人，佛也帶他的弟子，帶他的弟子在龍宮裡面。龍王也看見佛來了，也心裡面很歡喜。也看見佛的弟子也是大阿羅漢，心裡面也歡喜，有聖人到我這個地方來了，我心裡很歡喜。但是一注意一看，舍利弗尊者沒有來，尊者舍利弗沒有來。因為這個龍王也是常去拜佛的，聽佛說法的，所以對佛周圍的弟子、這些大弟子也很熟悉的。 一看見舍利弗尊者沒有來， 就對佛說：「舍利弗尊者怎麼沒有來呢？ 」這個時候， 佛就派目犍連尊者， 說：「你去請他來。 」去請尊者舍利弗來。 目犍連尊者當然奉佛的命令，屈伸臂頃，這個臂一屈一伸就這麼大的時間，就到舍利弗尊者這裡來了。舍利弗尊者這時候在靈鷲山，在王舍城附近的靈鷲山，在那裡幹什麼？ 在補衣服，衣服破了，要補一補。這件事若是我們看一看，我們應該感覺到，那個時候是阿羅漢、是聖人，他穿的衣服破了要補的。我們現在穿的衣服怎麼樣？怎麼情形？那麼目犍連尊者就對舍利弗尊者說：「佛派我來請你到龍宮去。」舍利弗尊者說：「等我補衣服， 把衣服補完了我再來。 」目犍連尊者說：「不要補了！ 」目犍連尊者就用手這麼一摸，這個衣服就補好了，那就是神通境界了，不用這一針一針地去補，就是手這麼一摸就好了。舍利弗尊者一想：「你現神通！ 」好， 舍利弗尊者用那個針， 就扎在那個大地的地上， 扎下去， 說：「你把這個針拽出來、 拿出來。 」 目犍連尊者一拿， 大地震動， 這個針拿不出來。 拿不出來， 這時候舍利弗尊者說：「你先回去， 我就來。 」那麼目犍連尊者就回來了。目犍連尊者一到了龍宮一拜佛一看，舍利弗尊者已在那坐著了。有這種事情。目犍連尊者也是感覺到奇怪，「我先走的嘛，舍利弗尊者是後來的，怎麼是他先到，我後到呢？ 」這心裡面就問佛。 說是：「佛說我是神通第一， 結果今天是舍利弗尊者第一， 我不是第一了， 怎麼會是這樣子呢？ 」佛說：「舍利弗尊者入的三昧， 你不知道名字。」說了這麼一句話。當然佛入的三昧，舍利弗尊者也不知道名字。所以大家都是聖人，聖人與聖人還是有差別。就是聖人，你沒有成佛的時候，你也有無知，有些事情你還不知道，還不知道這些事情。所以天台宗，天台智者大師說有塵沙惑，有見思惑、有塵沙惑、有無明惑。這麼多的無知太多了，無量無邊的佛法你不明白，都叫做塵沙惑。我們讀這個唯識的經論叫做所知障，對於所知我們不知，就是有障，障礙你所知道的事情，令你不知道。所以我們凡夫有很多的問題，有無知，聖人也有無知，也有這個事情。所以，凡夫是沒有智慧，沒有成佛的人他的智慧，有智慧，但智慧不圓滿，要到佛的境界才圓滿，功德才圓滿。所以說：「什麼是佛？ 得一切種智， 名之為佛。 」是這樣意思。 那這樣看出來， 就是得到智慧的同時，也能夠除滅了無量無邊的煩惱、無量無邊的無知、無量無邊的無明，也是這樣子。就是有智慧，同時也斷除無量無邊的煩惱、無知、無明。所以這個地方，斷德，這就是斷德，有智慧的功德，也有斷煩惱的功德。是有智慧圓滿了名之為佛，同時也知道他的斷德、斷煩惱的功德也是圓滿了，所以這才名之為佛。若是你還有點煩惱，你還有煩惱習氣，你不是佛，你還不是佛。這是智德、斷德。另外呢，佛有大悲心，他感覺到我們眾生在生死裡流轉很苦。我們有的時候到天上去享天福，但是也不是永久的，天上也會死掉的。天上的人比我們人間的人好得多，我們人間的人， 富貴的人可能會 ⋯⋯我們這麼看， 我們不是富貴， 我們看那富貴的人， 他可能很快樂，就算是他快樂吧，其實並不太快樂。富貴的人有很多我們想不到的煩惱，他們苦惱也是很多的，和我們不同，就是煩惱不同，但是煩惱的味道是一樣，都是苦的味道，所以都不是那麼好。天上呢，不像我們人間這麼苦。我們簡單地說，天上的人不老、不病，這就好得多。我們人間的人，年輕力壯的人，好像永久不死似的，他那個幹勁不得了。其實轉眼間就變成一個白頭翁了，白髮蒼蒼，無常的。所以我們人間，我們若是仔細地、稍微地靜下來反省， 我們應該 ⋯⋯， 我們佛教徒應該努力地學習佛法， 趕快地解除這個老病死的問題，這件事太令人傷心了。本來身體很健康，好像世界上沒有難事，他都是可以做成功的。轉眼間老了，這個幹勁都沒有了，你看這件事好不好？ 本來身體很健康，忽然間來了病了，真是身體怎麼都不對，走路也不對勁，坐下也不對勁，臥在那裡也不對勁，起來也不對勁，行住坐臥都是苦惱，病痛要來了就是苦。就是這樣事情。人間的人老病死，天上的人不老不病，是不錯了，但是要死掉，也不是個好事，也是很苦。所以這些事情呢，不如沒有老病死的時候，聖人大自在的境界。我那天，台中有一個地方請我去講開示，我還不知道講什麼，心裡面想我要來講什麼？ 坐那裡想，喔！ 我心裡有個 ⋯⋯想出來了。就是想 ⋯⋯它是個建築公司嘛，建築公司是造房子。我們的身體就是個房子，這個房子我們人在房子裡住，遮風擋雨，感覺到很安全。冷的時候有暖氣，熱的時候有冷氣，使令我們冷的時候不冷，熱的時候不熱，你看這個房子多好，這個房子使令我們很舒服。這個身體就是我們的房子，誰在這個房子裡面住呢？ 就是你的心。你這個心在這個房子裡住，你這個身體，眼、耳、鼻、舌、身，你都感覺到滿意，你心情也好一點，也不老、也不病，你心裡感覺好一點。老病來了的時候，哎呀！你這個房子不對勁了，你心裡好不好？舒服不舒服？所以我們這個建築公司，我們委託這個建築公司給我們造房子，造個好房子。現在我們佛教徒也應該造一個好房子。我們現在這個身體，這個房子我們不滿意，不要緊，釋迦牟尼佛告訴我們，你重新造一個，重新造一個房子。重新造房子，造這個房子叫他不老、也不病、也不死，是可以的。社會上的人，社會上的人因為這個智慧有高低，有的時候做出來事情，有時候合道理，有時候不合道理。我想要發財，想要發財法律是容許的，你做生意賺錢是合法的，不是違法，但是不可以非法賺錢。你非法賺錢是違法的，法律是可以制裁你。那麼這樣，我們現在若是造這個房子，也是一樣，你要用合法的事情、合法的業力、合法的功德來創造你這個身體。你不可以非法，一非法，也是造一個房子，那個房子令你不滿意了。我們看那個，我看那個狗，牠臥在那裡，牠有時候很不舒服的，我們不大知道，不過是有錢人的狗好一點，有錢的人會有辦法給這個狗洗澡，給牠洗澡，給牠常常沐浴，牠身體也好一點。若是我們不是那個有錢的人，我們養一個狗，不給牠洗澡，不洗澡牠身體不得了，牠也很苦。你看那貓也是一樣，牠身上也要給牠自己弄這個身體，也很苦。不過牠不會說話，但是我們也能感覺到牠心裡很苦。我想到哪裡就說到哪裡，請你們不要怪我。我因為我沒有打稿，所以我想到哪裡說到哪裡。我在馬來西亞，在新山，就是與新加坡過一個橋就是新山。離那個新山有十英里一個地方， 我在那裡住， 也是個廟。 那廟的這個主人養一條狗， 他和我說：「我讓這條狗來歸依你好不好？ 」我說：「好。 」本來是我們人相信佛法歸依， 他說這個狗要歸依我。我說：「好。」就給牠說歸依，當然那個主人就陪著這個狗來歸依。歸依完了，他向我說：「歸依的時候，這狗就流淚，一直流淚，是怎麼回事情？」和我說這個話。我說：「狗只是不會說我們人的話，也可能會說牠不說，牠後悔了，所以流淚。」「後什麼悔呢？ 」「牠前生做了很多的罪。 牠前生一定是人嘛， 造了很多罪， 所以今生造的房子造得不好，就造這個狗的身體這個房子，有很多苦。現在我們給牠歸依佛、歸依法，念往昔所造諸惡業，讓牠懺悔的時候，牠心裡知道，所以就痛苦，就流淚，是這麼回事。 」所以牠造那個房子造得不好， 我們人的房子比牠好一點， 但是也不太好， 我們人不是太好。天上的人比我們好得多，天上的人因為不老也不病，壽命也長，還有神通。天上的人有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，我們人有神通的人很少，所以我們人間的人不如天上。為什麼會這樣子？ 我們前生造的那個業力造得不美滿，造得不好。天上的人，他們比我們造的好一點，所以他們那個房子舒服一點，但是要死，要結束。色界天上的人是更好了，他那個房子是大光明的境界，但是也要死。你說好，就結束了、沒有了，也是令人很遺憾的事情。說是天上的房子 ⋯⋯現在我們人間的人， 能夠修五戒十善， 可以到天上去享天福。我們能修四禪八定成功了，能到色界天、無色界天，到那個地方去享福，好過了。欲界天也好，色界天、無色界天也好，好過我們人間。我們人間不但是身體有問題，我們居住的這個土地還有問題。我看台灣可能也是一樣，有地震的問題，你怕不怕？ 有水災的問題，有風災還有火災，地水火風都有問題。天上沒有這些事情。色界天更是微妙了，但是都有無常的苦惱。超越三界，聖人的世界、無漏的世界。無漏的世界沒有這些問題，身體也是自在的，他居住的世界也是大光明，也是無障礙的世界，令你快樂。所以我們佛教徒，佛教徒我們從佛法上，從釋迦牟尼佛的大智慧、大慈悲告訴我們，我們應該努力地用功修行。用功修行，重新造一個房子，重新造一個。現在有什麼 ⋯⋯，但是在造房子、修行的時候，有的時候有點困難，要忍耐一點，要忍耐一點。我將來我有一個遠大的計劃，暫時的這些困難的事情放下，放下一點，暫時的困難也放下一點。我剛才說了，我想到哪裡就說到哪裡。我們出家人的戒律，我們出家人的戒律上，這一般的經論上沒有，我現在說的一段佛說的話，一般的經論上、一般的這些結緣的書上，你看不見的。在這個戒律上提到一件事，提到什麼事呢？就是佛這一天，佛不常在一個地方住，在這裡住一個時期，就到另一個地方住。住一個時期又到別的地方去住了。佛這個時候要離開這個地方，到另一個地方去，那個地方預先知道了。知道了呢，就有人不高興，不高興佛來。說什麼呢？就互相議論。當然這是非佛教徒，不高興佛來。為什麼不同意他到這個地方來呢？ 因為他要來的話，就把我兒子帶跑了，把我的先生帶跑了，或者他的太太，或者他的女兒帶跑了，就把他兒女帶出家去了，做比丘、做比丘尼了，說是不可以這樣子，反對他來。那麼他要來，我們怎麼能障礙住他？把自己的兒女藏起來，不要讓他看見，這樣子做。那麼這時候佛還是來了， 你反對 ⋯⋯， 佛是， 佛要怎麼做， 任何人不可以障礙的。我們可以說這句話。我們平常人，你想要做一個什麼事情，只要另外一個有權力的人不同意，你可能就做不成了。佛不是的，佛要做這個事，任何人不可以反對的。我們可是這個人有力量，我怕他。佛不怕任何人，佛是大無畏者，佛就還是去了。佛到那個地方去了時候，佛當然是帶著五百比丘，或者是一千二百五十人。我們在讀《 金剛經 》，千二百五十個人，但是我們看那個《 阿含經 》上，佛有時候帶五百比丘，就是五百個弟子隨著去了。佛一到那邊去，那麼這個比丘都是托缽乞食嘛，不像我們中國這個情形，托缽乞食。乞食的時候，乞食就是到人家去嘛，就聽人家就說了，就把剛才我說這一段，人家反對、不同意佛陀到這邊來，為什麼呢？ 因為怕你把他的兒、把他的女帶跑了、出家了，就是告訴這個比丘。比丘托缽乞食回來， 就把這個話告訴佛了。 佛說：「你怎麼回答呢？ 」說：「我不知道怎麼回答， 還是請佛回答吧！ 」佛說了四句話：「如來有大力， 以法而將去； 以法將去者，如等何憂懼？」說出這四句話。我當初，這是我們出家的《 四分律 》，有《 五分律 》、有《 四分律 》、有《 五分律 》、有 《 十誦律 》、 有 《 僧祇律 》， 這是 《 四分律 》 裡有這麼一句話。 我最初看見不知道這句話怎麼講。但是，我因為很笨的關係，不知怎麼講，但是我不斷地學習佛法呢，後來我就知道這四句話怎麼講了。我現在講給你們聽聽。「如來有大力」， 佛陀有大智慧力， 有大慈悲的力量， 有大神通力， 無量無邊的力量。「以法而將去」， 把你的兒子帶跑了、 把你的女兒帶走了， 你不要誤會， 佛是怎麼樣帶你兒子走了、帶你的女兒走了？ 是用真理來帶領他去的。就是帶領你的兒、帶領你的女到真理那裡去，是這麼回事，不是說是帶到苦惱的地方去。你愛你的兒、你愛你的女是對的，這是合道理。但是你能保證你的兒女將來是安樂的嗎？ 你有這個保證嗎？ 我看任何人沒有這個本事。說我有辦法栽培我的兒、我的女，小學、中學、大學，乃至到得博士學位，將來在社會上做事，光宗耀祖、望子成龍，是對的，這是對的。但是你能保證他是安樂的嗎？我看不能，不能的。我說話太囉嗦。我再說一個事情。這件事，我是中國東北黑龍江省人。這個東北有一個什麼事情，你們聽說有紅鬍子？就是土匪。這個土匪，他就是不講道理嘛，搶人家的財富，就做這種生活。被政府抓住了，要槍斃了。槍斃的時候，他的母親來給他送一頓飯給他吃。然後他的兒子，就是不高興他母親，說：「你都沒有告訴我做土匪是不對的！」哎呀！ 這句話非常有意義。你愛你的兒，光是愛不行，要給他智慧啊！ 這個世界上很多的陷阱，很多的並不是平坦的道路，很多的大坑啊，你沒有眼睛的時候就掉裡頭了。什麼是眼睛？就是智慧。你不給你兒、不給你女智慧，光是愛他，對他不見得好。不見得是好，要給他智慧。說我現在給他讀書了，栽培他很多的智慧，不見得是智慧，不見得是智慧。現在佛說「如來有大力， 以法而將去」， 就是領他到真理那裡去。 這句話就是： 我給他大智慧，到一個安樂的地方去。因為你修學佛法，比如我剛才說這一段話，我們在社會上做事，有的時候得意，有的時候失意；有的時候很苦惱，有的時候又站起來又好了，有的時候又跌倒了，就是這樣，社會就是這樣子。就是你們兒女和父母在一起生活，有的時候大家很快樂，有的時候大家有煩惱。夫妻生活也是一樣，有時候大家很快樂，有時候大家就不對了。老是就是這樣子，反反覆覆的這樣子。身體也是，有的時候健康，有的時候有病，也是，我們不是完全如意的。也有一點如意，但是如意的事情，安樂時少，憂苦時多。你仔細算算這個帳，就是這樣子嘛！ 說是我反對我的兒女去出家學習佛法、去當和尚。那麼你就是贊成他，也都在社會上這樣生活。 這樣生活就是在這個「憂苦時多， 安樂時少」的境界裡面生活嘛， 不就是這樣子！現在佛陀，「如來有大力， 以法而將去」， 就是帶領他、 領導他到真理那裡去。 那個地方完全是安樂自在的，沒有老，也不病、也沒有死。這個地方不好嗎？ 帶領你的兒到這個地方，你反對啊？ 對不對？ 你反對這件事對不對？ 你障礙這件事對不對？ 當然這件事我是同情，對兒女都有愛嘛，我兒女離開我，我心裡就不舒服，這件事值得同情。但是你一定要想一想，要想一想。所以「如來有大力， 以法而將去」， 就是領導他到真理那裡去。 就是修學聖道， 這條路就是戒定慧這條路，這條路到涅槃那裡去。涅槃是最安隱自在的，它不會反覆，就不會，到那去是永久地安樂自在。當然他也可以回來，從涅槃那裡回到人間來，看看我以前的父親、我的母親、我的好朋友。我也可以引領他、引導他到真理那裡去。那不是很好嗎？「以法而將去；以法將去者，如等何憂懼？ 」說我要領導他們到真理那裡去，那你怕什麼呢？ 你說我領他走了，你就怕他將來受苦嘛！ 現在不受苦啊，是到那裡非常地安樂自在，你怕什麼呢？佛用這句話告訴這些比丘， 他們若再問， 你就這樣回答他。 我再念一遍：「如來有大力， 以法而將去； 以法將去者， 如等何憂懼？ 」你們記住。 你們也可以向別人講這句話。「如等何憂懼？」你怕什麼？不要怕。這是，我是說我們造房子，我們做人這個房子，好過三惡道：地獄、餓鬼、畜生，好過他們，但是還不如天。天的房子是不錯了，但是也不行，因為終究是又結束了、又沒有了。 那不如你修學聖道， 將來得到 ⋯⋯我們讀經論， 法身、 報身、 應身， 法、 報、化，佛有三身。三身這個應身，我剛才說：什麼是佛？有法身、有報身、有應化身，三身具足了，就名之為佛，也可以這麼講。這個應化身呢，是教化眾生現出來的身相。因為佛的境界太高了，我們不要說佛的境界，就是色界天上的人，我們看不見。他就來到我們這來，我們也看不見。他同我們說話，我们也聽不懂。他那個身相，我們這個眼睛不行。他發出那個音聲，我們的耳朵不行，你聽不懂。佛的境界超過了一切眾生之上。因為大家的業力不同，果報就不同。這樣子我們和佛沒有辦法接觸，他說話也聽不懂，他的身體我們也看不見。那他和我們沒有辦法聯絡，我們和他也沒有辦法溝通，那怎麼度化我們呢？ 所以佛有神通，現出來一個我們可以看得見、我們能聽見他說話，現出這麼樣一個身形，就能度化我們了。這個身形叫做應化身。這不是佛的本來面目，佛的那個真身，那不可思議境界，我們沒有辦法能夠和他接觸了。所以那個應化身，是為了度化我們示現的。他真實的境界，那個本來面目、真實的面目，是太微妙了，那就是圓滿報身，另外還有法身。我們現在學習佛教的，不管是在家佛教徒、出家的佛教徒，都應該造這個房子，創造出來這樣的房子。 我們到那個房子裡面去住， 應該是這樣子。 所以我們 ⋯⋯我現在心裡面又有一個故事。這個話，可能是在民國初年，民國初年的時候。是民國初年的時候，在安徽省，在一個縣裡面，就是學校裡面，很多小孩子讀書，就是這樣境界。這裡面有兩個小孩子，讀書，是和一般的同學都不同，就是他的智慧高。我們佛教的說法叫「生得慧」。 在家人， 說他那個智慧的力量， 就是智慧高， 比一般的孩子不同。因為他特別地出眾了，很明顯地看出這小孩子不同，就知道將來是有作為的人。一直地讀書、讀書、讀書，後來到了一個程度要去考試，到南京去考試。那就是考試做官了，這樣情形。走到中途的時候，這兩個學生，其中有一個學生叫做許世英，姓許。另外一個同學呢，這個名字不知道，告訴我這個故事的人沒有說他的名字，我也就不知道了。走到中途的時候， 那個姓許的繼續向前走， 去考試去， 後來就做過 ⋯⋯， 先是做一個省的省主席，後來就是權力越來越大了，做了很大的官。那麼那個同學走到中途就不走了，就跑到安徽省有個安慶一個地方，有個廟叫什麼廟， 這個廟現在還有， 叫迎江寺（歡迎的迎， 長江、 江河的江， 迎江寺）。 他和那個姓許的同學，不去了，他就停下來，到迎江寺去，到那去幹什麼呢？念佛。他不去做官、不去考試。那些人，那個時候我們中國人，讀書人是少數。只要是你有才華，做官是如探囊中物耳。他就是心裡面，比如說是孔明的心裡面有十萬軍隊，不用說有軍隊，心裡面有十萬軍隊， 那就是不得了。 運籌帷幄， 魏延說「我怕他三分」。 這個有才華的人， 世間的榮華富貴不是難事，很容易拿到。他呢，放下、不要了，不要世間的榮華富貴了，就到了迎江寺，到這來念佛。就和那廟上的主人說一說，就給他個寮房，他就在裡面念佛。像釋迦牟尼佛他做王子，就是他父親怕他出家，用很多的辦法把他困住，是困不住。但是釋迦牟尼佛做悉達多太子的時候，把世間的榮華富貴放下，就是出家去了。而這個人也是，他沒出家，還是居士身分，在廟裡面就是念阿彌陀佛。我們今天我們出家人，我們出家人知道廟裡面的情形，你們在家居士信佛久了，對廟的情形也是知道的。這個人是個書生嘛，哪有錢呢？ 就是一個窮書生，加個窮字就好了，窮書生。在廟裡面就是隨著大眾僧吃飯，在這裡念佛，是這樣子，這種境界。你能受得了嗎？ 是沒有什麼錢，就是專心念佛。這要多大的忍力，要多大的智慧才能忍得住。有一回，他知道他那個同學已經掌握軍政大權在手裡了，他就看看他去，但是有守門的人不准他進。因為看你這麼一個窮的人，穿這個衣服的樣子，還窮苦的樣子，不准他進。但是他也不在乎，非要看不可。有一天，他那個姓許的同學從裡面出來，看見他了，這才見面的，那個守門的人不准他進來。這就看出這個人窮到什麼程度了，是這麼個境界。後來有一天，安慶市裡邊的消防局，夜間的時候，看那迎江寺起火了。因為夜間是黑天嘛，有火的時候很明顯是看見有火了。「哎呀！ 是有火了，我們就開著車去救火去。」一到那裡，沒有火，很平靜、很寧靜，什麼事情沒有。那麼這是看花眼了，那麼就回來了。回來第二天太陽出來了，那麼這個消防局的人又到迎江寺來，向那廟裡面的方丈說，昨天夜間看見你們廟上失火，我們來了看沒有火，究竟怎麼回事？ 但是我們的眼睛也沒有病，沒有看花眼，就是很明顯的有火嘛！說：「那我們檢查檢查。」就各處看看，看到這個居士念佛的這個房子。一打開門，一看，他有蚊帳，有蚊帳的，他在蚊帳裡面坐著。這個蚊帳看是火燒了，就是火燒了。看他那個人在那坐著，但是向前一走，這個人就倒了，是灰了，就是火燒成灰了。那現在明白，這個人念佛成功了。念佛成功了，得到三昧火，自己的三昧火把自己的身體火化了，把蚊帳也燒了，房子沒燒。這個人，就是這麼個境界。那麼這看出來，這個人是有才華的人，他不去做官了，來這肯念佛。 這若是我們不相信佛法的人， 說：「這個人神經病， 怎麼榮華富貴就到手了嘛，怎麼可以放棄了呢？ 就是窮窮地在那裡念佛，這有什麼意思？ 」這是你不懂得佛法的人，認為他是愚癡。但是他自己不是這個意思， 他的意思就是：「如來有大力， 以法而將去； 以法將去者， 如等何憂懼？ 」這前途是光明的。 我們佛教徒， 不管是出家人、 在家居士， 前途都是光明的，大光明的境界。所以，佛陀的大慈悲教化眾生，佛不但有智德，智慧的功德，還有斷德，還有大慈悲的恩德。恩這個字，恩者愛也，恩就是愛，但是這是清淨的愛。佛教說愛的時候，只是表示這是汙染的。佛教是另用一個字，用慈悲，慈悲就是愛，但是清淨的愛。佛對於我們一切眾生都有慈悲心，也就是都有愛心。但是這個是清淨的愛，不是我們所謂的愛，不是這個意思。佛有智德、有斷德，還有恩德。他普遍地度化，不管是感情好不好，和他有怨也好，佛平等地慈悲，佛是這樣子。佛這樣有智德、斷德、恩德。我們若是簡單地說，三種功德圓滿了的， 名之為佛， 也可以這樣說。 什麼叫做佛？ 就是我們佛教徒， 人家問：「你相信佛，什麼是佛？」三德圓滿，名之為佛。也可以這樣說。但是佛實在的功德是無量無邊。佛是，佛的身相，若是佛的那個本來面目，那是特別莊嚴，我們是沒有辦法，不見、看不見，我們沒有辦法知道。佛現出來應化身，三十二相、八十種好，放大光明的境界。這個相好光明，和我們的身相不同。我們不如他的身相，這也是他的功德。佛有高深的禪定的力量，他的眼耳鼻舌身意，時時就在禪定裡面。我們是不見到佛，我們聽人家讚歎佛。見到佛以後，非常地生起恭敬心。佛說話也好、不說話也好，佛走路也好，都是特別莊嚴，令我們生恭敬心、生歡喜心。所以佛有無量無邊的功德。世親菩薩的《 金剛般若論 》上有一句話：「唯見色聞聲，是人不知佛；以真如法身，非是識境故。」我們是肉眼，我們的眼睛是肉眼，我們沒有智慧，我們只能看見這個形象，聽見他的聲音，他是三十二相、八十種好，能放大光明，他能說法，我們聽見他的音聲，說這就是佛。《 金剛般若論 》上不同意。「唯見色聞聲， 是人不知佛」， 我們只能看見他的身相、聽見他說話，這樣的身相、這樣的音聲，這就是佛？不對，世親菩薩不同意。什麼是佛？「如來者， 諸法如義」， 要通達諸法如才是佛。 你說見色聞聲， 這是普通的境界。比如我們凡夫，處處都生執著。我們看見一朵花也好、看見老鼠也好、看見一個杯也好，不管看見什麼，心裡面都有執著。你一執著，這是你自己汙染的境界，這怎麼能說是佛的境界呢？我們說是，看見我的兒、看見我的女，我生歡喜心。說是不是兒、不是女，看見也都很和平。但是我們知道，用佛法的智慧來觀察，都有執著心。我們看見佛的時候，心裡也有執著心，是取相。取著這個相的時候，那就與原來那個本來的境界起了變化，就起了變化。我們這個執著心，我們這個心和執著在一起發生作用，我們一執著的時候就是凡夫境界了。所以我們看見的佛，佛本身是佛，但是我們看見的境界不是佛。這裡面還有這個分別的，有這樣的分別。那麼怎麼樣才算是佛呢？「以真如法身」，諸法如才是佛。就是能見到真理的境界，離一切名言相，這是佛的境界。而這個境界，不是我們分別心的境界。「非是識境故」，不是我們這個分別心能見到的。所以《金剛經》上說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」也是呵斥這種境界。所以我們如果是，我們的程度不提高的話，我們永久不是見到佛，我們見不到。你見到三十二相、八十種好的人，你還是不能見到佛的，不能見到佛。用佛法的理論來考量這件事，是這樣子。我們虛妄分別心是不能見到佛的。這就是說，我們這個凡夫的境界，我們所看見的境界，受到我們內心的執著的限制，你不能衝破這個境界，看見無執著的境界，不行，我們不能。所以這是我們的煩惱障、業障、報障，的確是障，障的境界。但是若佛的境界，不可思議。我們現在剛才這個題目：什麼是佛？ 我講得太囉嗦了。有智慧的功德、有斷煩惱的功德、還有大慈悲的恩德，這圓滿了，名之為佛。這個佛的義太廣了，我們就簡單說到這裡。
問：請問老法師，正念，就是正念提起，它的正念的「念」是指什麼念？答： 這個正念，「念」這個字， 是明了， 明明了了的， 這個智慧現前。 這個清淨的境界明明了了的、很分明地現前，叫做「念」。比如說我讀這個《 陋室銘 》：「山不在高，有仙則名；水不在深，有龍則靈。」我以前我讀過，能背下來，但是你若不念呢，就好像沒有這件事。我一念呢，這篇文章就在心裡面現出來了。這個能把它分明地現出來的，這叫做「念」。而現在說這個念呢， 是前面加一個「正」。 其實這個「正」， 這個範圍也是很廣。現在我們就說這個智慧。你通達一切法真實相，這是智慧。你通達一切法是無常的，通達一切法是無我的，這就是智慧。這個智慧現前，這就叫做「正念」。比如說我現在，心裡面恨這個人，這個人對我沒有禮貌、毀辱我，心裡恨。我們佛法的態度來說，這個「恨」是個染汙。現在你用佛法的智慧把它現前的時候，把這個染汙心除掉，除滅這個染汙心，這個清淨心現前。什麼是清淨心呢？ 就是觀察無常、觀察無我、觀察一切法空的智慧。這個智慧是清淨的，清淨的智慧現前，就把染汙的心除滅了，就正念現前。比如說我現在在拜佛：「一心頂禮本師釋迦牟尼佛。」你這麼念，這也是正念。就拜下去。拜起來。忽然間心裡有個妄想：「哎呀！ 我想要吃西瓜，西瓜很好吃。」你這就是染汙了，這個正念就隱沒了。現在把這個貪著吃西瓜這個念頭，把它除滅了，再回來：「一心頂禮本師釋迦牟尼佛。」這正念又現前了，就是現前。就是我們沒得聖道的人，這個心裡面就是有種種的雜亂、虛妄的分別，隨時會出現。隨時會出現，那怎麼辦呢？ 就要想辦法正念現前。這個染汙心就停下來，需要正念現前。比如說是昨天有一個人對我不恭敬，心裡面憶念他，就瞋恨出來。立刻感覺不對了：「南無阿彌陀佛、 南無阿彌陀佛。 」念佛的這個心情叫正念， 那就把那個染汙心就停下來，就叫正念。當然正念也很多種，很多種不同的，叫正念。
問：那無記？ 那打坐算無記嗎？ 因為我聽有的師父講帶業往生，書上也看到好多帶業往生。有的師父講，有了業障絕對不能帶業往生。答：不能帶業往生。你這兩個問題：一個是什麼叫做「無記」，一個是能不能帶業往生。兩個問題。可以這樣。我們一般的，不是佛法的，不屬於佛法，其他的社會上這些事情，心裡面有的時候有善念，有的時候有惡念。有的時候也沒有善念，也沒有惡念，那時候就叫做「無記」。「無記」就是不能說是善，也不能說是惡，所以叫做無記。但是我們佛教徒念佛，或者念經、或者念咒，當然這時候是有記，這是功德的事情，有記。但是這時候，我念佛的時候，我念一陣我就停下來，沒有念佛，但是也沒有其他的雜想、散亂。這時候是什麼呢？ 這時候不是無記。這個時候應該說是⋯⋯， 就看你怎麼樣， 比如說念佛的時候， 我念阿彌陀佛， 念、 念， 不念了， 現在我修寂靜住，這不是無記。這是善念，是修學禪定的前方便。定的前方便，還是善念，不是無記。因為你從這裡，你在靜坐的時候，你心裡面不要有其他的妄想，心裡面在這個所緣境上安住不動，這是向禪定那裡去了。雖然還沒得定，但是他向那個方向去了，所以他還是善念。和這個一般社會上的情形不同。一般社會上的不是善念、不是惡念，這個時候他不是向禪定裡面去。這個地方無記，還是向有記去的，反正過一會兒，不是善念就是惡念。現在雖然不是善、不是惡，但是他這個地方還是向善、向惡去了。但是我們佛教徒靜坐的時候，心裡沒念佛、也沒念經、也沒念咒，心裡面在那裡寂靜住，這是無記嗎？ 不是無記。因為這是在向那個甚深的三昧去的，他有這麼一個傾向的力量，叫「趣向」。所以這個不是無記，它還是屬於有記，是這樣意思。那個《六祖壇經》：「不思善、不思惡，那箇是上座本來面目。」《維摩經》上說：善、惡為二。善不可得、惡不可得，入於不二相，是名入不二法門。這不是無記，這是不同的，因為那裡面有般若波羅蜜的氣分，所以不是無記。這是我這個問題就這樣答覆了。現在帶業不帶業這個問題。比如說是一個大將軍，戰無不勝，給他升官了，但是殺死了很多人。這個殺死人， 國家認為他有功勞， 但是敵人若成功了， 認為他是罪過：「你殺我的人， 你就有罪。 」其實這個事情都是勝者為侯， 敗者為賊而已， 誰也不能有定論。 你說你是國家是有功勞的臣，反對派上來你是有罪的。這是世界上的事情。但是這種人，來到佛法裡面來，誠懇地念佛。他念佛、念佛有誠意嘛，他萬緣放下，專心念佛，最後臨命終的時候心不顛倒，往生了。那人家就問了，他以前殺死很多人都是有罪的事，這個罪過怎麼不障礙他往生阿彌陀佛國呢？ 不能障礙，他帶業往生了。就是以前造的罪，他帶到阿彌陀佛國去了，就是帶業往生。那麼怎麼樣說不可以帶業往生，不能帶。不能帶，又說帶，究竟是怎麼回事情？這個事就是這樣子。現在比如說你是十歲的小孩子，現在有一千磅的東西叫他拿，拿不動，他拿不動。說現在這裡有兩百磅的東西，現在這個人是三十歲的人，正是身體健康的時候，是有力量，拿就拿起來了。帶業不帶業亦復如是，就是這麼回事。說是他又造了很多罪，但是他念佛的功夫很高，這點業力不障礙他。不能障礙他往生阿彌陀佛國，所以他還是往生了。但是那個罪沒有滅，他就是帶去了。若是說是這個地方只有一百斤，一百斤重，這個小孩子拿不動。說他又有罪過，他現在也念佛，沒有往生，那就是不能帶業往生。那為什麼呢？ 就是你念佛的那個正念沒有力量，所以這個障礙就把你障住了。你若力量特別強，他障不住你，你就帶業往生了。所以是，怎麼叫做帶業？怎麼叫做不帶業？不能定論。就看你的道力是高是低。你道力高，就能帶業；你道力不高，那個罪業就把你障住了，你帶不去，就是你不能往生了。所以不是說決定帶業往生，也不是決定不帶業往生，就看你用功修行的程度，就是這麼回事。
問：請教法師，那個修念佛法門的人，假如加修四念處的話，那麼對於這個人念佛的功夫有沒有幫助？請慈悲開示。答：修念佛法門的人，他平時念佛要一心不亂。臨命終的時候心不顛倒，就往生了。這是可以肯定的事情。那麼他若修四念處的時候，對他有沒有影響呢？ 我認為能增上他，能幫助他往生阿彌陀佛國。什麼理由呢？ 你修四念處的時候，令你心不顛倒。不是說臨終心不顛倒，就是生存的時候，你常常靜坐，修四念處，你生存時就心不顛倒。你今天也心不顛倒，明天也心不顛倒，今年也心不顛倒，明年也心不顛倒。你長時期地心不顛倒，臨命終的時候，這個四念處的正念很有力量，也是不顛倒。這個時候正念分明，念阿彌陀佛，阿彌陀佛就來接引你去了。所以修四念處，對於念佛法門有幫助。沒有妨礙，而且有幫助。所以修念佛法門的人，所謂修念佛這句話，就是我們現在說的念佛法門，就是念佛的名號。實在若按佛法的真理來說，四念處就是念佛法門。我剛才說：諸法如就是佛。你修四念處就是念諸法如嘛，所以那就是念佛三昧，你若修成功了就是念佛三昧。所以對於念佛法門沒有妨礙，而且有幫助。