阿闍黎說故事：藏六如龜，防意如城

佛在世的時候有一個比丘，他出了家十二年了，十二年他一直地也還用功修行，但是總是這個心調不好。他這個眼耳鼻舌身意他不能夠靜下來，總是在色聲香味觸法上動，這樣子連續地經過了十二年，時間也不短了。但是這個時候，我們的本師釋迦牟尼佛感覺到他得道的時機到了，得大安樂的時機來了，那麼佛就化現一個比丘 （不是用佛自己的面目同他見面的）， 化現一個比丘到他那個地方去，同他同住一個地方。這個時候太陽落了，月亮出來了，這個比丘是在河邊住，在河的邊上住，這個時候就看著從河裡邊跑出來一個龜，這個龜從河裡面爬出來，慢慢地爬，爬過來。不久，從那邊來一個野干（有的地方翻個水狗，野干有的地方解釋是狐狸）， 這個野干這時候很餓， 很飢餓， 看前面有個龜就來想要吃牠。 但是這個野干走到龜旁邊，龜就不走了，就把頭和尾和四個足就縮回去了，縮回去不動了。這個野干也就在旁邊等著牠，希望牠的頭出來，希望牠的尾出來，希望牠的足出來，等了老半天牠也不出來，這個野干就恨恨而去，就走了。這時候，這個比丘就對化比丘說了： 這個 「龜有護命之鎧」， 牠有保護牠生命的一個鎧，就是龜的殼能保護牠。「水狗不能得其便」， 這個水狗想要吃牠， 但是得不到機會。這是這個比丘讚歎龜有這種本事。這時化比丘就說了：「是的， 這個龜是有護命之鎧， 是不錯！ 但是我感覺世間上的人不如這個龜。怎麼知道呢？這個龜遇見敵人的時候牠能保護自己，世間上的人遇見敵人的時候不能保護自己，讓敵人把他搞得焦頭爛額他還不覺悟。 」 佛說了這麼一句話。 以後佛就說了一個偈：「藏六如龜， 防意如城； 慧與魔戰，勝則無患。」這就是一個調伏內心的簡單的方法。我們修行人修行的時候怎麼修行呢？ 「藏六如龜」， 像那個龜把頭、 尾、 四個足，這是六個，那個龜把六個藏在殼的下面。我們修行人要調伏這個心，就是 「防意如城」， 這個城在古代的時候能保護城內的人民的安全， 城內的人民就譬喻修行人的心，要把這個心保護它的安全，怎麼樣保護呢？「慧與魔戰，勝則無患」， 就是我們內心有了貪瞋癡慢疑， 各式各樣的煩惱賊來了的時候， 你要有智慧，用這個智慧同煩惱賊作戰。同它作戰，你若戰勝了的時候，你就沒有災患了， 你就得安樂了，「善哉心調伏， 心調得安樂」。若是我們煩惱賊來了，你沒有智慧同它作戰，煩惱賊自己願意搞什麼搞什麼，那麼我們就是一般的情形，就是起了很多的貪心，貪心隨著就是瞋心，種種的煩惱去造了種種的十惡業，五逆十惡業，造業。造業就招感苦惱的果報來了，就是這樣子。你若用智慧把貪瞋癡的煩惱取消了，把它停下來，這時候煩惱不起也就不造罪了，也就不得生死的果報了，不會有種種的苦惱的果報了，那麼你不就是 「勝則無患」。