阿闍黎說故事：何期自性、本自具足

我看禪師的語錄上，有一個叫做夾山禪師，還有一個定山禪師，這兩個禪師在討論佛法的時候，定山禪師說：「心中若沒有佛的話，就沒有生死。」你心裡面沒有佛，就沒有生死。夾山禪師說：「我們心裡面若有佛的話，就不會迷於生死。」你心裡有佛就是有智慧嘛，就不會為生死所迷了。事實上，所有的生死凡夫都是為生死所迷，那就表示沒有佛，所以定山禪師認為，若沒有佛也就沒有生死；那麼夾山禪師說，有佛也不應該有生死。兩個人的思想完全是不一樣的，那究竟是應該怎麼說才對呢？就是個問題，那麼就去問法常法師。法常禪師當時是一個很有地位的人，是馬祖的弟子，當然這時候他自己離開馬祖，自己在一個地方住。那麼這兩位禪師，夾山禪師和定山禪師就到法常禪師這兒來請問他這個問題。夾山禪師說：「我們兩個人的想法，哪一個親？哪一個疏？」法常禪師說：「明天來。」明天再來問，當時不回答這個問題。第二天， 夾山禪師就來問， 問這個問題。 法常禪師說：「問者不親， 親者不問。 」就這樣回答這個問題。我認為回答這個問題，等於沒有回答，就是沒有回答這個問題，沒有回答。這裡的意思說，阿耨多羅三藐三菩提，這佛的一切種智是因緣所生法。這個話的意思就是原來是沒有的，因為後來遇見佛，遇見佛法，發無上菩提心，逐漸地修六波羅蜜，逐漸地、逐漸地得阿耨多羅三藐三菩提。這樣說，阿耨多羅三藐三菩提是由因緣有的；若說是不是由因緣有的，本來就是有的，那就是定，就是有這個問題。我們中國佛教，我們漢文佛教就是「不期自性本自具足」，那麼就是阿耨多羅三藐三菩提原來是有的，你不用修行，你就有無上菩提。那麼，若有，佛是不迷於生死的，為什麼迷惑生死了？這個地方怎麼解決呢？所以這些禪師，你若仔細去看，禪師不能解決這個問題，不能解答這個問題的，思想有衝突，怎麼解答呢？《攝大乘論》上說到種子的問題，也是說無漏的善法就是多聞熏習的，漸漸地你就轉凡成聖了，它不說是本具的，不這麼說。但是我們學這天台教，天台智者大師常好說「本具」，後來天台宗也就是一直地說這「本具」。但是我去讀《摩訶止觀》，智者大師說「本具」那個意思和後來人說的「本具」意思不同，意思是不一樣的；那是個不思議的境界，不同的，意思不同。你們不妨把《摩訶止觀》「不思議境」那個地方那個文去讀一讀。智者大師說到「本具」，我推測那個意思，須菩提尊者說「如我解佛所說義」就是謙讓，謙虛一點。我推測智者大師那個意思，智者大師說：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」，諸法就是不生，不生怎麼生了呢？不可思議，這就叫做「本具」，智者大師是這個意思。不是說是像我們這個分別心，說這屋子原來有人，叫做這屋子裡面有人，不是這樣意思；不是倉庫裡面有很多東西，本來裡面就有很多東西叫做「本具」，不是這樣講法。智者大師講那個「本具」是不可思議的意思，是這樣意思。