阿闍黎說故事：觀音送兒，一牛橫隔

我來講一個小小的故事。這件事是在觀世音菩薩的感應記上記載的事情。這件事是在宋朝，是在劉宋，不是趙宋。在劉宋的時候，在中國現在的浙江湖州的地方，有一個人姓翟，叫翟楫的這個人。這個人到五十歲了也沒有兒子，就是向觀世音菩薩祈求有兒子。畫個觀世音菩薩像，這個人會畫，畫觀世音菩薩像供起來，向觀世音菩薩祈求。這一祈求，他的太太就懷孕了，懷孕了他也很歡喜，認為有希望了。但是他太太這一天做個夢，夢見一個白衣的女人來，拿一個盤子，盤子上面有一個很清秀的小孩。那正是她所求，所以他的太太就伸手去接，接這個小孩。喔，忽然間來一條牛，從中間就過去了，這小孩沒接到，然後夢就醒了。因為是懷孕了嘛，後來就有小孩產生了，但是大概滿月了，滿一個月這小孩就死掉了。死掉了，又想起來這個夢，喔，這裡有條牛，中間隔離了，就沒有拿到這個小孩，所以有了小孩又死掉了。心裡面也很不歡喜，就和別人講這個夢。對這個人講、對那個人講、對這個人講，就有人說：「你是不是歡喜吃牛肉？」「喔，是的啊！」他從這裡心裡面有所覺悟，再不吃牛肉了！不吃牛肉了，以後他這個太太又做夢，夢見白衣的女人拿一個盤，又有一個小孩給她，這回她接到了。果然這時候就生個兒。這件事，我們在想，觀世音菩薩的神通道力敵不住一個牛？牛從中間就破壞這件事了？我們可以這麼講這句話嗎？但是從這件事，後來他知道因為自己吃牛肉這個罪過障礙這件事，觀世音菩薩給你這個兒就是不成功。我們可以解釋，是你吃牛肉的罪過障礙了這件事，不是說觀世音菩薩的神通還敵不住這個牛，不是這個意思。從這裡看出一件事，我們要求佛菩薩幫我們的忙，我們本身的罪業會有障礙。 我們讀 《 攝大乘論 》 的時候，《 攝大乘論 》 上說到一件事， 眾生他要造罪的時候， 佛菩薩不能做障礙， 說是「你不要造罪！ 」不行， 眾生他還是要造罪的。造了罪的時候，這個罪業去得果報，佛菩薩也無可奈何！佛菩薩有廣大的神通道力，但是這件事佛菩薩沒有辦法，不能轉變，不能轉變眾生的業力，不能夠叫你不作惡業，也不能叫你不受惡報，不行，這件事不行，佛菩薩沒有辦法。但是我們有困難的時候，當然是我們信佛的人，不信佛的人有困難，你說「求佛菩薩能滿願！」他也可能就信佛了，但是還是有這個問題。在我們對於佛法的學習不及格的時候，我們的心情，我是我、你是你，你是佛、你是菩薩、我是凡夫，都是對立起來的，都是真實的。我拜佛的時候，佛也是真實的，我也是真實的，佛法的真理不能用在我們的修行上，我們不能；我們還是用原來的執著心去栽培善根的，我們是這樣子。所以我們有困難、有什麼事來求佛菩薩，就是有一位佛菩薩我們去求去。但是發了無上菩提心、廣學佛法的菩薩，他和我們的思想不同。他是觀察自己：色不可得，無我、無我所、是不可得，受想行識也是無我、無我所、也是不可得的； 佛菩薩：「若以色見我， 以音聲求我， 是人行邪道， 不能見如來」，我們讀 《 金剛經 》， 這個菩薩他學習佛法、 修止觀的時候， 佛也是寂滅相， 他不認為在寂滅相裡面有我、有你，沒有這個分別，他沒有這個分別想的。所以他若求佛菩薩的時候，和我們求不一樣，他只是觀色受想行識、眼耳鼻舌身意都是寂滅相，他心和寂滅相相應的時候，就和佛菩薩通，就通了；通了，就能得到佛菩薩的加持，還是能得到加持。和我們凡夫不同，不一樣的。