復次，若有弟子能堅持戒為人宗仰，一切世人并敬其師。
我昔曾聞，有諸比丘曠野中行，為賊剽掠剝脫衣裳。時此群賊懼諸比丘往告聚落， 盡欲殺害。 賊中一人先曾出家， 語同伴言：「今者何為盡欲殺害？ 比丘之法不得傷草，今若以草繫諸比丘，彼畏傷故終不能得四向馳告。」賊即以草而繫縛之，捨之而去。諸比丘等既被草縛，恐犯禁戒不得挽絕，身無衣服為日所炙，蚊虻蠅蚤之所唼嬈，從旦被縛至於日中，轉到日沒晦冥大闇，夜行禽狩交橫馳走， 野狐群鳴鵄梟雊呼， 惡聲啼叫甚可怖畏。 有老比丘語諸年少：「汝等善聽！人命促短如河駛流，設處天堂不久磨滅，況人間命而可保乎？命既不久，云何為命而毀禁戒？諸人當知！人身難得，佛法難值，諸根難具，信心難生，此一一事皆難值遇，譬如盲龜值浮木孔。佛之正道不同於彼九十五種邪見倒惑無有果報，修行佛道必獲正果，云何悋惜如此危脆不定之命毀佛聖教？若護佛語，現世名聞具足功德，後受快樂。如佛說偈：
「『若有智慧者， 能堅持禁戒， 求人天涅槃， 稱意而獲得。 名稱普聞知， 一切咸供養，必得人天樂，亦獲解脫果。伊羅鉢龍王，以其毀禁戒，搯傷樹葉故，命終墮龍中，諸佛悉不記，彼得出龍時。能堅持禁戒，斯事為甚難，戒相極眾多，分別曉了難。 如劍林棘聚， 處中多傷毀， 愚劣不堪任， 護持如是戒。 』」
是諸比丘為苦所逼， 不得屈申及以動轉， 恐絕於草傷犯禁戒， 自相謂言：「我等修行亦如彼稱，均平處所不令增減，今在怖難恐懼之處，執志不虧始別儜健，以斯賤命當貿貴法、人天之樂及涅槃樂，我等今者更無所趣，唯當護戒至死不犯。」即說偈言：
「我等往昔來，造作眾惡業，或得生人道，竊盜婬他妻，王法受刑戮，計算不能數；復受地獄苦，如是亦難計；或受畜生身，牛羊及鷄犬，麞鹿禽狩等，為他所殺害，喪身無涯限，未曾有少利。我等於今者，為護聖戒故，分捨是微命，必獲大利益。我等今危厄，必定捨軀命，若當命終後，生天受快樂。若毀犯禁戒，現在惡名聞，為人所輕賤，命終墮惡道。今當共立要，於此至沒命，假使此日光，曝我身命乾，我要持佛戒，終不中毀犯。假使諸惡狩，摑裂我手足，終不敢毀犯，釋師子禁戒。我寧持戒死，不願犯禁生。」諸比丘等聞老比丘說是偈已，各正其身不動不搖，譬如大樹無風之時枝葉不動。時彼國王遇出田獵，漸漸遊行至諸比丘所繫之處。王遙見之，心生疑惑作是思惟：「彼裸形者為是尼揵？ 為是沙門？ 」 作是念已遣人往看， 諸比丘等深生慙愧障蔽其身， 使人審知釋子沙門。 何故知之？ 右肩黑故。 使即還返白言：「大王！彼是沙門非為尼揵。」即說偈言：
「王今應當知，彼為賊所劫，慙愧為草繫，如鈎制大象。」
于時大王聞是事已， 深生疑怪默作是念：「我今宜往彼比丘所。 」 作是念已， 即說偈言：
「青草所繫手，猶如鸚鵡翅，又如祠天羊，不動亦不搖。雖知處危難，默住不傷草，如林為火焚，犛牛為尾死。」
說是偈已往至其所，以偈問曰：
「身體極丁壯，無病似有力，以何因緣故，草繫不動轉？汝等豈不知，身自有力耶？為呪所迷惑，為是苦行耶？為自厭患身？願速說其意。」
於是比丘以偈答曰：
「此草甚脆弱，頓絕亦不難，但為佛世尊，金剛戒所縛，守諸法禁故，不敢挽頓絕。佛說諸草木，悉是鬼神村， 我等不敢違，是以不能絕。如似呪場中，為蛇畫境界，以神呪力故，毒蛇不能度，牟尼尊畫界，我等不敢越。我等雖護命，會歸於磨滅，願以持戒死，終不犯戒生。有德及無德，俱共捨壽命，有德慧命存，并復有名稱；無德喪慧命，亦復失名譽。我等諸沙門，以持戒為力，持戒為良田，能生諸功德，生天之梯隥，名稱之種子，得聖之橋津，諸利之首目。誰有智慧者，欲壞戒德缾？」
爾時國王心甚歡喜，即為比丘解草繫縛，而說偈言：
「善哉能堅持，釋師子所說，寧捨己身命，護法不毀犯。我今亦歸命，如是顯大法，歸依離熱惱，牟尼解脫尊，堅持禁戒者，我今亦歸命。」