阿闍黎說故事：大修行人不昧因果

百丈禪師他講 《 金剛經 》， 古代的禪師他不是廢棄經論， 不是， 他是學習經論的，所以他在講《金剛經》的時候，寺廟所有的出家人都來聽。但是另外有個白鬍子的老翁也天天來聽經，最後講經講完了，大眾都走了，這個白鬍子白髮老翁他不走，他就向百丈禪師提出問題了。這個故事，你們初出家可能還不知道。 百丈禪師說：「您是哪一位啊？ 怎麼回事， 有什麼問題？ 」 他說：「我向長老提出個問題。 」「什麼問題？ 」他說：「我是迦葉佛時代的一個比丘。 」 就是大眾僧裡面一個長老的身分，或者說是住持吧，很多的人親近他學習佛法。他的徒眾、他的弟子問他，說是：「大善知識還落因果也無？ 」 或者這樣說：「你是個有修行的人， 如果你犯錯誤的話，是不是也會受惡報呢？」明白點說就是這個意思。你雖然是善知識、是長老了，人家很恭敬你，但是你還是在因果的範圍之內呢？ 是跳出因果之上呢？這話也可以這麼講。實在就是，你有錯誤是不是也會有惡報？ 這麼說容易明白。我這麼想，就是他有點事情，或者是在戒律上有點問題，或者是不持午、非時食的，晚間他可能要吃什麼東西，可能也是有這個問題，也可能有其他的（不管他弟子知道不知道， 他本身有些錯誤）。 但是他的弟子提出來了：「大善知識還落因果也無？ 」 那麼他回答說：「不落因果！ 」 就是：「我有點錯誤， 我不會墮落的！」結果死了以後變成一個狐狸，就是那個百丈山的後面做狐狸，從迦葉佛時代到了百丈禪師這個時代，還在那兒做狐狸。那麼他現在做狐狸，他還沒有明白這個道理，「大善知識還落因果也無？ 」 他還沒有明白。 足見他教義學習得也有問題了。但是終究是做過比丘，也有過功德，所以他做了狐狸，不是一般的狐狸，就是有一點神通的。他提出這個問題， 百丈禪師就回答：「不昧因果。 」 不昧， 就是不糊塗。 實在來說，你要明白有因就有果。事實上已經明白了嘛，你不能跳出這個因果嘛。你以前有錯誤，死掉了以後變成狐狸，這就是因果嘛，就是這麼回事。這件事也就是這個問題，對教義學習得不夠，自己有了一個錯誤的事情不肯改。他的意思：「我是大善知識， 我做什麼錯誤， 我不會受報應的。 」 他這樣想。 那麼這就是搞錯了嘛！不應該這麼想，就是你糊塗啊，你不要糊塗！百丈禪師這就是訶斥他了，「不昧因果」， 你不要糊塗！ 那麼就是： 你若有錯誤， 你還是要受因果的報應的。當然這個事情若詳細地觀察呢，假設你若念阿彌陀佛的話，臨命終的時候念阿彌陀佛，還能往生到阿彌陀佛國去。那問題就是，你臨命終的時候心不散亂、你心不顛倒，能念阿彌陀佛，你這一生有什麼錯誤，那就是潛伏在那裡不動了，你可以到阿彌陀佛國去了。如果你沒能做到，做不到一心不亂地念阿彌陀佛，那因果就出來了，還是要受因果的報應，就是這麼回事。但是若是得了聖道的時候，譬如說你得了無生法忍，你得了初果須陀洹了，在《大毘婆沙論》上說，得了初果須陀洹，他不會做嚴重的罪過事情，但是偶然地也會有一點輕微的過失，初果聖人也會有這件事。但是他臨命終的時候，他的無我觀能現前，無我觀現前正念分明。就是他在生的時候，如果有些錯誤，就被降伏了，就是潛伏起來，而正念分明，所以決定不會到三惡道去。那可見，那位大善知識他沒有到這個程度。所以這也是一個問題， 就是自己要常常靜坐、 也要反省自己，「吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？」三次地省察，這一天要三次地反省自己，我有什麼地方不對？「吾日三省吾身」，這是曾子，孔夫子的一個學生。我們不是孔夫子的學生，我們是釋迦牟尼佛的學生，我們是佛弟子、佛教徒，我們也常要反省自己。反省自己有錯誤時，一定把這問題要解決，要解決這個問題。不要留在那裡，將來要受惡報，這個不可以，不可以這樣做。