阿闍黎說故事：被潑糞的仙人

這故事是在《大毘婆沙論》上講的。就是有一個國王，他同一個名氣很大的、社會上有地位的讀書人有來往，但是並沒有給他什麼名義，用現在的話，或者是顧問吧，是什麼什麼名義。國家有重要的事情，國王就同這個讀書人談這件事，讀書人就會提出一個建議給他，那麼他也很尊重這件事。但是過了一個時期，這個國王就不和他來往了。不和他來往了，他心裡面有一點不舒服，那麼就是到山野裡面去散心、去走一走。走、走，走到深山裡面看見很醜陋的一個修行人在那裡靜坐。 這個讀書人一定不是佛教徒， 他說：「這個醜陋的人不吉祥」， 看著特別地醜陋，「我現在遇見些不吉祥的事情， 我把這個不吉祥送給你吧！」怎麼樣送法呢？怎麼表示我這個意願？他就是用不淨的東西（就是大小便這些東西）就放在這個仙人的頭上，說：「我這個不吉祥的事情送給你了！」這個讀書人就回來了。回來以後，這國王又請他商議事情，這個讀書人心情又快樂了。過了一個時期，這個城市裡邊有個名女人（很有名的一個女人，不是一般的人）， 她也遇見一些不如意的事情， 心裡面懊惱、 不快樂， 就遇見國王所重視的這個讀書人，大家就談話，就把自己不快樂的事情說給這個讀書人。讀書人說：「不要緊！ 我曾經有不快樂的事情， 怎麼怎麼的， 妳也可以這樣做。 」那好，她也到山裡面去， 用一點大糞就放在這個仙人的頭上， 說：「我的不快樂、 不吉祥的事情送給你了！」她就走了。回來以後就開始轉運了，什麼事情都是如意自在。可是這回這國王也有些不如意的事情，就和這個讀書人講，讀書人說是「怎麼怎麼怎麼的，你不妨也試一試。」國王那是太厲害了，一般人只是一般的境界嘛， 國王說有這個事情， 也就去看一看。「哦！ 這樣， 那好」， 也是用不淨送給這個仙人。送給仙人，果然就好轉，也就是不如意的事情沒有了，如意的事情都來了。這事情怎麼這麼靈呢？那這樣子，國王僱一個人，在山裡面天天地用這個不淨物放在仙人的頭上。仙人每一次有這個事情，仙人有禪定的功夫，欲界的煩惱是沒有了，所以這些事情他也都是能夠容忍，沒有煩惱。當然他有弟子，就給他清洗一下。這一回國王僱了人老是做這個事，那可是不行，這個仙人受不了，仙人忍不住了。忍不住了，他這個時候一入定，他一入定的時候，他的心裡面一觀想，就是像下雨那樣子，大石頭從天上降下來，就把這個國家變成個大石頭山，很多人、連國王所有人通通都砸死了！有這件事。這是《大毘婆沙論》說這件事。這件事看出來什麼事情呢？就是非佛教徒他只是修止、而成就了四禪八定，成就了四禪八定就容易有神通，若修神通就有神通。他的境界若我們一般的凡夫看，那就是聖人嘛，誰敢輕視他啊！但是他遇見了不如意的事情，若一直地這樣子惱亂他，他忍不住，他的煩惱會來的，他的煩惱來了；煩惱來了會報復，做這件事。這看出來，只是修定不行，煩惱還是有，還會做惡事，還會殺人的，會有這種事。所以我們佛教徒，如果你發了出離心、發了無上菩提心、想要得聖道，你要反省你自己修學的法門，只是修止，是這樣嗎？你要想一想，你只是修止，這件事有問題。當然這個事情，要閱讀經論你才能知道這件事；你若不歡喜閱讀經論， 這件事你不知道。「我聽我師父說的， 我師父就叫我這樣做」， 那你師父不一定靠得住。 就是要閱讀經論， 以法為師， 依法不依人。《 瑜伽師地論 》 上說：「依法不依人」， 就是以法為師， 不能夠以人為師。 為什麼不能以人為師？人會有欺詐性！這《瑜伽師地論》就是不客氣，就是真實說出這句話──人是有欺詐性的、不老實。經論也是人說的，但是是佛菩薩說的，佛菩薩他不欺誑一切眾生，他說真實語，所以這是可信賴的。這樣我們會知道，我們如果學習，你會得到一個圓滿的道次第，而不是一知一解，不是，會得到圓滿的道次第！你若用功修行，你就有希望能成就。如果說「我不，學習經論都是戲論！」這話是誰說的，說經論都是戲論？這樣子你輕視經論，實在就是有過失的。輕視經論的人，我認為這個人決定是沒開悟，也決定是不能夠宣揚聖道，而只是令人苦惱，使令人逐漸逐漸墮落了，而不能夠得聖道的。所以應該學習經論，就能開智慧。說「我不能夠學習經論」，那是你私人的問題──你不能。但是原則上說，佛菩薩的法語我們應該尊重、要學習，要這樣子才可以，你不可以輕視佛菩薩的法語。這話是這樣說，剛才我說這個故事的正意就是：只是修定，成功了你也不能得聖道， 你還會退下來的， 還會退下來。「修定不能得聖道， 那麼我就修觀」，你不修定只是修觀也不行、也不可以，一定要修定、而要修觀。為什麼這樣子呢？就是定有力量幫助慧有力量，慧有力量的時候能斷煩惱。智慧能斷煩惱，而不是定，定不能斷煩惱，要智慧能斷煩惱。智慧能斷煩惱，是要定的幫助。說 「我得了定， 我要出定， 定外修觀」， 定外修觀， 你得不到定的幫助了； 得不到定的幫助，這個智慧沒有力量，沒有力量就不能夠得聖道！