阿闍黎說故事：迦利王與忍辱仙

這個因緣是佛的弟子問佛：佛初成道以後，到鹿野苑去轉法輪，這個憍陳如五比丘，最先聽佛說法得聖道，為什麼會這麼樣子呢？佛就說這個因緣，就講這個故事。在久遠久遠以前的時候，有一個國王叫迦利王，這個國王他這一天帶著皇宮裡面他這些女人，到野外去、到深山裡面去旅遊。可是他疲倦了，他就臥在那裡休息，他這些女人就另外到別的地方去走，到一個地方看見有一個人在那裡坐。看見這個人，這個人就是忍辱仙人，他有五百個弟子在這個山裡面修行的。看見這個仙人，這些女人就圍著這個仙人坐，仙人就為這些人講解一些佛法的道理，這些女人聽了很歡喜。可是迦利王睡醒了的時候，不看見女人了，他手裡拿著劍就各處走， 喔！ 看見在這裡， 那麼對仙人就問他：「你有沒有得初果、 得二果、 得三果、 得四果， 有沒有得聖道？ 」 說是：「我沒有得聖道。 」說是：「你有沒有得初禪、 二禪、 三禪、 四禪？ 」 說：「我沒有得。 」說是：「沒有得， 你就是普通人嘛， 你普通人， 有這麼多的女人在這裡， 這件事可疑。 你在這幹什麼呢？ 」「我修忍辱。 」這個王說：「我試一試， 看你能不能忍辱？ 」 這個迦利王拿著劍， 就把他兩隻手斬斷了。斷了，看他面色不變，「你在這幹什麼？ 」他還是說：「我修忍辱。」這個迦利王又把他的兩個足割斷了，「你在這幹什麼？ 」「我修忍辱。 」 他還是說修忍辱。 把他鼻子也割斷了、 把耳朵也割斷了，「你在這幹什麼？ 」「我修忍辱。」他還是修忍辱。但是這個時候，他的這些五百個弟子從虛空裡飛來了，就對他說：「師父啊！ 你受王這樣的毀辱，你這個忍辱的心有沒有失掉呢？ 」說：「我心裡面不變易！」不受影響，心裡面還是寂靜的，還是平靜的！這個時候這個迦利王：哎呀！把他身體這樣子破壞，他這個面色不變，而一直說是忍辱，而他的弟子從虛空飛來的，稱他為師，就感覺這個人不是平常人， 就向他懺悔：「您是神人， 我這樣子對付你， 不對， 我向您懺悔！ 」 這時候天空裡面烏雲密布，打雷、刮大風的樣子。然後，這個忍辱仙人就是對著天空說：「如果你們這些龍神， 若是為了我這樣子， 不要！ 不要傷害這個國王， 不要傷害他！」他說完這個話也就沒有事了。然後這個國王對這個忍辱仙人說：「我也感覺到你不是平常人了， 但是你用什麼來證明你是修忍辱的呢？ 有什麼表示呢？ 」 他說：「我真實是修忍辱的， 如果我是真實的，你斷我這個身體流的血能變成乳，這是一個。第二、我能恢復原狀，我這個手足、鼻子、耳朵割掉了，現在恢復原狀。這就表示我真實是修忍辱的。」那麼忍辱仙人說完這個話就恢復原狀了，流的血，不是一般的血，是像乳似的。這個時候這個迦利王就是請他常到皇宮裡他來供養他，是有這麼一段故事。這裡邊， 這個王似乎也是懂得多少佛法的， 他能問他：「你有沒有得初果、二果、 三果、 四果？ 」 說是：「沒得。 」「得沒得四禪？ 」 說是：「沒有得。 」 但是他有這樣的功夫呢，我這麼想，這個人是得無生法忍的菩薩了，他說沒得聖道、也沒得四禪，這個「沒有得」是般若波羅蜜的智慧境界，而不是說我們凡夫沒有修行的人，說我沒有得初果、沒有得四禪，不是這個意思。得了聖道的人，你這些苦惱的境界加在他身上，他心裡面能夠不動，這個原因在什麼地方呢？這個原因，我們平常人，我們這個心就在這些虛妄的境界上分別，在這虛妄的境界上分別，這個刀劍傷害他的身體的時候，也就是他的虛妄分別心所存在的地方，所以你就受到了痛苦。這個得到聖道的聖人，他若不入定呢，他心裡面也是觀察這一切法，這樣觀察；但是他若正念入定的時候，他心能遊於勝諦，遊於第一義諦，是離一切相的，「是故空中無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意」， 這個畢竟空、 第一義諦這個地方， 是無一切法相的， 他這個心能遊於第一義諦了，你怎麼樣殺害他，於第一義諦上沒有關係，所以他不感覺痛，他會不感覺痛的。這是由於得了聖道會這樣子，如果沒得聖道當然不行；沒有得聖道的人，不要說刀割，用針刺你就受不了。所以修學聖道會有這種境界，能忍辱，你怎麼樣毀辱他，他心裡面能夠不動，而這個不動很自然地，當然這是修行的功夫的境界，你沒有修行，勉強也勉強不來的。