阿闍黎說故事：受八關齋戒的龍王

在《大智度論》上說到一件事，說是海裡面的龍，大力毒龍，這個龍是有毒的，牠這個毒的厲害到什麼程度呢？如果一個人若遇見這個毒龍的話，這個龍若用眼睛一看你，假設你身體不健康，你立刻就會死掉了，牠這個毒氣是這麼厲害。若是牠用牠的氣噴到你的身上的時候，就是你身體健康也會死掉了，這個毒龍的毒是這麼厲害。但是這個龍牠們的世界有很多苦惱的事情，還羨慕人間的事情，羨慕做人的事情。這個龍，這一天受一日戒，受八關齋戒，這個龍。受了八關齋戒的時候，牠就離開了牠的家，就到人間來在樹林裡邊在那兒靜坐。這個龍來到人間樹林子裡面靜坐，龍有點神通的，牠就變現一個端正人，在那裡樹下坐。坐就是思惟，作苦、空、無常、無我的這個思惟。這個受八關齋戒，照理說在家居士受八關齋戒應該住在廟上，受了八關齋戒以後，你應該靜坐思惟苦、空、無常、無我，應該有這樣的正憶念，應該這樣如理作意思惟，也應該就是修奢摩他的止，然後修觀，也可以拜佛、也可以念經，有個功課表。不應該受了八關齋戒， 離開了寺院， 跑到 office 做事情去。 你那樣當然也是可以， 但是得到的功德不是很多。那麼這位龍牠受了八關齋戒以後，牠就來到人間在樹下坐，作這樣思惟。思惟時間久了，就睡著了，一睡著的時候，牠就恢復原形，就變成蛇的樣子，在那裡。這個時候正趕上一個打獵的人來，這個打獵的人來，一看見這有一個大蛇在這裡，看這個蛇的身體顏色，有七寶色，金銀財寶的顏色，非常地美。他一想：「哎呀！ 這個皮非常地尊貴，我若是能夠拿到這個皮，我就發財了！ 」於是乎（這個人的膽子是很大），就用一個杖壓住牠的頭，然後就剝牠的皮。當然這樣用刀來剝皮，這個龍就醒過來了，這龍牠就心裡想：「我的力量能把這個國家變成個大海， 你這個小人物能苦惱我嗎？ 」牠心裡這麼想，「但是我今天受了佛戒，我要持戒，要安忍這件事。」牠就是閉上眼睛也不看他，閉氣不喘、閉眼不看，就忍受他剝皮的這個苦惱。但是皮剝完了，同時這個時候天氣熱，他就宛轉地在這土地上，就想要到大海去。可是這個時候，地面上很多的小蟲子，螞蟻很多，就來吃牠的肉，牠心裡想：「我若到大海去，這些小動物都死掉了，我又犯戒了。好！ 忍受著。我這個肉，我今天布施給你們吃，將來我做大菩薩，我說法來布施你們！將來是法布施，現在我這身肉布施你們。」於是牠忍受這個苦，逐漸逐漸地這個龍就死掉了。死掉了就生到忉利天，牠從畜生道到天道去享福去了。這《大智度論》上說到這麼一件事。這個故事看出來，這個龍王有這種境界，能夠忍受、不惜身命而持戒清淨、不肯殺生，這件事很不容易，很不容易的。我們人間的人，我們若是受了佛戒，受了戒的時候，一般的事情呢，當然我們沒有特別因緣的時候，我們持戒清淨，這事不難；有特別因緣的時候，要使令你犯殺戒、犯盜戒、犯淫戒、犯妄語戒，有特別因緣的時候，這個事不容易。譬如說這個時候我若說一句謊話，我能賺十萬美鈔；我若說真話，十萬美鈔沒有了，那麼你是說謊話呢？你是說真實話呢？就是在這個時候不容易。在利害關頭的時候，你能持戒，這是不容易的。但是現在說這個龍王牠持戒呢，牠就生到忉利天上去了，所以這件事說來容易、做來難，持戒是一個特別高尚的事情，但是也是比較難的事情。