又於一時， 輸頭檀王白佛言：「世尊！ 願佛及僧， 受我明朝所設飲食。 」 于時世尊，默然而許。輸頭檀王既見世尊默然許已，從坐而起，頂禮佛足，圍遶三匝，辭退而去。 至本宮已， 即於彼夜， 辦具微妙多種飲食， 所謂飡食嚙食唼食 [口 *束 ]食， 辦具已訖， 過夜至朝， 灑掃鋪設。 即遣使人， 白世尊言：「今已時至， 飲食備辦， 唯願降赴。」
爾時，世尊日在東方，著衣持鉢，諸比丘僧左右圍遶，佛為導首，來至輸頭檀王宮內。到已坐於所設佛座，諸比丘僧，各各依次如法而坐。爾時，輸頭檀王，以佛為首， 諸比丘僧， 次第坐已， 自手行諸微妙飲食， 盡其種數， 乃至唼 [口 *束 ]， 悉令充飽，稱意自恣。既見佛僧飲食飽已，洗治鉢器，將置別處一小座上，却在一面，既安坐已， 輸頭檀王而白佛言：「唯願世尊！ 教誨於我。 又願世尊善逝示現， 令我長夜常得利益安樂之事。」
爾時， 世尊告輸頭檀王作如是言：「大王今日， 若知時者， 應須捨此聽法之事， 亦復不須數來問訊諸比丘等。王身不久，應自得其最勝妙果。」於時，世尊方便教化輸頭檀王，說法顯示，令其解悟，令歡喜已，從座而起，還於本處。輸頭檀王，又於一時，因舍利弗得法眼淨，兼得證於須陀洹果，而淨飯王，已得諸法，已證諸法，已入諸法，已度諸疑，心無有惑，已得無畏，更不復問自餘法行，悉證知已，詣向佛所， 而白佛言：「善哉！ 世尊！ 唯願度我， 出家入道， 受具足戒。 」
爾時，世尊作如是念：「輸頭檀王於此教中，捨家出家，復更能證勝上法不？ 」爾時，世尊思惟是已，自證知此輸頭檀王，決定不合捨家出家，亦不得證勝上之法。如是知已， 而告之言：「大王！ 今日若知時者， 但在本家， 行檀布施， 造福業耳。 」
至於後日，摩訶波闍波提大夫人，請佛及僧，供給飲食，悉令飽滿。至第三日，第一宮內諸妃眷屬，又復請佛及比丘僧，供給餚饍，亦悉充足。至第四日，其第二宮，又復請佛及比丘僧，供奉種種百味餚饍，亦悉充足。
其羅睺羅，如來出家六年已後，始出母胎，如來還其父家之日，其羅睺羅，年始六歲。
爾時， 如來至迦毘羅婆蘇都城， 羅睺羅母， 作如是念：「我昔因此羅睺羅故， 為諸眷屬之所誹謗，今日時至，我於彼事，應自清淨，以明其身。以是因緣，必須請佛及比丘僧，布施飲食，及請一切諸眷屬等，以自明白。」耶輸陀羅作是念已，於其彼夜， 辦具種種微妙飲食， 既備辦已， 過於彼夜， 即遣使人往白佛言：「所設飲食， 辦具已訖，世尊知時。」兼告一切諸眷屬等，悉令聚集來赴所請。
爾時，世尊於晨朝時，日在東方，著衣持鉢，與諸比丘左右圍遶，佛為導首，與大比丘一千二百五十人俱，詣向王宮，如所鋪座次第而坐。
爾時， 羅睺羅母別作一枚大歡喜丸， 喚羅睺羅， 內著手裏， 作如是言：「汝羅睺羅！往至比丘僧眾之內是汝父者， 施歡喜丸。 」 羅睺羅母， 復告一切諸眷屬言：「是羅睺羅， 今當覓父。 」時羅睺羅， 持歡喜丸， 遍觀一切諸比丘已， 直往佛邊， 而白佛言：「如是沙門！蔭涼快哉？如是沙門！蔭涼快哉？」
爾時， 輸頭檀王白佛言：「世尊！ 此事云何？ 耶輸陀羅頗有如此過患已不？ 」
爾時， 世尊告輸頭檀王作如是言：「大王今日， 莫作是疑。 耶輸陀羅無此過患， 其羅睺羅，真我之子。但是往昔業緣所逼，在胎六年。」
爾時，輸頭檀王及諸眷屬，聞佛此語，皆悉歡喜，踊躍遍身，不能自勝，各各以手持諸種種飲食餚饍，供佛及僧，令得充足。自恣飽已，佛及大眾，洗鉢澡手，各將小座，遶佛左右，却坐一面。爾時，輸頭檀王以敬佛故，不能廣問如上因緣，而白眾中諸比丘言：「願諸師等！ 請問世尊，其羅睺羅及耶輸陀羅，往昔造業因緣之事。」爾時， 諸比丘即白佛言：「是羅睺羅， 往昔造作何業因緣？ 以何業報， 處胎六歲？ 耶輸陀羅，復作何業，懷孕六年？」
爾時， 佛告諸比丘言：「我念往昔過無量世， 時有一王， 婆羅門種， 名曰人天， 生其二子，大者名日，次者名月。其大王子，恒不樂世，願欲出家。經未多時，其王人天，算盡命終。命終之後，其子日、月，互相推讓。其長子言：『汝當為王治國政事。』其第二子復語彼言：『汝當為王治國政事。 』
「其日王子告月王子， 復作是言：『汝必為王， 我當捨家而出家也。 』
「時， 月王子復白彼兄， 作如是言：『汝既長大， 王位當汝， 我不合受。 』
「其日王子復告其弟月王子言：『凡受王位，先作何法？ 』其月王子，復報彼言：『先頒號令。』
「時， 日王子復問彼言：『世若有人違號令者， 當合何罪？ 』 其月王子， 復報彼言：『必須重罰罪之重者。 』 其日王子， 復語其弟月王子言：『依其道理， 我合得王。 我今但捨王位付汝，汝當作王，我欲捨家而出家也。』「時，日王子以其王位付月王子，遂即捨家，出家修道。其日王子，所有眷屬，皆隨出家。
「時， 日仙人作如是念：『此等諸人！ 依我出家， 我今既與此輩為師， 當須勤學求於道業， 以勝於彼。 』 作是念已， 因發誓言：『願我此身， 從今已後， 若非他施， 不得自取，乃至一物水及楊枝。』爾時仙人，至於一時忘失本念，他不施與藥草根等及以諸菓而自取食，又時夜渴，見他澡盥，謂言自許，遂取而飲，而自澡盥，在於一邊。 時彼仙人本澡盥主， 見自澡盥空無有水， 而問之言：『是誰取我澡盥中水？ 此乃是賊住居之處，本非仙人所居地也。』時彼仙人取水飲者，見自澡盥水滿其中，在於一邊， 遂報彼言：『我不知故， 取汝水飲， 謂言我許。 』 而彼仙人， 告彼飲水日仙人言：『汝若飲者， 善哉快哉！ 』 爾時， 錯誤飲水仙人， 正自思念：『我已違失昔日誓言，為不善也。此非仙法。我今云何不與不受諸藥草根及果子等，而自食之？復取他水而自飲也？』以此因緣，悵怏不樂，心生憂惱，蹲坐地上，思惟正念，憂愁此事。
「爾時，弟子摩那婆輩，便即詣向日仙人所，頂禮其足，如法承事。而彼仙人，告彼弟子摩那婆言：『汝等童子！ 從今已後，莫頂禮我。何以故？ 我於今日，已成賊也。』彼諸童子， 即問王仙， 作如是言：『優波陀事云何也？ 』
「時，日王仙便報彼等摩那婆言：『汝等童子！ 今須知我不從他邊受得藥草根及果等，復取他水而自飲之。 』 作是語已， 彼等童子尋復白彼日王仙言：『師於今者， 莫作是語！ 所食飲者， 一切皆是優波陀物。 』 時日王仙， 復語彼等摩那婆言：『汝等知我不從他得，而自取不？然我今者不從他得草葉根果及澡盥水，而自取飲，我已成賊。是故汝等當罰我罪， 如治賊者， 等莫有異。 』 時諸童子咸白彼仙：『我不敢決優波陀罪。優波陀弟今者作王，現領此境，如法治化，至於彼邊，必能治罰優波陀也。』
「爾時，王仙詣月王所，於時月王既聞此事，知其日王欲來其邊，即辦四兵，出迎城外。 日王到已， 頂禮其足。 時， 日王仙止月王言：『莫禮我足。 所以者何？ 我今是賊。大王！必須治罰我罪，如賊莫異。』
「爾時， 彼王即問其兄日仙人言：『聖者今日作何賊也？ 』 彼時仙人報月王言：『大王！當知，我在空閑清靜樹林修道之時，不從他得藥草根果，并取他水而自飲也。』
「爾時， 彼王聞此語已， 煩冤懊惱， 嗚噎悲啼， 涕淚滿面， 作是思惟：『如此仙人，功德本行，自來清淨，無有過患，云何今日，可罪罰也？ 』作是念已，報王仙言：『我許諸仙，取諸果子，及藥草根，乃至水等，自食自飲。是故仙人所食之者，皆是己物。大仙非賊，亦不可罰。』「時， 日王仙告月王言：『大王今日始許斯事， 非昔日也。 』 王復白言：『我昔初承王位之時， 即有此語：「我施沙門， 及婆羅門， 草木及水， 隨意用食。 」 是故大仙！實非賊耳。 我於今者， 云何罰罪？ 』 而彼王仙復告王言：『善哉大王！ 我今已造不善之事，自念不能消此過罪，我既取他澡盥水飲，是故大王，須治罰我如賊無二。』
「爾時，月王有一 [外 *男 ]甥，在彼眾會，而彼 [外 *男 ]甥白月王言：『大王！但與此仙決罪， 勿令此仙煩冤懊惱。 』 爾時， 月王白彼仙言：『事若爾者， 入在我苑， 止住修道。 』爾時， 月王令此仙人入其苑已， 尋即廢忘， 不復更憶。 至於六日， 然後始念，喚諸臣佐諸卿等輩：『彼仙在苑， 出去已未？ 』 爾時， 諸臣白月王言：『彼之仙人，猶未出苑，仍在園內。』
「爾時，月王放赦天下一切囚繫，乃至飛走諸禽獸等，別喚彼仙，布施種種甘美飲食， 而白之言：『唯願大仙！ 隨意而去。 』 放已， 月王心懷不樂：『我於此仙， 已有罪過， 因此仙人， 必得罪失。 』」
爾時， 佛告諸比丘言：「若有心疑， 於時王仙， 號名日者， 此是誰也？ 莫作異見， 我身是也。汝等比丘！若有心疑，當於彼時，王名月者，此是誰也？莫作異見，即羅睺羅，是其人也。為其將彼仙人入苑住六日故，因彼業報，住於生死煩惱之中，無量受苦；因其餘業，復在母胎，止住六歲。
「汝諸比丘！我念往昔過無量世，有一群牛，在於牧所。其牛主妻，自將一女，往至牛群，搆取乳酪，所將二器，並皆盈滿，其器大者，遣女而負，其器小者，身自擔提。 至其中路， 語其女言：『汝速疾行！ 此間路嶮， 有可怖畏。 』
「爾時，彼女語其母言：『此器大重，我今云何可得速疾？ 』其母如是再語三語：『汝速疾行！今此路中，大有恐怖。』
「爾時， 彼女而作是念：『云何遣我負最大器， 更復催促遣令急行？ 』 其女因此， 便生瞋恚， 而白母言：『母可且兼將此乳器， 我今暫欲大小便耳。 』 而彼女母， 取此大器負擔行已，其女於後，徐徐緩行。爾時，彼母兼負重擔，遂即行至六拘盧舍。」
爾時， 佛告諸比丘言：「汝等若有心疑， 彼女有瞋恚心， 乃遣其母負重， 行六拘盧舍者？莫作異見，耶輸陀羅釋女是也。既於彼時，遣母負重，行其道路六拘盧舍，由彼業報，在於生死煩惱之內，受無量苦；以彼殘業，今於此生，懷胎六歲。
「諸比丘！所有諸業，非是虛受，隨造善惡，還自受之。是故汝等諸比丘輩！恒須捨此身口意惡。何以故？作身口意善惡因緣，汝諸比丘！現見如是善惡果報。汝等比丘！應當如是修學善業。」爾時，世尊與淨飯王及彼大眾，說微妙法，使令歡喜顯示宣通教化訖已，從座而起，還於本處。
爾時，羅睺羅母遣羅睺羅，往向父邊，乞取父封。時，羅睺羅隨佛而行，且行且語，作如是言：「惟願沙門！ 與我封邑， 唯願沙門！ 與我封邑。 」
爾時，世尊自授手指與羅睺羅，時羅睺羅執佛指已，傍佛而行。
爾時， 世尊將羅睺羅， 至於靜林， 遙喚長老舍利弗言：「汝舍利弗！ 將羅睺羅， 令其出家。 」 時舍利弗而白佛言：「如世尊教。 」 承佛教已， 度羅睺羅而出家也。 爾時，世尊為諸比丘制禁戒時，其羅睺羅甚大歡喜，遂受禁戒，如法奉行。所以者何？教法應爾，其舍利弗，依佛教戒，攝受教示。當爾之時，有善男子，皆悉獲得正信正見。何以故？並欲出家求無上道諸梵行故，利益現自證見法故，自證知已，口自唱言：「諸漏已盡， 梵行已立， 所作已辦， 不受後有。 」 其羅睺羅， 亦復如是， 自證其心， 得正解脫。 世尊即記， 告諸比丘：「當知我之聲聞弟子持戒之中， 其羅睺羅， 最為第一 (此摩訶僧祇師作如是說)。 」
（其迦葉維復有別說：「當爾之時， 輸頭檀王辦諸食已， 即喚宮內諸眷屬等， 勅告之言：『汝等今者勿令一人， 示羅睺羅， 言悉達多是汝之父。 何以故？ 恐羅睺羅聞已，即隨其父出家。 』 時， 淨飯王於其彼夜， 備辦種種甘美飲食飡噉唼 [口 *束 ]， 辦具已訖，過彼夜分，始晨朝時，鋪設諸座，將羅睺羅，及諸侍從童男童女，左右圍遶，並遣將入阿輸迦林。 然後發使往白佛言：『食時已至， 飲食已辦， 願尊知時。 』
「爾時，世尊日在東方，著衣持鉢，諸比丘僧，左右圍遶，在前而行，相隨往詣輸頭檀王宮。到已即於先所鋪座，次第而坐。
「時羅睺羅，見彼童男及童女等，各各亂行漫遊漫戲，而諸傅母，亦不遮斷，共相戲笑，遂私便從阿輸迦林，漸入王宮。往見世尊及比丘眾，見已頂禮。禮已即便昇樓閣上，當於彼時，羅睺羅母，先在樓閣，觀見世尊，剃頭鬚髮，身著袈裟，見已悲泣，而有偈說：
「『大王釋子新婦者， 其名號曰輸陀羅，見夫如是出家相， 心懷悲泣自懊惱。 』」
「時， 羅睺羅問其母言：『聖者何故悲啼如此？ 』 其母報子羅睺羅言：『身體金色，在沙門眾， 即是汝父。 』 時羅睺羅復白母言：『如是聖者， 我生已來， 未曾憶念， 有如是等快樂之事。』作是語已，從樓閣上速疾而下，詣向佛所，入佛衣裏，隱藏而住。時，諸比丘即欲遮斷，佛告之言：『汝諸比丘！ 莫復遮斷，但令入我衣內而住。』「爾時，輸頭檀王見佛及僧次第而坐，自手奉過種種清淨甘美餚饍，所謂飡噉唼 [口 *束 ]等食， 悉令飽滿自恣充足。 爾時， 世尊飯食已訖， 洗鉢澡手， 將一小座， 却坐一面，即為父王，而作願言：
「『祭祀火為最， 諸偈歎為最； 人中王為最， 諸流海為最；星宿月為最，諸明日為最；上下及四方，及於眾生輩，若天若人者， 諸佛是為最。 』」
「爾時，世尊為淨飯王，以此偈句，呪願已訖，即從坐起，隨緣而去。
「爾時，輸頭檀王於後撿挍事務東西行時，其羅睺羅已逐世尊，出於宮外。既出宮已，還欲來入。於時，世尊自授手指與羅睺羅，令其執捉。時羅睺羅，其身上分，安隱快樂，譬如以繩繫諸鳥足，更不復離，如是依附著世尊已，即將往至尼拘陀林。
「爾時， 世尊告羅睺羅， 作如是言：『汝羅睺羅！ 汝能隨我出家以不？ 』 時羅睺羅而報佛言：『我實如是， 能出家也。 』
「爾時， 世尊告諸比丘， 作如是言：『汝諸比丘！ 我於今者， 令羅睺羅， 捨家出家。遣舍利弗，以為和上。』
「爾時，諸比丘作如是念：『世尊昔日，曾告我等，作如是言：「若有年歲不滿二十，不得為受具足禁戒。」而羅睺羅，今始十五，我等為當依佛昔教，為當更復別有所以？』作是念時，即將前事，具白世尊。
「爾時， 佛告諸比丘言：『汝諸比丘當知！ 十五而出家者， 可為沙彌。 』 時諸比丘蒙佛教已， 即令出家， 請舍利弗， 以為和上。 」）
爾時，輸頭檀王發遣世尊，及比丘僧，諸眷屬等，然後方自欲坐食時，而作是言：「汝等當喚羅睺羅來，與我共食。」爾時，左右處處求覓，了不能得，還至王所，俱白王言：「大王！ 我今求羅睺羅， 莫知所在。 」
爾時，輸頭檀王復告之言：「汝等往至阿輸迦林，及諸宮內，處處求覓。」時彼左右，復即往至阿輸迦林， 及諸宮內求亦不得， 來告王言：「往至彼處求亦不見。 」
爾時， 輸頭檀王復告之言：「速往至於尼拘陀園， 或非世尊將令出家如是去也。 」
爾時，左右聞王此勅，速即至彼尼拘陀園，處處求覓，見羅睺羅已為世尊遣令出家。見已還宮，而白王言：「大王！ 當知，其羅睺羅，已被世尊，放令出家。」王聞是已，迷悶躃地，經於少時，還得醒悟。從城出至尼拘陀林，到於佛所，頂禮佛足，却坐一面，而白佛言：「世尊！ 往昔在家之日，諸解相師婆羅門等，已曾授記：若其在家，必當得作轉輪聖王。世尊！今已捨家出家，我見世尊出家之後，作是思惟，欲以王位付與難陀；世尊於後，復令出家。彼既出家，我復思惟，令阿難陀紹其王位；復為世尊已放出家。彼出家後，我復作念，當欲令彼阿尼樓陀紹其王位；復為世尊放令出家。彼出家後，我復作念，婆提唎迦紹其王位；世尊亦復放令出家。今者望欲留羅睺羅，擬付王位；復為世尊將出家也。世尊如是，將羅睺羅出家之後，豈不斷我王種姓耳？
「復次世尊！雖復如此，兼戀子情，穿徹皮肉筋骨及髓。是故世尊，從今日後，作如是教制：『諸比丘！ 有出家者， 令諮父母， 許出家已， 然後乃放。 』」
爾時， 佛告輸頭檀王：「如大王意， 我不違也， 我必當教作如是事。 」 作是語已， 爾時世尊向淨飯王，說諸法義，顯示教化，令王欣悅，加其威力，復令歡喜。爾時，輸頭檀王既歡喜已，從坐而起，頂禮佛足，遶佛三匝，辭退而去，還其宮內。
爾時， 世尊以此因緣， 集比丘僧而告之言：「汝等比丘！ 當知兒子於其父母， 報恩最難。所以者何？然其父母難作能作，顯示世間，長育諸陰，故令乳哺養成身體。是故汝等諸比丘輩！從今已去，若善男子善女人等，求出家者，先須令彼諮其父母，然後乃聽。若不許可放出家者，須如法治。我今日後，立如是制，凡人來投請出家者， 先須問言：『汝之父母， 生存已不？ 』 彼人若報云：『我父母現今生在。 』 方更問言：『復當聽汝出家已不？ 』」
（然其五師或有異說， 作如是言：「其羅睺羅， 生二年後， 菩薩爾時方始出家， 苦行六年，然後成道。成道七歲，方始來向迦毘羅城，如是次第，數羅睺羅出家之日，正年十五。 」）
（或有諸師作如是說：「波闍波提見其菩薩捨家出家，為此因緣，憂愁懊惱啼哭之時，眼壞失明。然佛世尊，已證阿耨多羅三藐三菩提，過十二年，然後方還迦毘羅城，欲於眷屬現憐愍故。 」）
爾時，輸頭檀王，及諸宮內一切眷屬，左右圍遶，王為導首，在前而行。
爾時，復有同姓種族，合有九萬九千人俱，同來見佛。其摩訶波闍波提憍曇彌，同在彼眾，往詣佛所，為看其子羅睺羅故。
爾時， 如來現雙神變。 爾時， 摩訶波闍波提憍曇彌， 既聞他說：「今我之子， 顯現神通，所謂於身下分放其火光，於身上分出其冷水。」如是聞已，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，往詣佛所。到佛所已，為敬佛故，取其佛身所流之水，自灑己身，及以洗面。
爾時，世尊為令摩訶波闍波提，起於慈悲，遍滿其體，受其快樂，其所壞眼，尋得清淨，勝於本時。爾時，摩訶波闍波提，即於佛邊，更增信敬。
時， 諸比丘又白佛言：「希有世尊！ 云何今此摩訶波闍波提憍曇彌， 為世尊故， 憂愁啼泣，失壞其目？復因世尊，還得清淨？」
爾時， 佛告諸比丘僧作如是言：「汝諸比丘！ 其摩訶波闍波提憍曇彌， 非但今日為我作是憂愁啼哭，失壞此眼，還復因我，而得清淨。過去之世，亦曾為我憂愁啼哭，失壞其眼，復還因我，眼得清明。」
爾時， 諸比丘白佛言：「世尊！ 此事云何？ 願為說之。 」
爾時， 佛告諸比丘言：「汝諸比丘！ 我念往昔， 過去久遠， 在迦尸國， 於彼聚落， 近有一山，名欝蒸伽。其山南面，有一園林，其園雜樹，數過十萬，華果茂盛，枝葉扶踈，遙遠瞻望，如青雲隊。於其園內，處處皆有蓮華池沼，其數眾多，莊嚴園林，其林高大空閑寂靜 (或有師說欝蒸伽山近波羅 [木 *奈 ]城)。爾時彼山有諸群象，其象群內，有一象母，生育一子，形體端正，觀者無厭。然彼象子，其身潔白，六牙備足，其頭純黑，如因陀羅瞿波鳥頭，七支拄地。其彼象子，養育不久，成大象龍，如法修行，孝順父母，供養之時，有敬重心。然彼象子，諸有飲食，草果根等，先奉父母，令其充飽，然後自食。
「爾時，象龍又於一時，因求草果諸飲食等，處處遊行。有諸獵師，忽見此象，即作是念：『此之象龍， 非是餘人所堪乘者， 唯梵德王， 堪能乘耳。 』 作是念已， 遂即往詣梵德王邊， 到已白言：『大王！ 當知， 某處林內， 有一象龍， 端正可喜， 其身潔白，具有六牙，其象黑頭，如因陀羅瞿波之鳥，七支拄地，如我所見。彼象當堪大王乘之，如其大王意所樂者，可往遣人搦彼象，取將示王來。』時梵德王，尋即召喚能搦象者， 勅告之言：『我聞他說， 有一象龍， 其象六牙， 端正可喜， 觀看之者，無有厭足，乃至七支，悉皆拄地。汝等必當速往彼處，捉彼象龍，將至我所，勿使遲遲令有失脫。』
「爾時所有諸搦象人， 聞梵德王有如是勅， 而報之言：『如王所勅， 不敢違教。 』 即辦牢韌諸皮索等，往至象邊，以呪呪之。其象自來赴向人所，遂即捉之，以彼皮繩，繫縛象已，牽來將至梵德王邊。
「時梵德王， 遙見彼等將其象龍欲至之時， 即起出迎， 以歡喜故， 作如是言：『快得如是妙好大乘，快得如是妙好大乘。』
「時，梵德王身自養飼，但於彼象所堪食者，悉皆與之，一切所食，自看自與。雖復如此，而彼象龍，反更羸瘦，恒大呻吟，呼聲大叫，悲啼流淚，無時暫憩。時梵德王，見彼象龍羸瘦憔悴，乃至悲啼流淚如此，至於象前，合十指掌，語象龍言：『我將一切諸好飲食，供養於汝，汝乃羸瘦，不著膚體，減損色力，身嬰羸瘠，然我觀汝，心不悅懌，不受歡樂。我心愛汝，供給瞻養，未曾暫捨。汝須何事，我今皆與，令汝歡喜，汝何緣故，不喜不樂？』
「爾時， 象龍白梵德王作如是言：『我今啟白大王一語， 令王歡喜。 』
「時梵德王， 聞彼象龍作如是言， 生大希有歡喜之心， 復作是念：『希有此事！ 此龍象王， 能作人語。 』 作是念已， 報彼象龍作如是言：『汝象龍王！ 出如是語， 令我歡喜。』
「爾時， 象龍白梵德王作如是言：『大王！ 當知， 彼林之內， 我有父母， 年老力衰，住彼林內，我念未被王所搦時自爾已前，不曾憶有先自食噉始與父母，水漿亦爾，先與父母，然後自飲。我今思量，受王供給，一切資須，無所乏少，養育於我。然其父母，在彼林中，乃成孤獨，受大苦辛。我今正以不見父母，是故如此憂愁不樂。』
「時， 梵德王聞此語已， 生未曾有奇特之心， 作如是念：『希有此事！ 不可思議！ 人中猶尚難有此法，云何象龍乃如此也？ 』作是念已，告彼象龍如是言曰：『大象龍王！我今寧自將此身命，閉於牢獄，不將如是如法之行，持戒妙行，孝養父母，於如此事不敢擾亂。』
「爾時， 梵德復告象龍作如是言：『汝象龍王！ 我今放汝， 至父母邊， 共其父母， 自相供養，隨意受樂。』然梵德王放象龍時即說偈言：
「『汝今好去象龍王， 供養父母當孝順，我寧自捨此命根，於汝更不相擾亂。』「爾時，梵德放彼象龍，其象龍王既得脫已，漸至彼林。彼象龍母於時正以不見子故，憂愁懊惱，泣淚啼哭，兩目失明。以失明故，東西馳走，從於本處，遊行他所。象龍初還至彼林時，求覓其母，了不知處。以不見故，放聲大喚。於時象母，聞其叫聲，即知彼聲是其己子。其母爾時，亦即放聲，叫喚悲泣。彼象龍王，聞其母喚，遂爾尋聲，往至母所。其象龍王，既見其母，近一水池，止息而住，安置其母在於岸上。
「爾時，象龍入其水池，取滿鼻水，出已歡喜，身心踊躍，遍滿其體，不能自勝。至其母邊，以水散灑，而洗浴之。
「爾時，其母得子持水洗浴身時，眼還清淨，勝於本目。而彼象母，既見其子，而問之言：『子何處來？ 今日始還， 令我多時不得見汝。 』
「時，彼象龍向母具說，如梵德王，遣人所搦，將向王宮，供養因緣，并放得脫還歸之事，一切皆悉向其母說。
「爾時， 象母聞此語已， 歡喜踊躍， 遍滿其體， 不能自勝。 唱言：『子子， 如我今日而得與汝共相養活，喜樂如是，願梵德王，共其父母妻子男女諸眷屬輩，及以知親大臣百官一切輔佐， 共相養活， 如我今日受斯快樂。 』」
爾時， 佛告諸比丘等作如是言：「汝諸比丘！ 若有心疑， 彼象龍王， 此是誰也？ 即我身是。汝等比丘！若有心疑，彼時象母，此是誰者？莫作異見，此即摩訶波闍波提憍曇彌是。當於彼時，為我啼哭，悲涕流淚，受於苦惱，兩目失明，還因我故，而得清淨。今亦如是，摩訶波闍波提憍曇彌不見我故，悲號啼哭，憂愁苦惱，兩目失明，今還因我而得清淨。汝諸比丘！如來昔在因地之時，未得成佛，尚為眾生，作是利益，況於今日，已得成就阿耨多羅三藐三菩提也。是故諸比丘！若有智者，恒於佛所，作敬重心希有之心，於法僧邊，亦須生於敬重之心。汝等比丘！ 當如是學。」