阿闍黎說故事：如何得入玄旨？
有一位大禪師， 是廬山歸宗寺智常禪師， 有一回有一個人就請問他：「如何是玄旨？」這個玄妙的道理是怎麼回事情？請大師開示，是這麼一句話。那麼智常禪師就回答：「無人能會。 」 無人能會這句話， 表面上是說， 就是沒有人能明白。「如何是玄旨？ 」 這個玄妙的道理我不懂， 請你講一講我聽聽。 這位智常禪師說：「無人能會。 」 就是沒有人能明白， 這叫做玄旨。那個問的人又說：「向者如何？ 」 說是沒有人能明白， 那麼我們向者如何？這個「向」就是希求， 希望能夠明白這個玄旨的人可怎麼辦呢？ 就是這樣意思。你說不能明白， 但是我們想要明白， 想要明白怎麼辦呢？ 就是這麼意思，「向者如何」。這個智常禪師說：「有向即乖。 」你若有所求， 就是不對了。 這個話的意思，和前面的「無人能會」應該是放在一起講。就是按這個玄旨的道理來說，沒有佛、沒有眾生的分別的，沒有這回事，也沒有你、也沒有我對立的這些差別相。你若是有向、你若有所求，就有能求、有所求，那就不是玄旨了，所以「有向即乖。」有向、 有求就不對了， 那麼「不向者如何？ 」那麼就不求， 不求是對了嗎？這個問的人又說這麼一句話。這時候智常禪師說：「誰求玄旨？ 」你仔細看一看，誰能夠求這個玄旨呢？去希求這個玄旨呢？當然，這種話還不是容易懂。如果讓我作注解的話，佛法裡面講這個第一義諦是離分別相的，我們這個虛妄分別心在那上是不能活動的，你怎麼想都是不對的；只有得到無分別智的時候才能契會。「誰求玄旨」、「無人能會」、「有向即乖」， 就是這樣意思。這時候這個智常禪師又說：「去！ 無汝用心處。 」 說是你去吧，「無汝用心處」， 這個玄旨沒有你動心的餘地的， 沒有！ 心若是這樣想、 那樣想， 都是不對的。這樣一說，求也不對；我不求，不求我是個生死凡夫也是不行，求還是不對。這個問的人又說出一句話來：「豈無方便門令學人得入？ 」 這樣說這太難了，那我們是辦不到，要心無分別我們辦不到嘛！那麼是不是有一個方便，給我們一個方便門，給我們一個台階；我們一步邁不上去，你給個台階，我們一步一步慢慢就可以到了嘛！「豈無方便門令學人得入？」有權、有實，這個真實的境界太高了，我們很難學習，你給我們一個方便吧！這個小學生先學淺顯的， 作個前方便； 這個河過不去， 搭一個橋從橋就過去了， 這就是個方便。「豈無方便門令學人得入」呢？這句話問得好！這個時候， 歸宗寺的智常禪師說：「觀音妙智力， 能救世間苦。 」 說出這麼一句話來。 那麼這個問的人又說了：「如何是觀音妙智力呢？ 」 怎麼叫做觀音妙智力呢？這個智常禪師他就拿一個小的棒子，就搥那個──他當時有個鼎，三足的鼎，就敲這個鼎的蓋，敲了三下，就發出來聲音了。發出聲音，這個智常禪師說：「你聽到這個聲音沒有呢？ 」 那個人說：「聽到了。 」 智常禪師說：「我何不聞？」我怎麼沒聽到呢？那個問的人就沒有再說什麼。這樣講， 這個智常禪師他也是讀 《 法華經 ． 普門品 》 了， 他說：「觀音妙智力， 能救世間苦」。
，就是他觀察這個音聲是畢竟空的，
，沒有音聲可聞，就是音聲本身是空無所有的。你觀察空無所有，從這裡可以入，可以入到那個玄旨的境界去了， 可以入到那裡。 入到那裡呢，「能救世間苦」， 就能夠救護眾生的苦惱， 就沒有苦了。 這個 「能救世間苦」， 就是你本身有清淨無分別的智慧了，所有的苦惱都息滅了，不是念觀世音菩薩，蒙觀世音菩薩救護得息苦，不是，是你自己的智慧能滅一切苦了，他是這樣意思。這樣講，「觀音」 是你自己修行的一個法門了， 就是觀察這個音聲是因緣生的， 它是畢竟空的； 你通達它是畢竟空， 到了聖人的時候就是 「妙智力」。 我們凡夫的時候這樣觀察還不能算妙，那還不行，還不夠力；到了聖人的時候，你的智慧就是妙了，就能救世間苦。這位智常禪師這樣解釋。