阿闍黎說故事：同名為智慧，但有所不同

在《大智度論》上引一件故事：佛在那裡經行，舍利弗尊者也隨著佛在那裡經行，忽然間飛來一隻鴿子，就落在經行的道路上面。舍利弗尊者的影子走過來的時候，這個身影就覆在鴿子的身上，鴿子就是有點顫慄、顫動，有點恐怖的樣子；佛的身影遮到鴿子的時候，這個鴿子就很安隱，就沒有恐怖的樣子。這個時候舍利弗尊者就問佛：「為什麼有這樣的差別呢？ 」 佛為他解釋：「佛是因為煩惱障也好、所知障也好，完全地清淨了，大慈悲心能夠救護一切眾生，所以鴿子在佛的身影之下，牠沒有恐怖。阿羅漢還有煩惱障的餘習，還有很多的所知障沒有清淨，所以牠還是有一點恐怖的。」然後佛就問舍利弗：「你看這個鴿子， 過去世是怎麼回事？ 未來世是怎麼回事？」舍利弗尊者入定，觀察牠，八萬劫內牠都是鴿子，八萬劫前就看不見，就不知道。 佛說：「你再看看牠將來。 」 看將來還是不知道， 未來的八萬劫牠還是鴿子， 八萬劫以後就看不見了， 也是不知道。 佛說：「牠八萬劫以後還要經過很長久的時間做鴿子，然後才能夠投生人，來到人間又要多少生才遇見有佛出世，他會信佛、做了優婆塞，漸漸地發心以後才能得無上菩提。」從這件事裡面看出來，阿羅漢的道力、這個智慧境界就是到此為止，沒能夠得佛的一切種智，還有很多的無知的事情。用我們一般人的情形去思惟阿羅漢的智慧，也大概地可以知道多少。譬如說這個人是個很有學問的人，他出家了，精進勇猛地坐禪、修四念處，他得阿羅漢果了。得了阿羅漢果，那麼這個人他的世俗的智慧就是特別地博，很廣博的。若是一個人沒有讀過什麼書，他也出家了，聽師父的教導修四念處，他得阿羅漢果了；雖然是聖人，但是因為以前讀書少，他的世俗智就不是太圓滿，也就是知道的事情不多，但是他是聖人。那麼我們在這裡可能會有一個問題：他的智慧這麼樣地小，為什麼他是聖人呢？都是名字稱之為智慧，但是智慧與智慧不同。你是不是聖人，是根據你見沒見到真理來說明的。你能見到真理了，那就是得初果了，乃至到阿羅漢果；你沒有見到真理，那當然你就不是聖人。說我很有學問，有學問你還是凡夫，因為沒見到真理。