阿闍黎說故事：大禪師的智慧問答

這個洞山禪師在參學的時候走到一個地方，看這個流水，山裡面的流水流出來幾個菜葉，他一看有菜葉，這山裡頭一定有一個修行人在這住。那麼他也並沒有一定的道路，但是也就是走進裡面去，果然是看見有個茅蓬，有一位大比丘在那兒住。他就說：「和尚在這裡住山住有多久了？ 」 洞山禪師這樣問他。 那個龍山禪師說：「不涉春秋。 」 這個 「不涉春秋」 說個白話， 就是沒有經過春天、 也沒有經過秋天，這個話的意思就是沒有時間。你問我住山住多久了？我告訴你，沒有時間的，就是這麼個意思。「沒有時間」 這個話，《 中觀論 》 上說 「時」 是依法假安立的， 這個晝夜我們假安立它二十四小時，或者是太陽怎麼轉動、地球怎麼轉動，我們安排它是春夏秋冬是一年，這就是按照有為法的變動安排出來的時間，也就是由我們的分別出來的， 這樣子說。「不涉春秋」， 你問我住多少時間？ 沒有春秋可分別的，是這麼話。那麼這樣說了， 這個洞山禪師又問他：「和尚你得到了什麼消息， 得到了什麼道理， 你就到這兒來住山呢？ 」 說這麼一句話。 這個龍山禪師說：「我見兩箇泥牛鬥入海，直至于今絕消息。」我看見兩個泥做的牛，不是真的那個牛，是泥做的牛，這兩個牛相鬥，鬥鬥地就跑到大海裡去了，到海以後又鬥得怎麼樣呢？一直到現在沒有消息。說這麼一句話。古代的禪師我認為他們是讀經的，他們在山裡面住一定他有一部經，或者是 《 金剛經 》， 或者 《 維摩經 》， 或者是 《 大智度論 》， 或者是 《 華嚴經 》， 或者是《法華經》的。你如果對大乘經論熟一點，你再去看祖師語錄就看出來他是讀經的。 但是他不用現成的話來講， 我們說 「觀一切法空、 無我、 無我所」， 他不這樣講， 他換一個字樣、 換一句話。 你問我：「悟了什麼道理來這兒住山？ 」那麼他說：「我看見兩個泥牛相鬥， 鬥到大海裡面去了， 然後到現在還沒有消息」， 就說這麼一個話。「兩箇泥牛鬥入海」， 我們若是在佛法的正面上說， 不要用含蓄的話來講，這兩個泥牛是什麼呢？就是能觀智和所觀境，能觀察真理的智慧、所觀察的境界，這是兩個泥牛。兩個泥牛在鬥，這個話怎麼講呢？就是我們凡夫這個心，念佛也好，我們是拜佛也好，做什麼事情也好，在那兒砍草也好，心有一個所緣境、也有個能緣的心。我們的心，雖然學習了多少佛法，這個老習慣不能改，就是老是 「這是真的」， 我拜佛心裡也有所得， 念經也有所得， 同人說話也真是有一個人的， 無論什麼境界都執著是真實的。 現在要 「鬥」， 就是要改變過來，把這個有所得的煩惱賊要同它鬥，要消滅了它，就是觀察它是無所得的，而能觀察的智慧也是無所得的。你常常這麼觀、常常這麼觀，所觀察也不可得，能觀察也不可得了，所以這兩個泥牛跑到大海裡去，泥牛不就是完了，沒有了，就變成泥土了，就沒有牛了，兩個泥牛都是終結了，沒有了。沒有了，這個大智慧海就是變成第一義諦法海了，能也不可得、所也不可得了，不可得也不可得了。這就是這個龍山禪師，他就是覺悟了這個道理，他就在山裡面在鬥，他就是兩個泥牛在鬥，就一直在那兒鬥，其實就在那兒修行、就是修止觀了，修毘缽舍那的觀，當然他也要修奢摩他。所以古代的禪師，其實就是教，就是如來禪，不是祖師禪。龍山禪師他還有幾句話的，還有幾句話我也講出來。這個洞山禪師問他：「如何是賓中主？ 」 龍山禪師回答：「長年不出戶。 」長年我都不出這個門，這個房門都不出，老是在房子裡頭。這個話，如果《華嚴經 》、《 法華經 》、《 維摩經 》 這些經論你不熟， 我們出家人有的時候會做夢，有的夢是特別一點，其實也都是平常事，但是你不容易懂，你不容易明白，它這裡邊就是有事情的。 現在說是 「長年不出戶」， 不要說是三個月， 長年他都不離開這個房子，老是在房子裡頭。這句話怎麼講呢？譬如說是 《 維摩詰所說經 》：「慈悲心為女， 善心誠實男， 畢竟空寂舍。 」說有菩薩問他， 你兒子怎麼樣啊？ 你住在哪裡？ 「善心誠實男」， 我的心老是很良善的、 很誠實的， 這就是我的兒子。「慈悲心為女」， 我心裡很慈悲， 這就是我的女兒。 說你住在什麼地方？ 「畢竟空寂舍」， 畢竟空寂就是我住的房子。 不過這樣講還是很明白，修行人觀這個身體是畢竟空的，能觀的也不可得，那麼你就是以此作你的房子，你在這裡住，常是在這裡住。現在說 「長年不出戶」， 他就是用這句話了， 什麼叫做 「戶」 ？ 就是畢竟空寂，他心裡面長年老是與畢竟空的理性相應的，這就是不出戶。說是你失掉了正念了，那就是出戶了，從這房子跑出去了，是那麼意思。我看龍山禪師這個人是有修行的人， 對於佛法是通達無礙的人， 所以很快地說出一句話來，「長年不出戶」， 這就叫做 「賓中主」。那麼我們用這個意思去思惟這個「賓中主」怎麼講呢？這個「賓」是個流動，賓就是客，這個客他不在這兒住，他是臨時來的，他過幾天他就走了，賓客以不住為意 （《 楞嚴經 》 有這個話），「以不住為意」， 主是常在這兒不動的。但是他是問：「什麼是賓中主？ 」 這又是一個意思了， 意思就是我們這個凡夫沒有入聖道，我們這個心不是主，我們心老是要動，不是攀緣這件事、就是想那件事，老是做客的。現在你覺悟了，你不想要做客，想要做主，但是還沒有成功， 沒有成功的時候所以說：「如何是賓中主？ 」 你是個凡夫， 但是你現在想要修行成聖人， 你怎麼修行呢？ 就是這麼句話。 說是 「如何是賓中主」， 不動， 怎麼能不動呢？「長年不出戶」， 他常常觀一切法空、 無我、 無我所， 這麼樣解釋。我說這個話， 我是個學教的人， 若是個禪師來就要打香板了，「你這個人胡說八道！禪怎麼可以這樣講呢？」就是不能講。當然禪宗的人他有多少……也是經論上的意思，他就偏重於那一點，所以就形成了那麼一個風格，不能明說的；你要問，他偏就不告訴你，先打你一香板。其實打香板這就是開示，就是在說法，所以禪宗的確是很了不起，的確是很好！洞山禪山還有第二句：「如何是主中賓？ 」 你說你能長年不出戶， 你成佛了可以長年不出戶， 你沒有到第八地的菩薩 （到第七地也可以）， 你總是有出入定的時候，這個心總跑世俗諦去跑一跑。我在這兒住得悶，要出去跑一跑。修行的人，功夫沒有到那個地位的時候，他不能長年不出戶的，他也要出出戶，要這樣子。 所以底下就問了：「如何是主中賓？ 」 你說你長年不出戶是主了， 但是你有沒有賓？有這個意思。他就回答一句：「青山覆白雲。 」 這個青綠的山上面有一個白雲， 有白雲遮在那裡。這個意思是說，就是他還是不動，心裡面沒有動，但是有一點妄想。這是我這麼解釋。但是這個妄想不是黑色的，不是那麼嚴重的貪瞋癡，不是，就是少少有一點白雲，是白色，白色還是屬於善良的，是有一點雜念、有一點善念。譬如說你今天來了我要同你說話，恐怕就是出戶了，心不能與第一義諦相應，不能動靜一如。除非是第七地菩薩以上才可以，不然的話你初得無生法忍的人還是不能，你若一說話、一動就是離開了第一義諦了，就不能相應的。所以 「青山覆白雲」， 還是有一點， 就是這麼講。然後洞山禪師又問了：「賓主相去幾何？ 」 賓和主他們距離有多遠？ 這樣問。 這個修行人的問答真是妙得很。 那麼龍山禪師說：「長江水上波。 」 長江的水有點波浪， 這個波浪和水距離有多遠呢？ 你說是 「長年不出戶」， 但是有點妄念，這妄念和你這個道心相去幾遠呢？其實是沒有距離的啊！猶如水上波，是沒有距離的。龍山禪師用這個譬喻來表達他的心境，表達他修行的一個境界。這個時候洞山禪師又問了：「賓主相見有何言說？ 」 說是這個客和主人相見，他們說什麼話了沒有？就是你打妄想的時候，你心裡面怎麼樣處理這個問題？ 就是這樣意思。 這個龍山禪師又說了：「清風拂白月。 」 他就說了這麼一句話。「清風拂白月」， 這怎麼講呢？ 要我來講呢，「白月」 就是他的一念清淨心，「清風」是什麼？ 就是般若波羅蜜。 般若波羅蜜來觀這個心， 這個白雲就走了，就把白雲吹跑了，這一念清淨心就現出來了；就是用無所得的般若波羅蜜來觀心，就說了這麼一句話。我一看，龍山禪師的確是有修行，洞山禪師也是有修行的人，所以能夠有這樣的問答。