阿闍黎說故事：觀音化虎救難記

在東晉的時候，有一個法師叫做開達法師，這個開達法師他要到山上去採藥，到深山裡面去採甘草，甘草這味藥，他去採藥。但是去採藥的時候，這個時候這個地區正是饑饉的時候，大家吃飯都困難。那麼他在深山裡面採藥遇見了羌人，羌人就是中國的少數民族，一種人，遇見這羌人。這個羌人就把他捉去了，捉去了就放在一個地方，那個地方已經有十幾個人了，有羌人在那兒守著，就是用木欄杆都圍起來，羌人在那裡把守、看守著，你不可以跑的。這個羌人就是一天拉出一個人、一天拉出一個人，就當飯吃，就是像我們人要殺豬宰羊；那個羌人就拿我們這個漢人捉去了，就是一個一個，一天殺一個吃了，一天殺一個這樣吃。最後就輪到開達法師的班了。開達法師是個出家人，他是出家人，他能夠背 《 觀世音經 》， 可能就是念 〈 普門品 〉， 他就求觀世音菩薩救護了。 那麼就是這一天輪他的班了，這天早晨太陽要出來了，那麼這時候他心裡面想：唉呀！今天輪到我的班了，我要死了。但是這時候在念觀世音菩薩的時候，忽然間來一個大老虎，來了！老虎比一般的老虎大，來的時候一面來、一面叫。這個羌人看見老虎來了，他們也怕了，就跑了。所以人就是只想自己，不想別人。你怕老虎吃，你要吃那個人，那個人不心裡也難過嗎？但是那就不想了。這個羌人怕老虎吃，就跑了。跑了，這個老虎就咬這個木欄杆。這個開達法師心裡想：這個羌人跑了，現在老虎來了，可能我很難免了虎口之難，牠一定要吃我了。這個老虎咬這個木頭，咬了一個洞，人可以爬過去了，這老虎就走了，也沒有來吃他。喔！ 這時候開達法師明白了：這是觀世音菩薩來救我了。我們用 〈 普門品 〉 的話來說，「應以何身得度者， 即現何身而為說法」， 這也應該是這個時候應以老虎的身來得度。那麼老虎走了，他就從那個洞就爬出去了、就跑了，那麼就是解脫了這個災難。我們在想，這個老虎，我們念觀世音菩薩，觀世音菩薩沒有現出來觀世音菩薩的人的身相，也不是現的國王身，也不是比丘、比丘尼身，也不是天、龍、鬼神，而現個老虎身。我們想，這老虎身怎麼來的呢？就是觀世音菩薩那一念慈悲心現出來的。我們凡夫做什麼事情先要分別，去分別、去做這件事；觀世音菩薩他那無分別的智慧，無論做什麼事情是不分別。但是觀世音菩薩的後得智也是有分別的。我們剛才說這個故事，這個老虎怎麼來的呢？就是觀世音菩薩那個智慧觀察了，他就知道應該怎麼度化他，就是他那個心力就這樣子一分別，就現出來一個老虎來救他。現出老虎來救他，怎麼會這老虎現出來呢？就是觀世音菩薩那個心，他那麼一動就現出來了。這是我們凡夫、沒有禪定的人是不能的，做不到這一點。有禪定的人能做到，就是得到初禪、二禪、三禪、四禪的人，他心裡面……，這不是神通，這還不是神通，得了禪定的人不一定有神通；他心裡面想什麼，想要把它現出來就能現出來。他想這一個老虎，他就能現出個老虎來；想一個貓，就現出個貓來；想什麼就能現出什麼來，他不需要動手去做，用什麼東西做，不用！他心裡這麼一想就會現出來，這個有禪定的人有這個力量。若是由禪定裡邊再修神通而後才得神通的人，那就更不可思議了！現在觀世音菩薩也就是，他度化一切眾生的時候，他也不需要動手，他也不需要 「哦！ 我要去到那個眾生」， 也不用， 他心裡面他那個智慧一觀察， 就像和在面前一樣，他心裡面一動，說要用老虎來度化他，這個老虎就出來了，就是叫自在神力。觀世音菩薩那個大自在、無障礙的神通的力量，要怎麼樣度化眾生就做到了，是無障礙的境界，就現出來。當然事情做完了，這件事也就沒有了。若是我們要做一件事，很辛苦啊，還要休息幾天的；觀世音菩薩做了事和沒做事一樣，完全沒有什麼。如果是不自在，那就有辛苦的意思；觀世音菩薩那個大自在，也沒有這個辛苦的事情，所以能夠遊化娑婆世界，來救度一切眾生的。