阿闍黎說故事：休想捉我金碧峰

我講一個小小的故事。在我們中國的明朝，明太祖的同時，中國有一個禪師叫做金碧峰，金碧峰這個人。這個人是很用功修行的人，但是壽命到了也要死，但是壽命到了他不死。不死，閻王爺是管這個事，到時候若不死不行，還是要死，就派這個小鬼來捉他，這個小鬼就來了。平常這些鬼都是知道的嘛，哪一個人在哪裡住、日常的品德怎麼樣，都是很熟悉的事情的。那麼這個鬼來捉他，到時候看不見，各處都找不到，找不到這位禪師在什麼地方，找不到。就回去報告了閻王爺：「你讓我去捉他，但是怎麼找也找不到。」閻王爺說：「好，好，好！」過了一個時候，閻王爺還是派他去找、去捉他，還是捉不到。捉不到， 這閻王爺說：「這一次一定要捉到， 不能再緩了。 」那麼這個小鬼說：「我來了兩次了都沒捉到，這一次周圍看，還是找不到他。怎麼辦呢？ 」 想出個辦法來。「這當地的土地公， 我們去問問他。 」 就到土地公那兒問問。說是：「金碧峰這個出家人，原來我們知道他在這住，常常看見他的，但是我們來了三次都找不到他。 你有什麼辦法能找到他嗎？ 」 說：「有辦法！ 」「什麼辦法呢？ 」「這個禪師他有一個供佛的水杯， 供佛的一個杯子， 他歡喜這個杯子。 你若找到這個杯子， 就找到他了。 」「那怎麼找法呢？ 」「你到那兒把供佛那個杯子用個什麼東西來搥這個杯子、打這個杯子，你打這個杯子出了聲音了， 就找到他了。 」「哦！ 原來如此。 」這兩個小鬼來了的時候，一看，這個出家人他是供佛的，一看佛像前面果然有個水杯在那供著。這個小鬼把水杯拿起來用個小棒就打，打這個杯子：「啊！這個杯子好啊，怎麼怎麼的。」就讚歎這個杯子好。從那個什麼也看不見中，喔！就出來了，看到金碧峰就出來了。出來了的時候，這個小鬼一下子把他捉住了， 說是：「閻王爺派我們來了三次了， 都看不見你， 這回捉住你了！ 」這個金碧峰：「哦！ 你捉住我， 好！ 你把那個水杯子交給我。 」 這小鬼就把這水杯子交給他。交給他的時候，金碧峰就把這水杯子向地下一摔，就摔碎了。摔碎了就說了四句話：「若欲捉我金碧峰， 除非鐵鍊鎖虛空； 虛空鐵鍊鎖不得，休想捉我金碧峰。 」說這四句話。 說是你若想捉我， 你用鐵鍊子能鎖這個虛空，把虛空鎖住了就可以捉我；你若不能用鐵鍊子鎖虛空，你想捉我是捉不到的。說完這句話，就不見金碧峰了。小鬼其實捉住就是捉住了，但是有修行的人他的一念不生，你就看不見他了。從這個故事上看出什麼事呢？就是著、不著的問題。因為金碧峰他有點愛供佛那個水杯子，愛著那個水杯子，他愛著它，他心裡面有的時候就關心它；但是入定了的時候，他還是就可以明靜而住，心裡面明靜而住的。可是小鬼若一敲這個杯子，一發出聲音的時候，金碧峰那個明靜而住的那個心就接觸了，同這個聲音就接觸了。一接觸的時候，他愛著心的那個種子就動了，一動就出定了，就不能入定了。出定了的時候，小鬼就看見他了，就捉他了，就把他捉住了，就是這麼回事。但是你修成了這個定，這個時候金碧峰就覺悟了：我因為愛著這個杯子，有這一念的虛妄分別心，就被鬼捉住了。我們人哪，我們這個不修行的人，我們這個煩惱一動了，同人家衝突，碰得頭破血流還不覺悟，不知道我的分別心不對，還不覺悟啊！還繼續地犯第二次， 還要同人家鬧：「你不對！ 你對不起我！ 」 還是這樣鬧。 而這個修行人， 這個金碧峰不是， 他知道：「不是小鬼能捉我， 是我自己上了圈套了， 我自己的分別心不對呀！」所以他這一搞，他這一念的正念，他修學佛法這個正念的智慧一動，把這一念分別心消滅了，所以小鬼來捉弄一下也有好處，就是使令金碧峰進了一步。這一進步呢，閻王爺也無可奈何了，也不能捉他了，所以叫做自在。你若不執著，你就自在了；你愛著什麼東西，你就受那個東西的繫縛，你就受它的繫縛。所以明白一點說，就是自己的煩惱繫縛自己，不是鬼能綁住你，是我們的煩惱來苦惱自己。所以能把內心的煩惱息滅了，他就自在。沒有貪瞋癡的煩惱的時候，心得自在，不貪也不瞋、也不愚癡、也不高慢、也不疑惑，種種的邪知邪見都沒有了，心得自在！無論是世界上怎麼樣地天翻地覆，就是核子彈爆炸了，那個修行人沒有事，什麼事沒有，他還是很自在的、還是安閒自在，沒有問題啊！