阿闍黎說故事：「這箇壞不壞」 的道理

禪師的語錄上，有個法真禪師，是個四川人，他是跟溈山禪師學過禪，後來這位禪師就是離開了溈山禪師，就回到四川自己住一個地方。那麼就另外也有人跟他學禪了， 就向他提出一個問題， 說是：「火災、 水災、 風災， 這種大劫來了的時候，這個大千世界都壞了，但是這箇壞不壞？」這麼問。這位法真禪師說：「也壞了。」那位請問的人說：「這樣是隨他去了？ 」說：「是的，隨他去了。」請問他的這位禪師不同意這個說法，就離開他了，就到內地來去親近一位投子禪師。這個投子禪師也是很利的，投子禪師是學過經論的禪師。那麼就把這一段的經過向投子禪師報告了， 投子禪師說：「啊！ 西川 （四川） 有佛出世， 他就是佛了， 你趕快回去向他懺悔。 」那麼他就聽投子禪師的話， 就回四川去了，到那兒一看，法真禪師圓寂了，不在了。那麼他又回到投子禪師那裡，投子禪師也圓寂了。我第一次看見這一段禪師語錄， 我不懂。「這箇壞不壞？ 」 我這麼想， 用我們學教的人來說，應該說就是這個真如理它壞不壞？應該這麼說。那麼法真禪師說：「壞了。 」我就想： 真如是常住的， 怎麼能壞呢？ 但是後來我再看這個文，我想了一想，我有個解釋，我向你們報告一下：「這箇壞不壞」， 是心緣相， 你心裡面思惟這個真如理， 它壞不壞？ 真如理是離心緣相的，那當然是不壞。你若是用心，用你的思惟，建立名言去表達這個真如理，那這個是假的，這不是真實的，所以它是壞。你若離開名言的時候，由名言所表達的真如也就不存在了。而這件事，我們學的經論上，實在也就是這樣講，《 起信論 》 也是這樣說， 其他的經論上也是這樣說， 尤其是唯識的經論上更是這樣說。所以我們若是執著真如是常的，你要知道，那是離名言相的真如，我們用名言去表達是不對的，也是壞了，這麼說是有道理。經論上的道理，的確有的時候也是要加以思惟，有的時候看不明白，但是你繼續用功、繼續思惟，就能會有新的消息，會這樣的。