復次，先有善根應得解脫，由不聞法因緣等故還墮地獄，是故應當至心聽法。
我昔曾聞，富蘭那弟子尸利毱多者，是樹提伽姉夫，時樹提伽父先是尼乾陀弟子。一切眾生教法相習，而樹提伽蒙佛恩化，其父亦信為佛弟子，更不諮稟六師之徒。時樹提伽為欲化彼姉夫尸利毱多故，數數到邊，而語之言：「佛婆伽婆是一切智。」彼姉夫言：「富蘭那者亦是一切智。」諍一切智故遂共議論。樹提伽語尸利毱多言：「我今當示汝一切智，汝富蘭那者非一切智，以少智相誑惑世人，稱己有智實非一切智。但以相貌有所忖度，正可能知小小事耳，何由得名一切種智？」即說偈言：
「猶如生盲者，水精以為眼，誑惑小兒等，自稱我有目。彼先自無目，今稱我有目，此語不可信，正可誑癡者。能解因相論，方便詐自顯，以此相貌故，誑惑於眾人，相貌近是事，竟何所知曉？」
尸利毱多語樹提伽言：「汝為瞿曇幻術所惑，富蘭那者是一切智，汝今不識便生誹謗。富蘭那行住坐臥三世之事盡能明了。」樹提伽言：「我今示汝富蘭那非一切智事。」即請富蘭那將向其家。時富蘭那作是念：「樹提伽者，其父昔日是我弟子，往事瞿曇，知彼過患，還來歸我，是我福德。」作是念已許受其請。 於其後日富蘭那將諸徒眾數百千人， 又有五百弟子以自圍繞，詣樹提伽家。既至其家，時富蘭那微笑，尸利毱多問富蘭那言：「婆伽婆何故微笑？」富蘭那言：「我遙見彼那摩陀河岸，有一獼猴墮於水中，是故笑耳。」尸利毱多復白之言：「婆伽婆天眼清淨，在此城內遙見千里外那摩陀河上獼猴墮水。」時彼外道將諸弟子，入樹提伽家即時就坐。眾既定已，時樹提伽以飯覆羹上授與富蘭那， 富蘭那言：「此飯無羹， 云何可食？ 」 樹提伽即攪羹飯語尸利毱多言：「今汝師者尚不能見鉢中飯下有羹，何能遠知千里外獼猴墮於河耶？事驗可知非一切智， 但貪名聞為利養故。 眾生可愍， 自既誑惑， 復以教人。 」即說偈言：
「汝師富蘭那，顛惑邪倒見，失於智慧燈，住無明闇中，迷謬自相愛，愚者還相重。釋種中最勝，具相三十二，唯此一切智，更無第一者。」
時富蘭那以慚愧故，食不自飽，低頭而去。時尸利毱多愁慘不樂，既為師徒，雖有短陋猶欲使勝。尸利毱多詣富蘭那所而語之言：「莫用愁惱！樹提伽今者毀辱婆伽婆，猶得還家未足為恥，我若請彼樹提伽師來至家者，正可得入終不得出。」作是語已，便詣祇桓往請世尊，心實諂曲詐設恭敬，叉手合掌向於世尊，而說偈言：
「我明設微供，願屈臨我家，三界中勝器，願不見放捨。」
爾時世尊知尸利毱多心懷諂曲外詐恭敬，即說偈言：
「心懷於二計，外現親軟善，猶如有魚處，水必有迴動。譬如作瓔珞，內銅外塗金，智者觀察已，即知非真金。心有所懷俠，外色必有異，無心尚可知，況復有心者？純金色相好，覩者即知真，若以金塗銅，善別知非實。」
爾時世尊深知尸利毱多心懷詐偽，如來世尊大悲憐愍，又復觀其供養善根垂熟，世尊尋即默受其請。
時尸利毱多作是念：「若是一切智者，云何不知我心便受我請？」即說偈言：
「何有一切智，而不修苦行，樂著於樂事？不能知我心，何名一切智？嗚呼世愚者，不知其過短，便生功德相。實無有智慧，橫讚歎其德，惑著相好扇，稱譽遍世界。」
時尸利毱多說是偈已，即還其家，施設供具，於飯食中盡著毒藥，於中門內作大深坑，滿中盛伽陀羅炭使無烟焰，又以灰土用覆其上，上又覆草。時婦問夫：「造何等事劬勞乃爾？」其夫答曰：「今我所為欲害怨家。」其婦問言：「誰是怨家？」尸利毱多即說偈言：
「好樂著諸樂，怖畏苦惱事，不修諸苦行，欲求於解脫，喜樂甘餚饍，又勇行辯說，釋中種族子，此是我大怨。」
時尸利毱多婦叉手白其夫言：「可捨忿心，我昔曾於弟舍見佛如此大丈夫，何故生怨？」即說偈言：
「彼牟尼能忍，斷除嫌恨相，又滅慢貢高，捨離於鬪諍，於彼生怨者，誰應可為親？觀彼大人相，無有瞋害心，常出柔軟音，先言善慰問，其鼻圓且直，無有諸窪曲，直視不迴顧，亦不左右眄，言又不麤獷，惡口而兩舌，和顏無瞋色，亦復不暴惡，言無所傷觸，亦不使憂惱，云何橫於彼，生於瞋毒相？面如秋滿月，目如青蓮敷，行如師子王，垂臂過於膝，身如真金山，汝值如是怨，惡道悉空虛，若無此怨者，世間極大苦，三惡道充滿。」
尸利毱多作是思惟：「彼親弟故心生己黨，今當守護，若不爾者，或泄我言以告傍人。」作是念已即閉其婦在深室中。即時遣人喚諸尼揵：「汝今可來為汝除怨，我以施設火坑毒飯。」此諸尼揵五熱炙身，咸皆燋黑猶如灰炭，自相招集即共往詣尸利毱多所止之處。尸利毱多莊嚴舍宅白淨鮮潔，如貴吒迦樹，諸尼揵等既至其家在其樓上，猶如烏群，亦如俱翅羅鳥黑蜂圍遶在貴吒迦樹踊躍歡喜，諸尼揵子亦復如是，而作是言：「我今當觀瞿曇沙門正爾燋然，若火燒不燋毒飯足害，畢定當死。」作是語已歡喜微笑。時尸利毱多即遣一人，往詣佛所白佛言：「時到飯食已辦。」自上高樓與富蘭那共議此事。時尸利毱多所住宅神，愁憂啼泣而作是言：「如來世雄三界之尊，佛婆伽婆！云何惡心乃欲毀害？我於今者都無活路。所以者何？如來世尊三界無上，在此滅沒，惡名流布遍滿世間，一切諸神咸嗤笑我，此是惡人。我當云何而得活耶？如來昔日為菩薩時，不惜財物身體手足，為憐愍故作如斯事，況於今日而當愛身？云何欲於如斯人邊起惡逆心？是故我當必定捨命。又佛世尊於現在世，為眾生故六年苦行，日食一麻一米，身體羸瘠骨肉乾竭。」即說偈言：
「如來行苦行，六年自乾燋，作是難苦業，為諸眾生故。如斯悲愍者，云何欲加害？」
彼所遣人到竹林中白言：「世尊！食具已辦宜知是時。」爾時世尊大悲熏心，為欲利益諸眾生故，揮手而言：「咄哉凡愚！汝於今者應見真諦，於過去世供養諸佛，有解脫緣善根已熟，云何乃遣如此使人作顛倒事？ 火坑毒飯以待於我？云何作是極惡之事而來見喚？此所為事甚為非理。」即說偈言：
「我於昔日時，六年行苦行，為諸眾生故，作此諸難事。眾生今云何，反欲見毀害？咄哉極愚癡，盲無慧目者，作是非法事，橫欲加惱害。我念諸眾生，過於慈父母，云何於我所，而生殘害心？今日時以到，諸佛之常法，為眾生真濟，如醫欲救病，種種加毀罵，猶故生忍心，我今亦如醫，往詣於彼家。何故而往彼？大悲之所逼。如人得鬼病，心意不自在，加毀罵呪師；為治鬼病故，亦不責病者。今此諸眾生，煩惱鬼在心，愚癡不分別，橫欲加毀害。我今亦如是，但除煩惱鬼，不應責彼人。」爾時世尊從坐而起，外現不悅，復說偈言：
「阿難持衣來，羅睺羅取鉢，難陀汝亦去，速疾喚比丘，不得復停止，宜應速疾往，彼尸利毱多，今急待教化。我住毒蛇身，為度眾生故，我今畜是怨，為益彼眾生。」
爾時如來出林樹間，猶如雲散日從中出。時彼林神以天眼見尸利毱多舍內所設火坑毒飯，啼泣墮淚，敬愛佛故頂禮佛足，瞻仰尊顏，而說偈言：
「彼意懷殘惡，無有利益心，願佛不須往，迴還向竹林。世尊甚難值，曠劫時一遇，佛雖不愛身，為度眾生故，如斯勝妙身，應當勤擁護。未得濟度者，宜應令得度，畏者施無畏，疲者得止息，令無歸依者，得有歸依處。略說而言之，有無量利益。唯願佛世尊，莫往詣其家，為天阿修羅，而作歸依處。」
爾時世尊知而故問，問彼天神曰：「為何事故不應往詣尸利毱多所止之處？」時有一天，而說偈言：
「尸利毱多舍，作大深火坑，熾焰滿其中，詐偽覆其上。」
佛復說偈言：
「貪欲愚癡火，極為難除滅，我以智水澆，消滅無遺餘。況復世間火，何能為我害？地獄之猛火，熾然滿世界，七日焚天地，世間皆融消，如此之猛火，莫能為我害。尸利毱多火，何能見傷毀？」
復有一天作如是言：「若火不能燒如來者，設食毒飯復當云何？今尸利毱多為邪見毒染污其心，以此毒害惡逆之心，以毒和飯欲相傷毀。復懷諂偽現柔軟相來請世尊，而其內心實懷惡逆，唯願世尊不須往彼。」佛告天曰：「我以慈悲阿伽陀藥用塗身心，貪愛之毒最難消除，我於久遠已拔其本，況世間毒而能中我？ 汝莫憂愁！ 」爾時如來從竹林出往到城門， 時彼林神見佛直進， 而作是言：「如來世尊將不還返於此竹林，佛今向彼解脫之方，譬如日出必向西方目視不捨，恐於後時更不見佛。火若不燒，定為毒飯之所傷害，以諸因緣難可復見，有福德人乃能得見，摧他論者於大眾中作師子吼，有福之人乃能更聞，有福利者得接足禮。」爾時世尊如行寶樓諸根寂定，諸比丘等悉皆隨從，猶如明月眾星圍遶，往尸利毱多家。時尸利毱多宅神舉聲欲哭，「咄哉怪哉！佛來到此，今此尸利毱多乃作火坑毒飯欲以害佛。」爾時宅神禮佛足已，而說偈言：
「我未睹佛時，願大悲至家，見佛到家已，心中不喜樂。所以不喜者，以有非法故。相好莊嚴身，瞻仰無厭足，如此大人者，今當作灰聚。我憶是事故，身體欲滲沒。誰見如此事，而當不苦惱？假使極惡猛，愚癡殘害人，設見如來身，不忍生惡念，況復欲加害？月入羅睺口，世人皆忿惱，善哉還歸去。火坑深七仞，滿中盛熾火，願莫入此處，自護及護我，并護彼主人，及餘一切眾。」
爾時世尊告宅神言：「刀毒水火不害慈心。」即說偈言：
「我護諸眾生，猶如一子想，假使欲害我，我亦生慈心。煩惱火熾盛，擁護令免惡，以是因緣故，誰火能燒我？」
佛告宅神：「汝今應當捨於怖畏，我今師子吼除障外道，如羅睺羅吞食日月，我今決定不為尸利毱多之所患害。若不能除，云何乃能降伏魔耶？」安慰宅神即入其舍。 時外道等見佛入舍， 甚大歡喜， 更相語言：「沙門瞿曇今已入外門，復到中門。」佛以無畏威光潤澤直入無疑，至第三門中轉近火坑。爾時彼婦於空室中，聞佛世尊到覆火處，心懷狂亂，作是念言：「如來今者已到火坑，若脚觸草火必熾然，嗚呼怪哉！」即說偈言：
「今當烟中沒，謦咳目雨淚，火然燒衣時，應當抖擻却。眼看索救護，宛轉而反側，燋然既以訖，威光復消融。身相都焚滅，頭髮燋墮落，額廣白毫相，今以盡消滅，如鵠在花上，為火所燒滅。面如淨滿月，眾生睹其目，猶如美甘露，既墮焰火中，驚懼視四方，猛火無悲愍，必燒令燋然。成鍊真金色，見者靡不悅，大人相炳著，美妙極殊特，如是之形容，今為火燋縮。略說而言之，如似金織納，卷疊在一處，以漸見消滅，如月欲盡時。佛身甚微妙，見者身心悅，如來極奇特，世界無倫匹。」
爾時世尊入第三門漸近火坑，諸尼揵子在重閣上，見於如來轉近火坑，心生踊悅，如塚間樹群烏在上，望死人肉欲得噉食。諸尼揵等在重閣上，亦復如是。時富蘭那心生歡喜，而說偈言：「汝善作幻術，迴轉諸世間，今日沒火坑，更能為幻不？」復有一尼揵，而作如是言：「一足已躡上，云何不陷墮？為我目不了？為是夢幻耶？」
爾時世尊以相輪足躡火坑上，即變火坑為清涼池，滿中蓮華其葉敷榮，鮮明潤澤遍布池中，其眾蓮華有開敷者，有未開者。尸利毱多睹斯事已，語富蘭那言：「汝先欲與佛共捔一切智，汝可捨此語。」即說偈言：
「善哉可信解，當除瞋恚心，捨於嫌恨意。汝可觀瞿曇，未曾有之威，猛焰變為水，土悉化成魚，坑中諸火炭，咸變為黑蜂，復於池水中，化作眾蓮華，具足有千葉，遍布於池中，其鬚甚熾盛，如秋開敷花，百葉甚柔軟，莊嚴滿此池，諸鶴在池中，皆出和雅音，迦蘭陀鳥等，亦在中遊戲，舉翅水相灑，諸蜂圍繞佛，出於妙音聲，鴛鴦相隨逐，復自在娛樂。」
爾時富蘭那語尸利毱多言：「汝今勿為瞿曇幻術之所惑亂。」尸利毱多於如來所深生敬信，語富蘭那言：「此是幻耶？」答言：「實爾，是幻所作。」尸利毱多言：「汝是一切智不？」答言：「我是一切智人。」尸利毱多復語之言：「汝若審是一切智者，聽我所說。」即說偈言：
「汝若一切智，亦應知是幻，汝今何不作，如此幻化事？汝若不知幻，非是一切智。」
時富蘭那辭窮理屈不能加報，諸尼揵等語尸利毱多：「莫作是語！何以故？是富蘭那實一切智，能一切示現。」尸利毱多語諸尼揵子言：「汝等故謂此富蘭那是一切智耶？富蘭那者名之為滿，造作諸惡滿於地獄，故名富蘭那。汝等於此滿於惡道富蘭那所生一切智相耶？」尸利毱多復語之言：「釋種中能安解脫婆伽婆三藐三佛陀所，不生一切種智想耶？」即說偈言：
「叱汝等方去，極為無心人，汝若有心者，假使如金剛，見斯希有事，尚應生信敬。現見於如來，為未曾有事，不生信心者，是為極愚癡。」
爾時尼揵等尋各散走，如善呪師令鬼四散，又如日出眾闇自除。時尸利毱多見尼揵等散走，亦復如是。即說偈言：「恐怖目視速，慞惶欲競馳，以佛威神力，驚怕皆散走。尼揵今退散，亦如魔軍壞，塵垢坌身體，猶著重鎧器。時諸尼揵等，奔突極速疾，譬如彼犛牛，在林虻蜇螫。宛轉泥塗身，狂走不自停，如黑雲垂布，風吹自然散。」
時尼揵等既散走已，尸利毱多心懷慚愧，即便思惟：「誰當將我往見世尊？」復作是念：「樹提伽姉先更見佛，我今當共詣世尊所。」作是念已，即向先所閉婦戶前，扣門喚婦，即說偈言：
「善哉汝真是，無上妙法器，由汝有智慧，親近奉世尊，緣我邪見故，事諸尼揵等。汝今速來出，共汝供養佛。」
時樹提伽姉聞是偈已， 尋即思惟：「尸利毱多以傷害佛而來誑我。 」 涕泣不樂，即說偈言：
「汝知我憂惱，故來見戲弄，我今當云何，而往見如來？尼揵等集時，猶如諸蝗虫，邪見之熾火，滅於釋種燈。」
尸利毱多語其婦言：「汝寧不知佛神力耶？汝今何故作如是語？」即說偈言：
「世間一切火，何能焚燒佛？誰能燒金剛？誰能舉大地？汝觀十力尊，摧破諸外道，火坑四畔邊，蓮華皆開敷，如鵠處花間， 花 [耳 *毳 ]遮遶佛。 」
爾時其婦聞此偈已，遙見世尊在蓮花中，踊躍歡喜，而作是言：「佛故不燒。」尸利毱多嗚噎垂淚，而說偈言：
「世尊金剛體，無有能燒者，由近富蘭那，我今自被燒。如似少濕薪， 逼近乾薪 [卄 /積 ]， 以火焚燒時， 兩俱同熾然。 」
爾時其婦疾出重屋， 到世尊所頂禮佛足， [跍 *月 ]跪合掌瞻仰尊顏， 而說偈言：
「得睹威顏者，世間皆信敬，由我今有福，還得聞音聲，面如淨滿月，我今得睹見，我今有福故，還得睹世尊。相好莊嚴身，設當見滅壞，惡名遍充滿，燒滅我等身。」
爾時其婦供具以備，請佛世尊及比丘眾請令就坐，語其夫言：「聖子！汝可來入頂禮佛足。」尸利毱多涕泣盈目，而說偈言：
「我今造火坑，規害世尊命，今當以何面，可復得相見？」爾時其婦語其夫言：「聖子可捨疑惑，佛婆伽婆終無嫌恨。」即說偈言：
「譬如空中手，無有觸礙處，諸佛法亦爾，佛於一切法，無染亦無著，離世之八法，如蓮華處水。昔時提婆達，瞋恚心所盲，為欲害佛故，機關轉大石，當上空中下，不能傷害佛。如彼羅睺羅，即是如來子，佛於此二人，等心無憎愛，視彼怨與親，左右眼無異。於諸眾生所，慈悲過一子，終不於汝所，而有憎惡心。是故不宜懼。」
爾時尸利毱多以慚愧故，曲體隨婦口脣乾燋，深生愧恥，行步拪遲，如將沒地舉身戰掉，卑下低心極為驚怖，五體投地哀慟號泣，而說偈言：
「寧抱持熾火，并及瞋毒蛇，終不近惡友。我今為惡友，毒蛇之所螫，依歸善良醫，望得除毒害。三界之真濟，願重見哀愍，我作重過惡，唯願垂悲顧，今聽我懺悔。」
爾時世尊顏色和悅，告尸利毱多言：「聖子！汝勿憂怖。」即說偈言：
「起起我無瞋，久捨怨親心，右以栴檀塗，左以利刀割，於此二人中，其心等無異。
「如我今者不為希有，已斷結使無增減心。昔我為於白象之時，毒螫所中害，猶以二脚覆護獵者使不傷害；又作龜身，為人分割支節悉解，不起瞋心；復作羆身憐彼厄人，時彼厄人示獵師處，不起瞋心；作仙人時，手足耳鼻悉為劓毀，猶尚不起毫釐許瞋。我於往昔為一切施婆羅門所斬項時，無有恚恨，況於今日斷一切結，而當於汝有嫌恨心？譬如虛空不受塵垢，猶如蓮華不為水著，我離八法其事亦爾。」時尸利毱多叉手合掌白佛言：「世尊！若垂憐愍，且待須臾更當造食。」佛告尸利毱多言：「汝不遣使白我食時到耶？」答言：「實爾。我本實遣人請佛，作不饒益事。」佛告尸利毱多言：「然我已斷無利之事，汝今作何不饒益耶？」即說偈言：
「我今愚所造，屠獵所不造，過是惡所作，以毒置食中，不能有所傷，便為自害己。」
爾時世尊告尸利毱多言：「汝今所施宜應是時。」尸利毱多言：「世尊！我所施食悉有毒藥。」世尊復說偈言：「婆須吉龍王，瞋恚極盛時，如此之猛毒，不能傷害我。我今修慈心，如何唱施藥？我以大慈果，今當用示汝。」
時尸利毱多即持毒飯往詣佛前，涕淚悲泣，而說偈言：
「我今持毒飯，功德之伏藏，我心極為惡，毒飯以標相。佛以滅三毒，神足除飯毒，食之能令我，使得不動心。」
佛告諸比丘：「汝等待唱僧跋然後可食。」即說偈言：
「在於上座前，而唱僧跋竟，眾毒自消除，汝今盡可食。」
僧跋已竟，佛及眾僧盡皆飲食。時尸利毱多上下觀察而作是念：「今此眾中得無為毒所中者不？」見諸眾僧皆悉安隱不為毒中，倍增信敬深生歡喜。爾時世尊作是思惟：「尸利毱多得信敬心受緣時至，當何所作？我當為滅煩惱之火除邪見毒。」佛如應為說四真諦法，聞法信解斷見諦結，除身見毒滅諸結火。時尸利毱多以得見諦，即說偈言：
「我度於愚癡，及以邪見海，不畏於惡道。我欲入黑闇，遇佛得大明，欲入於大火，反獲涼冷池。嗚呼佛大人，嗚呼法清淨，不能具廣說，我今但略說。我本欲與毒，而獲甘露食，鬪諍應失財，反得於大利。是故親近佛，眾生慧眼開，而得睹正道。」