阿闍黎說故事：狼守齋的故事

在我們出家人的戒律上有一個狼的故事，這個狼的故事是什麼樣呢？怎麼說的呢？有一個狼牠當然也要去找飲食、找東西吃，但是這個時候下雨，一連下了七天，牠就在洞裡面不出來，下了七天雨牠就是餓了七天，天晴了牠才出來。出來到各地方找東西吃也找不到，走了七個村莊也沒能找到什麼東西吃。找不到就是回去了， 就回到自己的洞的地方休息， 心裡想：「希望世界上的眾生得安樂住！ 」這個狼在洞裡面發了這麼一念好心，希望大家都是安樂地生活，「我是沒有福報的人，我今天就是守八關齋戒的齋，我不吃了。」牠就是坐在那裡閉上眼睛不動了。而這個時候，世間上的事情也是很妙，釋提桓因來了！釋提桓因到這個世界上來看一看，看看佛教徒哪一個用功、用功的情形怎麼樣，各地方走走。正趕上從這經過，釋提桓因他是天眼、他也是有神通的人，他就看見：這個狼發這樣的好心，很難得，牠要持齋、過午不吃了，又說是希望一切眾生得安樂住，哎呀！很難得、很難得！發這個好心。但是這個心是真實的？是虛偽的？試驗試驗你吧！釋提桓因就變成一個羊在狼的洞門口就叫，這個羊的聲音一發出來，狼在洞裡就聽見了， 狼心裡就想：「做善事真是好啊， 很快地就會得果報！ 我這發心持齋了，所以很快地給我送美飲食來了，那麼我怎麼辦呢？我先去吃，吃完了再持齋。」牠就從洞裡面出來，出來一看果然是個羊，牠就攆這個羊，羊就向前跑，牠就在後面追，追、追、追就要追上了忽然間這個羊變了，變成一個大狗，這個狗很大、很猛、很惡，就回過頭來要咬這個狼，這個狼已經餓了七天了，所以很沒有精神、也沒有氣力，心裡也是害怕，趕快跑、又跑回洞裡面去了。跑回洞裡， 心裡想：「哎呀！ 我餓了七天把眼睛餓花了， 本來是個狗我看成是個羊，這是不對的，還是持齋吧！」就在那兒休息了。過了一會兒又聽見羊在叫，心裡面想：「哎呀！ 我這樣餓，這個齋還是不要持，還是出來吃這個羊吧！ 」又從洞裡出來，出來一看，先不要動，看一看，注意看，是羊！不是狗，是一個瘸腿的羊在那兒叫。這個時候牠又來攆，攆攆地快攆上了、又變成個大狗咬這個狼， 這個狼很恐怖又跑回洞裡面去了。 跑回洞裡面， 牠的心裡想：「哎呀！我這個命不好，今天該是要持齋，不能吃了。」這個時候過了一會兒又聽見外面羊又叫了， 但是是很小的羊的聲音， 不是大羊的聲音， 但是牠心裡想：「我被你欺騙兩次了，現在你就是送肉來我也不吃，我一定是持齋了。」這是佛在勸比丘要持戒，勸比丘要持戒就講這麼一個故事，是什麼呢？有的比丘在一個國家那地方饑饉，天老不下雨，大家生活困難，比丘去乞食就困難，那個比丘就會想出來一些方法能乞到食，乞到食就是生活還是不錯。這是夏安居，安居完了就來看佛，佛就問：「你們安樂住不？ 乞食易得不？ 」問這些。比丘向佛不敢說謊話， 就坦白地說：「乞食不容易， 但是我們生活還很好。 」「為什麼還會生活好呢？ 」「因為我們互相讚歎， 我說這個比丘、 那個比丘得阿羅漢了、他得了四禪八定了，你若供養他有大功德。這些居士寧可把自己的飯不吃了來供養，就這樣子所以我們這一夏的生活還是很好。」佛就是訶斥這些比丘！ 訶斥完了就講這個故事， 說：「如狼守齋， 這是不對的呀！你持戒要堅固，不管怎麼困難我要說真實話，不能夠欺騙人的。」就是這樣意思， 就是 「如狼守齋」， 表示修習戒定慧意志要堅定， 不能因為一時的困難就變了，這樣意思。這只是原則上佛是這麼讚歎持戒的事情，我們看戒上會知道，有的時候有特別的因緣佛就會開緣的，所以佛對於處理事情還是很靈活的，並不是那麼樣執著，佛還不是的。我們也看見佛做事，在大乘經論上只看到佛那個大智慧境界、大慈悲境界，對於處理日常生活有些事情在律上能看出來，佛那個意思，當然佛是知道這樣規定處理事情是不對的，但是佛也這樣做。佛那個意思就是，你最初處理這個事情按常理來做，有困難的時候再改變，佛不是一下子「你最初就要這樣做， 一勞永逸」， 不是， 佛不這樣做法。我推測那個意思，佛就是隨順凡夫，因為有大神通、有大智慧的人才能那樣做：一觀察這件事的處理會有困難，一定要那樣做、這一下子永久也沒有問題了。但是這個是一般的凡夫辦不到嘛，所以還是按照凡夫的心情，這件事最初這樣做，凡夫認為是對的，有了問題的時候又來請教佛，佛又把它修改一下。最初我看見律上那樣情形，佛怎麼會這樣？這樣處理會有問題，但是佛還是這樣做。我推測佛做事的那個次第，將就凡夫的境界。