聞如是：一時，佛在釋翅尼拘留園，與大比丘眾五百人俱。
爾時，國中豪貴諸大釋種五百餘人，欲有所論，集普義講堂。爾時，世典婆羅門便往詣彼釋種所，語彼釋種言：「云何，諸君！此中頗有沙門、婆羅門及世俗人，能與吾共論議乎？」
爾時， 眾多釋報世典婆羅門曰：「此中今有二人， 高才博學， 居在迦毘羅越國。云何為二人？一名周利槃特比丘，二名瞿曇，釋種如來、至真、等正覺。眾中少知無聞，亦無智慧，言語醜陋，不別去就，如此槃特之比。又此迦維羅越一國之中，無知無聞，亦無黠慧，為人醜陋，多諸穢惡，如此瞿曇之比。汝今可與彼論議。設婆羅門能與彼二人論議得勝者，我等五百餘人，便當供養隨時所須，亦當相惠千鎰純金。」
爾時， 婆羅門便生此心：「此迦毘羅越釋種， 悉皆聰明， 多諸技術， 姦宄虛偽，無有正行。設吾與彼二人論議而得勝者，何足為奇，或復彼人得吾便者，便為愚者所伏。」思此二理，「吾不堪與彼論議也。」作是語已，便退而去。
是時，周利槃特到時持鉢，入迦毘羅越乞食。時，世典婆羅門遙見周利槃特來，便作是念：「我今當往問彼人義。」時，世典婆羅門便往至比丘所，語周利槃特曰：「沙門！為字何等？」
周利槃特曰：「止！婆羅門！何須問字？所以來此欲問義者，時可問之。」
婆羅門言：「沙門！能與吾共論議乎？」
周利槃特言：「我今尚能與梵天論議，何況與汝盲無目人乎？」
婆羅門言：「盲者即非無目人乎？無目則非盲耶？此是一義，豈非煩重。」
是時，周利槃特便騰逝空中作十八變。爾時，婆羅門便作是念：「此沙門止有神足，不解論議；設當與吾解此義者，身便當與作弟子。」
是時，尊者舍利弗以天耳聽聞有是語：「周利槃特與世典婆羅門作此論議。」是時，尊者舍利弗即變身作槃特形，隱槃特形，使不復現，語婆羅門曰：「汝婆羅門！若作是念：『此沙門止有神足，不堪論議。』者，汝今諦聽，吾當說之，報汝向議，依此論本，當更引喻。汝今，婆羅門！名字何等？」
婆羅門曰：「吾名梵天。」
周利槃特問曰：「汝是丈夫乎？」
婆羅門曰：「吾是丈夫。」
復問：「是人乎？」
婆羅門報曰：「是人。」
周利槃特問曰：「云何，婆羅門！丈夫亦是人，人亦是丈夫，此亦是一義，豈非煩重乎？然，婆羅門！盲與無目，此義不同。」
婆羅門曰：「云何，沙門！名之為盲？」
周利槃特曰：「猶如不見今世、 後世， 生者、 滅者， 善色、 惡色， 若好、 若醜，眾生所造善惡之行，如實而不知，永無所覩，故稱之為盲。」
婆羅門曰：「云何為無眼者乎？」
周利槃特曰：「眼者，無上智慧之眼。彼人無此智慧之眼，故稱之為無目也。」
婆羅門言：「止！止！沙門！捨此雜論，我今欲問深義。云何，沙門！頗不依法得涅槃乎？」
周利報曰：「不依五盛陰而得涅槃。」
婆羅門曰：「云何，沙門！此五盛陰有緣生耶？無緣生乎？」
周利槃特對曰：「此五盛陰有緣生，非無緣也。」
婆羅門曰：「何等是五盛陰緣？」
比丘曰：「愛是緣也。」
婆羅門曰：「何者是愛？」
比丘報曰：「生者是也。」
婆羅門曰：「何者名為生？」比丘曰：「即愛是也。」
婆羅門曰：「愛有何道？」
沙門曰：「賢聖八品道是。所謂正見、正業、正語、正命、正行、正方便、正念、正定，是謂名為賢聖八品道。」
爾時，周利槃特廣為說法已，婆羅門從比丘聞如此教已，諸塵垢盡，得法眼淨，即於其處，身中刀風起而命終。是時，尊者舍利弗還復其形，飛在空中，還詣所止。
是時，尊者周利槃特比丘往至普集講堂眾多釋種所。到已，語彼釋言：「汝等速辦蘇油、薪柴，往耶維世典婆羅門。」
是時，釋種即辦蘇、油，往耶維世典婆羅門。於四道頭起鍮婆，各各相率，便往至尊者周利槃特比丘所。到已，頭面禮足，在一面坐。
時，諸釋種以此偈，向尊者周利槃特說曰：
「耶維起鍮婆，不違尊者教；我等獲大利，得遇此福祐。」
是時，尊者周利槃特便以此偈而報釋曰：
「今轉尊法輪，降伏諸外道；智慧如大海，此來降梵志。所作善惡行，去來今現在；億劫不忘失，是故當作福。」
是時，尊者周利槃特廣與彼諸釋種說法已，諸釋白周利槃特言：「若尊者須衣被、飲食、床褥、臥具、病瘦醫藥，我等盡當事事供給，唯願受請，勿拒微情。」時，尊者周利槃特默然可之。
爾時，諸釋種聞尊者周利槃特所說，歡喜奉行。
復有婆羅門。名曰梵天。亦名世典。博覽群籍圖書祕讖。天文地理無不關練。故名世典。自以德高命共論議。謂般陀曰能與我共論耶般陀曰。我尚能與汝父祖梵天共論。何況汝盲無目人乎。梵志尋言即語曰。盲與無目有何等異。般陀默然不對。無以相詶。即以神足相答騰空去地四丈九尺。結跏趺坐。梵志仰瞻敬情內發。時舍利弗知其辭匱現變相答。若不往屈梵志不度。即以神足作般陀形。便使般陀本形不現。化形問曰。汝為是天是人乎。答曰。是人。又問。人為是男子不。曰是男子。又問。男子與人有何等異。答曰。不異。又問。人者統名。男子據形。何得不異。向言盲者。謂不見今世後世善惡之報。無目者謂無智慧之眼以斷結使也。梵志心解即得法眼淨。