阿闍黎說故事：從聖道上看苦惱與自在
目犍連尊者和尊者舍利弗兩位大阿羅漢到無間地獄去了。當然他不是有罪到地獄，他是用慈悲心到地獄去的。到地獄去的時候，就用神通的力量下大雨，降到無間地獄，把這火就滅了，用這個大雨。這個事情也不是容易的。地獄裡面有一個外道， 在人世間宣揚迷信的這個外道下了地獄 （就是所謂木杖外道），他就對兩位阿羅漢說：「拜託你們兩位尊者到人間的時候， 對我的徒弟說一說：『再不要宣揚迷信了。你們在那裡宣傳，使令我的苦惱逐漸地增加；如果停止這些事情， 我還有希望能出離地獄的。 』」 目犍連尊者說：「好！ 我會把你這個信傳到你的弟子那裡去。」那麼就從地獄出來了，回到人間來。回到人間來，正好就是在道路上走的時候，遇見木杖外道的弟子在那裡集會。這些弟子就是不高興佛教徒，看見了目犍連尊者、舍利弗尊者來了，說：「這是瞿曇的兩個大弟子， 我們打他！ 」 有的外道說：「要有理由才能打， 不能無故地打人嘛！ 」「那好！ 」 他們手拿著杖就在那兒等著。舍利弗尊者從這兒經過， 預先，「唉呀！ 這些人不懷好意啊， 要小心一點說話。」舍利弗尊者從這裡過去，很小心地說話，他們找不到藉口，所以就是不能動手，舍利弗尊者就這麼走過去了。目犍連尊者在後面走，這個事情真是 … …應該怎麼解釋這個理由？他就沒有舍利弗尊者這個智慧，他就很誠實地，受人之託， 就對他們一講。「啊！ 謗毀我的師父在地獄， 我打！ 」 就把目犍連尊者的身體完全是打扁了，頭、身體完全打扁了，打扁了就不能動了。這些木杖外道打完了就跑了。舍利弗尊者在前面走，怎麼很久目犍連尊者沒有走過來，怎麼回事兒呢？那麼就回頭來看， 一看他臥在那裡不能動了。 說是：「怎麼回事情？ 」 目犍連尊者說：「剛才 … … 如此如此一說。 」「唉！ 你怎麼沒有現神通呢？ 」 他說：「我忘了！ 」忘了神通。 舍利弗尊者用衣服把目犍連尊者包起來， 就抱著回到廟上去。很快地，這件事是在王舍城，就是阿闍世王，阿闍世做王的時候，就聽說了這件事，就把這些木杖外道逮捕了，都殺掉了。然後就是派遣他的醫生來給目犍連尊者治病， 說是：「你若不能治好這個病， 我以前封給你們這些俸祿通通都要沒收， 沒歸國有。 」 這些醫生回來就對目犍連尊者說：「阿闍世王如此如此這樣說，這個是不可能的。尊者！你這個病是不可能治好的，你要向阿闍世王說， 不要沒收我們的財富。 」 目犍連尊者說：「好！ 我七天以後， 我在王舍城裡面托缽乞食，去見阿闍世王為你說這句話。」到了七天以後，目犍連尊者和正常的人一樣，在城市裡托缽乞食，然後就到了阿闍世王的王宮的門口了。到了門口的時候，就有人報告了阿闍世王，說是：「尊者目犍連在這裡想要來見大王。 」 阿闍世王就出來歡迎目犍連尊者， 就請到裡邊去坐下來。「哎呀！ 尊者是好了，完全好了，現在是完全正常的這樣子。」目犍連尊者就說：「這是我的業力， 不可以不受果報的， 是不可以治好了的。 你若是把這些醫生……，不要沒收他們的財產，沒收財產是不合道理的。」阿闍世王也是聽了他的話。然後目犍連尊者說出一個頌：「我今何用膿血身， 荷負眾苦無休息」：「我今何用膿血身」， 我現在何必還用這個膿血身幹什麼呢？ 就是我這個身體， 就是一個臭皮囊，是一個汙穢的積聚處，裡面不是膿、就是血，都是臭穢的，我留著它幹什麼！ 「荷負眾苦無休息」， 我這個身體老是有苦惱， 沒有停止的時候， 這個身體裡面負載著，就像那個車裡面擔著東西、擔著什麼貨物，我這個身體裡面老是有苦惱， 這一樣苦惱還沒有完， 就有第二個苦惱來了，「荷負眾苦無休息」。「今已除盡蚖蛇毒， 安隱當趣涅槃城」， 我出了家以後， 修學聖道， 我已經把貪瞋癡這一切煩惱的毒蛇， 已經完全消除了。「安隱當趣涅槃城」， 完全無障礙地、很自在地可以入無餘涅槃了，入了無餘涅槃是大自在的境界。「涅槃城中絕諸患， 緣生眾苦悉皆無」， 涅槃城那個地方 ── 就是諸法如那個地方、諸法寂滅相那個地方，是沒有一切災患的，沒有老病死的這些事情。一切的苦惱，「緣生眾苦悉皆無」， 因緣所生的一切苦惱完全都沒有，「緣生眾苦悉皆無」。「佛及聖眾在中居， 輪轉愚夫不能入」，「佛」， 釋迦牟尼佛、 十方一切佛，「佛及聖眾」， 一切的阿羅漢、 辟支佛這些聖人， 完全都在這個地方住， 都在這裡。 這句話就是和 《 攝大乘論 》 那段文是相合的，「佛及聖眾在中居， 輪轉愚夫
，在三界之內、六道輪迴的這些凡夫，他們為愛煩惱、為見煩惱所繫縛，他沒有辦法來到涅槃這裡來，只有阿羅漢以上的聖人是可以的。這個故事就是講完了。這個意思，在《大毘婆沙論》上有提到一件事，說是得了襌定的人，他要常常入定才可以；如果是有病，就懈怠了不入定，你若長期不入定，定就會退掉了，就不能入定了，就會有這個情形。現在目犍連尊者這個身體被破壞到這個程度，當然一般人那就是打死了，但是目犍連尊者他這個襌定的力量，還能照常活動，還能入定、還能現神通，就是把它恢復正常這樣子走路、說話、做事。那麼這表示什麼意思呢？就是這些苦惱的境界對大目犍連尊者還是自在的，還是自在境界，你不能困擾他。雖然他受了這麼大的苦，但是在他的聖道上來看，是沒有這個苦，是沒有苦的。聖人做了錯誤的事情也是有因有果，但是對聖道上來看，有因有果即是無因無果！他沒有苦惱。苦不能苦惱他，這些繫縛的事情不能繫縛他，他還是自在的。所以得了聖道的人，他若是做什麼事情的時候，他不和凡夫有占便宜的心情，沒有這個心情。雖然沒有這種心情，但是他還是大自在的，並不苦惱。