阿闍黎說故事：佛巧度優婆離居士

佛在世的時候，佛在那難陀這個地⽅（現在有個那難陀⼤學，是不是就是那個地⽅，這我不知道），這⼀天有⼀個外道叫苦⾏外道，就是尼揵⼦的弟⼦，他就很悠閒地就來⾒佛，來⾒佛也很有禮貌，就坐下來。坐下來，佛先說話，佛說：「你的師⻑尼揵前⼦，他施設幾種⾏（⾏住坐臥的⾏）令他的弟⼦不敢做惡事呢？」這個苦⾏外道回答說：「我的尊師不施設⾏，施設罰，令弟⼦不敢做惡事。」佛說：「施設幾個罰呢（處罰的罰）？」「施設三個罰，⾝、⼝、意，⾝罰、⼝罰、意罰，三個罰。」佛就問：「這三個罰應該是不⼀樣的，哪⼀個罰是最重的？」說是：「⾝罰最重，⽽不是⼝罰、意罰；意罰是最下，最重的、最嚴重的處罰是⾝罰。」佛說：「是嗎？⾝罰是最重嗎？」連續問了三次，然後這個苦⾏外道也連續三次這麼回答：「⾝罰是最重，⼝罰、意罰不是那麼重。」佛就是默然，就不吱聲了。這個苦 ⾏ 外道對佛說：「瞿曇！ 你施設幾個罰令你的弟 ⼦ 不敢做惡事呢？ 」佛說：「我不施設罰，我施設⾏（就是業），施設業，令我的弟⼦不敢做惡事。」「那你施設幾個業呢？ 」「三業，⾝、⼝、意三業，⾝ 業、⼝ 意、意業。」這苦 ⾏ 外道說：「那麼這三個業裡邊，哪⼀個是最重的呢？」佛說：「意業最重。」這苦⾏外道也連續問了三次，佛連續回答：「意業是最重，⾝業、⼝業不是最重的。」完了的時候，這苦⾏外道就從座站起來，繞佛三匝就⾛了。⾛了，就回到他的尊師尼揵⼦外道那裡去。尼揵⼦外道就問他：「你從什麼地⽅回來呢？ 」說：「我到瞿曇那裡去了。」「你和瞿曇有何 ⾔ 句？ 你們有什麼討論了嗎？ 」說：「是的。」說：「有討論，你完全地告訴我。」那麼這苦⾏外道就把和佛陀這⼀段的談話，完全地告訴尼揵⼦了。尼揵⼦就讚歎：「是，你是做到了對師⻑應該做的事情，你有⼤辯才，你有決定的宗旨不變，在瞿曇那裡能樹⽴我的宗旨。」就讚歎他⼀⼤段。讚歎完了的時候，當時有五百多⼈在尼揵⼦外道這裡集會，其中有⼀個優婆離居⼠。這個「居⼠」這句話，和我們現在的⽤意不同，我們說居⼠，是⼀個相信佛的，⼀個在家⼈相信佛法的⼈，就稱之為居⼠；那個地⽅說居⼠，不是，是⼀個⼤富翁的意思，就是有很多的財富的⼈，是社會上有地位的⼈了。這個⼈站起來說：「這個⻑苦⾏他能夠樹⽴師尊的宗旨不變，我也能！我也能到瞿曇那裡去同瞿曇對論。」這個苦 ⾏ 外道說是：「你不能，你若到那兒去和瞿曇對論，瞿曇有幻化咒，⼀ 定把你教化成為他的弟 ⼦ 了。」那麼這時候這尼揵 ⼦ 說：「不會的！不會的！ 他 ⼀ 定也是和你 ⼀ 樣，樹 ⽴ 我的宗旨不變。可能會化導瞿曇做我們的弟 ⼦ 的。」這個苦 ⾏ 外道說：「不可能這件事。」那麼優婆離這個 ⼈ 說：「我能，我也和你 ⼀ 樣。」那麼就是爭論了⼀會兒，尼揵⼦就說：「好！你現在就去，把瞿曇教化他做我們的弟⼦。」那麼優婆離這個⼈就到佛陀這來了，也是很有禮貌的，然後坐下來，坐下來他先說：「今天有個苦⾏外道到你這來，同你有討論⼀些道理嗎？」佛陀說：「是的！」說是：「若是討論了，你可否把討論的話都告訴我呢？」「這可以！」佛陀就是⼀五⼀ ⼗ 地、如此如此地都說給他。然後這個優婆離就讚歎這苦 ⾏ 外道，說：「他說得好，說得對，是我們師尊的思想是這樣⼦。」佛陀說：「我現在想要同你討論這件事，你歡喜不歡喜？」「可以呀！」佛說：「討論可是有個條件，⼤ 家要實實在在的，有就說有，無就說無，不能說謊話。」說：「可以，你放⼼！我可以和你對論。」佛就問他，說是：「⼈在道路上⾛，⼀下⼦會踩死很多的蟲⼦，這件事你的師尊是不是施設有報？」就是你⾛路的時候，把蟲⼦殺死了、踩死了，會不會有因果的問題？這個優婆離說：「是，是的，有因果問題。有問題，但是有思的時候，罪過⼤⼀點；無思的時候，這個罪過就輕。」佛說：「你說思，這個思是什麼意思？ 」說：「思是意業也。我們再明⽩⼀點說，如果那路上有蟲⼦，你有意地踩死這個蟲⼦，你的罪過就⼤；如果你無意的、無⼼地踩死了蟲⼦，這個罪過是輕的，就是這麼意思。」佛說：「你這樣回答我，你想⼀想再回答我。你們剛才說是⾝罰最重，現在你說的話有⼀點⽭盾，這是意業嘛！有⼼，你這⾝體把那蟲⼦踩死了，但是若無⼼的呢，這罪過就輕；若有⼼，罪過就重。這就是意業的⼒量⼤嘛！你剛才說是⾝罰最重，現在你說意業的⼒量⼤，不是有⽭盾？你說的有點⽭盾了，你要想⼀想！」佛⼜提出個問題，佛說：「你的師尊說出⼀件事來，⽐如說是你們這個外道需要喝湯，飲⻝的湯，喝湯，不喝冷⽔。如果沒有湯，就只好要喝冷⽔。要喝冷⽔，沒有冷⽔，就得要死。說這個⼈若死了以後，他到哪兒去呢？」那麼優婆離說：「我的師尊說這件事，⽣到意著天，⽣到意著天去，⽣到那裡去。若渴死了的⼈，他⼼裡⽼想⽔，這個⼈死了以後⽣到意著天去。」佛說：「你想⼀想再回答我的問題，你不可以前後有⽭盾！」然後佛⼜提出第三個問題，說是：「我們那難陀這個地區，經濟繁榮，居住的⼈特別多，很多⼈在這兒住。假設有⼀個⼈拿著⼑，想要把這個地區的⼈通通都殺掉，在⼀天內都殺掉他，堆成⼀個⾁⼭，這件事能不能做到？」優婆離回答：「這件事不可能的，這個地⽅⼈太多了，⼀個⼈⼀天能殺死多少⼈？堆成⾁⼭，做不到，不可能做到這樣⼦！」但是佛說：「你有沒有聽說這個仙⼈，仙⼈若⼀憤怒了的時候，他⼼裡⾯⼀作念，全部這個地區通通都死光了。他⼀作念的時候，⽤⽕來燒這些⼈，⼀下⼦都燒成灰了，你聽說這個故事沒有？」說：「我聽說過，是的，是這樣⼦。」這個仙⼈他也不拿⼑，也不拿劍，什麼也不拿，只是坐在那裡，⼼裡⾯⼀⼊定了；就是得了四禪⼋定的⼈，他在禪裡邊，⼼裡⾯若憤怒的時候，要殺⼈的時候，就是這麼⼀憤怒，就把⼈通通都殺光了，就能做到這裡。優婆離說：「那個仙⼈那個威德⼒，不但是那難陀，多少個國的⼈，通通同時都會殺死的，這個⼒量是太⼤了。」佛說：「你前後不要⽭盾，你要想⼀想再說。」這個優婆離就不吱聲了，默然。佛說：「這不是默然的時候，你要回答我的問題。」優婆離想⼀想，說：「我現在不是默然，我在想這個道理。」想了以後就說：「我以前是相信尼揵⼦外道的思想，我現在知道尼揵⼦就是愚弄⼈，說的道理都不合道理。我從今天開始歸依佛、歸依法、歸依僧，盡形壽歸依佛、歸依法、歸依僧。」這樣 ⼦。然後佛陀說：「像你這樣的 ⼈ ，你願意歸依三寶，要默然，你不要出聲，不要去對⼈家說這件事。」那麼優婆離說：「佛陀你這樣說，我更願意歸依佛、歸依法、歸依僧。」說：「為什麼呢？」說是：「那些外道若優婆離做他們的弟⼦，他們要敲鑼打⿎，進那難陀地區去宣布：啊！優婆離是我的弟⼦了。」當然現在就是登報紙了，因為優婆離這個⼈在地區裡⾯⼤概是⼀個⾮常有地位的⼈，但是佛陀就是這樣⼦。然後優婆離對佛陀說：「從今天以後，我的家只有佛陀、佛陀的四眾弟⼦可以到我家去，尼揵的弟⼦不可以來了，不可以到我家來。」佛陀說：「尼揵是你很久以來最尊重的⼈，你還應該供養他，他若來乞⻝，你還應該隨⼒隨分供養他。」那麼這時候優婆離說：「哎呀！佛陀你這樣說，我更要歸依佛、歸依法、歸依僧。」他就是讚歎佛。這時候優婆離這個⼈，他就因為聽佛說法⼼裡歡喜了，⼼就柔軟、調柔了，佛就為他說苦集滅道的道理，他得須陀洹果，這個優婆離得了須陀洹果。得了須陀洹果的時候，⼜是⽣歡喜：「我再三地，我盡形壽地歸依佛、歸依法、歸依僧，佛陀的四眾弟⼦都可以到我家去。」說這些事情，然後他繞佛三匝就回去了。回去了，這苦⾏外道他先得到消息，就報告了尼揵⼦，說是：「優婆離居⼠果然不出我所料，他已經被瞿曇的幻化咒迷惑了，是佛陀的弟⼦了，不相信我們了。」尼揵⼦說：「不會的。」還是原來這個想法。那麼這個苦⾏外道說是：「如果是你不相信，你去看看，你去問問。」說：「不，你去問問。」那麼這個苦⾏外道就去了。優婆離回家的時候，他先對他的守 ⾨ ⼈，他的 ⾨ ⼝ 有守 ⾨ 的，說：「從今天開始，我是瞿曇的弟⼦了，我是佛陀的弟⼦了，我不相信尼揵⼦了。所以從今天以後尼揵⼦來的時候不准他⼊到⾨裡來，他若乞⻝我們可以給他飲⻝，佛陀的四眾弟⼦可以到我的家裡來。」他對守⾨⼈這麼樣宣布。那麼這苦⾏外道⼀來的時候，守⾨⼈對他如此如此宣布，這苦⾏外道⼀回頭，就回去報告了尼揵⼦。尼揵⼦⼼裡⾯很不歡喜，他就領了他的五百個弟⼦就到優婆離家裡來了。這個守 ⾨ ⼈ 也是如此如此地對他 ⼀ 說，這尼揵 ⼦ 說：「我現在要同他 ⾒ ⾒ ⾯ ，同優婆離尊者同他⾒⾯。」守⾨⼈說：「好！你在這兒等⼀會兒。」他到裡邊去報告優婆離，優婆離說：「你在中⾨預備⼀個⾼座，預備好了，你告訴我。」隔⼀會兒，他來報告：「預備好了！」他出來了，出來他⾃⼰坐在⾼座上，然後就告訴守⾨⼈：「你去通知尼揵，叫他們進來，他若願意進來，請他進來。」那麼這個守 ⾨ ⼈ 出去了，就對他宣布了，說是：「尊者優婆離說了：你若願意進來，就請你進來。」這個話都是聽了⼼裡有點不舒服，但是這個尼揵⼦就領著五百多⼈就進來了。進來了⼀看，哎呀！這樣的態度啊！原來是優婆離預備這個⾼座好，預備好了，是抱著尼揵⼦坐⾼座的，優婆離⾃⼰坐在旁邊⼩座上；現在是優婆離⾃⼰坐⾼座上。然後這尼揵⼦說：「你應該這樣⼦態度對付我嗎？」優婆離說：「這個地⽅是我的所有權，我願意給你坐就給你坐，不願意給你坐就不給你坐。」這個初果聖⼈會說這種話。然後尼揵不得已地也就坐在旁邊，就問他，說是：「最初去的時候，你說你要教化瞿曇做我們的弟⼦，現在你被瞿曇迷惑了，做瞿曇的弟⼦了，是這麼回事啊。」也是說了⼀⼤段，意思是這樣⼦。然後這個優婆離說：「我給你說個譬喻。」這個譬喻很有意思。說是：「⼀個年紀⼤的婆羅⾨娶⼀個年輕的太太，有孕了。懷孕的時候，就對這個婆羅⾨說：『就要⽣產了，你去為我們的兒買⼀個玩具來。』說：『現在還沒有⽣產，等⽣產以後再買也不晚嘛！現在不要買。』『喔！不，你現在就要買。』因為這個婆羅⾨特別愛他的太太嘛，所以只好就去買，同意去買。『買什麼樣的玩具呢？』『買⼀個獼猴來。』『好。』他就出去買個獼猴來。買回來以後呢，他這個太太說：『這個獼猴的顏⾊不好，你到街上那個染房（染⾐服、染顏⾊），到那兒去染⼀染，叫這顏⾊光澤，再擣⼀擣，然後再⽤牠做玩具。』『好。』他就到街市上去，到染房那地⽅去，就同那個做染⾐⼯作的⼈，也就同他說這件事。那個⼈說：『這個猴，把牠的⽑染成美好的顏⾊有可能可以，牠可以忍受，若是擣的話，恐怕不⾏！因為牠⼀擣就擣死了，裡⾯都是臭穢的東⻄，臭氣就出來了，那還能做玩具嗎？這是不能的。』」優婆離說：「我這個譬喻說完了。你說的道理受不了瞿曇的問難，就像⼀擣這個猴，就把猴的臭氣擣出來了。你說的道理都不能成⽴，你說的道理只能染愚⽽不能染慧，就是對那愚癡的 ⼈ 講，他能接受；有智慧的 ⼈ 深 ⼊ 地觀察的時候，就不能成 ⽴ 了。所以你說的這些法，染愚⽽不能染慧，但是佛陀說的道理可不是，就像⼈的⾐服，好的⽑布染成好的顏⾊，也可以擣，愈擣愈光澤。佛陀說的道理不怕你難問，愈辯論愈顯⽰他的理論愈⾼明。所以我當然是做佛陀的弟⼦了，我不能相信你的道理了，從今以後我再不受你的欺騙了。」說這些話，尼揵⼦⽴刻吐了⾎，領著他弟⼦就⾛了。⾛了他就到了另外⼀個國家去了，離開這個地⽅，然後得了⼤病就死掉了。所以我感覺我們漢⽂佛教有個什麼問題？學習佛法是為你講的，⾃⼰不⽤。這些⼈我認為都是有才華的⼈，都不是像我這麼笨，都是有才華，讀那⼀部經、讀這⼀部經，會有些問題，有問題不管，就在那裡覆藏著，然後就是這麼講，⾃⼰不認真地去辨別、認真地去學習，只是為了應付這件事來做這件事，⽽不深⼊地、認真地學習，這是我們漢⽂佛教的衰相。這個譬喻就是：你若是真理，也不怕辯論的；如果你不是真理，才怕辯論。你怕什麼呢？所以我們中國佛教是有這個問題，⽽這個問題與學習聖道有直接關係。如果你想要得聖道，你學習的佛法在你內⼼裡⾯，你要百分之百地肯定，你才能夠這麼樣修⾏。⽐如說修這個無我論，你⼼裡⾯是有我？是無我？你若猶豫，那無我觀你沒有辦法修，你修不來了。你⾮要肯定才可以，不然的話這沒有辦法得聖道的。所以我們漢⽂佛教的確是要反省⼀下，我認為如果我們不反省，我感覺不吉祥，有很多的問題啊！