我聞如是：
⼀時，佛遊那難陀，在波婆離林。
爾時，⻑ 苦 ⾏ 尼揵中後彷佯，往詣佛所，共相問訊，却坐 ⼀ ⾯。於是，世尊問 ⽈：「苦⾏尼揵親⼦施設幾⾏，令不⾏惡業，不作惡業？」
⻑苦⾏尼揵答⽈：「瞿曇！我尊師尼揵親⼦不為我等施設於⾏，令不⾏惡業，不作惡業。但為我等施設於罰，令不⾏惡業，不作惡業。」
世尊⼜復問⽈：「苦⾏尼揵親⼦施設幾罰，令不⾏惡業，不作惡業？」
⻑苦⾏尼揵答⽈：「瞿曇！我尊師尼揵親⼦為我等輩施設三罰，令不⾏惡業，不作惡業。云何為三？⾝罰、⼝罰及意罰也。」
世尊⼜復問⽈：「苦⾏！云何⾝罰異、⼝罰異、意罰異耶？」
⻑苦⾏尼揵答⽈：「瞿曇！我等⾝罰異、⼝罰異、意罰異也。」
世尊⼜復問⽈：「苦⾏！此三罰如是相似，尼揵親⼦施設何罰為最重，令不⾏惡業，不作惡業？為⾝罰、⼝罰，為意罰耶？」
⻑苦⾏尼揵答⽈：「瞿曇！此三罰如是相似，我尊師尼揵親⼦施設⾝罰為最重，令不⾏惡業，不作惡業。⼝罰不然，意罰最下，不及⾝罰極⼤甚重。」
世尊⼜復問⽈：「苦⾏！汝說⾝罰為最重耶？」
⻑苦⾏尼揵答⽈：「瞿曇！⾝罰最重。」
世尊復再三問⽈：「苦⾏！汝說⾝罰為最重耶？」
⻑苦⾏尼揵亦再三答⽈：「瞿曇！⾝罰最重。」於是，世尊再三審定⻑苦⾏尼揵如此事已，便默然住。
⻑苦⾏尼揵問⽈：「沙⾨瞿曇施設幾罰，令不⾏惡業，不作惡業？」爾時，世尊答⽈：「苦⾏！我不施設罰，令不⾏惡業，不作惡業。我但施設業，令不⾏惡業，不作惡業。」
⻑苦⾏尼揵問⽈：「瞿曇施設幾業，令不⾏惡業，不作惡業。」
世尊⼜復答⽈：「苦⾏！我施設三業，令不⾏惡業，不作惡業。云何為三？⾝業、⼝業及意業也。」
⻑苦⾏尼揵問⽈：「瞿曇！⾝業異、⼝業異、意業異耶？」
世尊⼜復答⽈：「苦⾏！我⾝業異、⼝業異、意業異也。」
⻑苦⾏尼揵問⽈：「瞿曇！此三業如是相似，施設何業為最重，令不⾏惡業，不作惡業？為⾝業、⼝業，為意業耶？」
世尊⼜復答⽈：「苦⾏！此三業如是相似，我施設意業為最重，令不⾏惡業，不作惡業。⾝業、⼝業則不然也。」
⻑苦⾏尼揵問⽈：「瞿曇！施設意業為最重耶？」
世尊⼜復答⽈：「苦⾏！我施設意業為最重也。」
⻑苦⾏尼揵復再三問⽈：「瞿曇！施設意業為最重耶？」
世尊亦再三答⽈：「苦⾏！我施設意業為最重也。」於是，⻑苦⾏尼揵再三審定世尊如此事已，即從座起，繞世尊三匝⽽退還去，往詣尼揵親⼦所。
尼揵親⼦遙⾒⻑苦⾏尼揵來，即便問⽈：「苦⾏！從何處來？」
⻑苦⾏尼揵答⽈：「尊！我從那難陀波婆離㮈林沙⾨瞿曇處來。」
尼揵親⼦問⽈：「苦⾏！頗共沙⾨瞿曇有所論耶？」
⻑苦⾏尼揵答⽈：「共論。」
尼揵親⼦告⽈：「苦⾏！若共沙⾨瞿曇有所論者，盡為我說，我或能知彼之所論。」
於是，⻑苦⾏尼揵共世尊有所論者盡向彼說，尼揵親⼦聞便歎⽈：「善哉！苦⾏！謂汝於師⾏弟⼦法，所作智辯聰明決定，安隱無畏成就調御，逮⼤辯才，得⽢露幢，於⽢露界⾃作證成就遊。所以者何？謂汝向沙⾨瞿曇施設⾝罰為最重，令不⾏惡業，不作惡業。⼝罰不然，意罰最下，不及⾝罰極⼤甚重。」是時，優婆離居⼠與五百居⼠俱集在眾中，叉⼿向尼揵親⼦。於是，優婆離居⼠語⻑苦⾏尼揵⽈：「尊已再三審定沙⾨瞿曇如此事耶？」
⻑苦⾏尼揵答⽈：「居⼠！我已再三審定沙⾨瞿曇如此事也。」
優婆離居⼠語⻑苦⾏尼揵⽈：「我亦能⾄再三審定沙⾨瞿曇如此事已，隨所牽挽。猶如 ⼒ ⼠ 執 ⻑ 髦 ⽺，隨所牽挽。我亦如是，能 ⾄ 再三審定沙 ⾨ 瞿曇如此事已，隨所牽挽。猶如⼒⼠⼿執髦裘，抖擻去塵。我亦如是，能⾄再三審定沙⾨瞿曇如此事已，隨所牽挽。猶如沽酒師、沽酒弟⼦取漉酒囊，著深⽔中，隨意所欲，隨所牽挽。我亦如是，能⾄再三審定沙⾨瞿曇如此事已，隨所牽挽。猶⻯象⺩年滿六⼗，⽽以憍傲摩訶能加⽛ ⾜ 體具，筋 ⼒ 熾盛，⼒ ⼠ 將去以 ⽔ 洗髀、洗脊、洗脇、洗腹、洗 ⽛、洗頭及 ⽔ 中戲。我亦如是，能⾄再三審定沙⾨瞿曇如此事已，隨其所洗。我往詣沙⾨瞿曇所，共彼談論，降伏已還。」
尼揵親⼦語優婆離居⼠⽈：「我亦可伏沙⾨瞿曇，汝亦可也，⻑苦⾏尼揵亦可也。」
於是，⻑ 苦 ⾏ 尼揵 ⽩ 尼揵親 ⼦ ⽈：「我不欲令優婆離居 ⼠ 往詣沙 ⾨ 瞿曇所。所以者何？沙⾨瞿曇知幻化呪，能呪化作弟⼦，⽐丘、⽐丘尼、優婆塞、優婆私，恐優婆離居⼠受沙⾨瞿曇化，化作弟⼦。」
尼揵親⼦語⽈：「苦⾏！若優婆離居⼠受沙⾨瞿曇化作弟⼦者，終無是處。若沙⾨瞿曇受優婆離居⼠化作弟⼦者，必有是處。」
優婆離居⼠再三⽩尼揵親⼦⽈：「我今往詣沙⾨瞿曇所，共彼談論，降伏已還。」
尼揵親⼦亦再三答⽈：「汝可速往！我亦可伏沙⾨瞿曇，汝亦可也，⻑苦⾏尼揵亦可也。」
⻑苦⾏尼揵復再三⽩⽈：「我不欲令優婆離居⼠往詣沙⾨瞿曇所。所以者何？沙⾨瞿曇知幻化呪，能呪化作弟⼦，⽐丘、⽐丘尼、優婆塞、優婆私，恐優婆離居⼠受沙⾨瞿曇化，化作弟⼦。」
尼揵親⼦語⽈：「苦⾏！若優婆離居⼠受沙⾨瞿曇化作弟⼦者，終無是處。若沙⾨瞿曇受優婆離居⼠化作弟⼦者，必有是處。優婆離居⼠！汝去隨意。」
於是，優婆離居⼠稽⾸尼揵親⼦⾜，繞三匝⽽去，往詣佛所，共相問訊，却坐⼀⾯，問⽈：「瞿曇！今⽇⻑苦⾏尼揵來⾄此耶？」
世尊答⽈：「來也。居⼠！」優婆離居⼠問⽈：「瞿曇！頗共⻑苦⾏尼揵有所論耶？」
世尊答⽈：「有所論也。」
優婆離居⼠語⽈：「瞿曇！若共⻑苦⾏尼揵有所論者，盡為我說，若我聞已，或能知之。」於是，世尊共⻑苦⾏尼揵有所論者，盡向彼說。
爾時，優婆離居 ⼠ 聞便歎 ⽈：「善哉！ 苦 ⾏ ！ 謂於尊師 ⾏ 弟 ⼦ 法，所作智辯聰明決定，安隱無畏成就調御，逮⼤辯才，得⽢露幢，於⽢露界⾃作證成就遊。所以者何？謂向沙⾨瞿曇施設⾝罰最重，令不⾏惡業，不作惡業。⼝罰不然，意罰最下，不及⾝罰極⼤甚重。」
彼時，世尊告⽈：「居⼠！我欲與汝共論此事，汝若住真諦者，以真諦答。」
優婆離居⼠報⽈：「瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙⾨瞿曇！但當與我共論此事。」
世尊問⽈：「居⼠！於意云何？若有尼揵來，好喜於布施，樂⾏於布施，無戲、樂不戲，為極清淨，極⾏呪也。若彼⾏來時，多殺⼤⼩蟲，云何？居⼠！尼揵親⼦於此殺⽣施設報耶？」
優婆離居⼠答⽈：「瞿曇！若思者有⼤罪，若無思者無⼤罪也。」
世尊問⽈：「居⼠！汝說思為何等耶？」
優婆離居⼠答⽈：「瞿曇！意業是也。」
世尊告 ⽈：「居 ⼠ ！ 汝當思量 ⽽ 後答也。汝之所說，前與後違，後與前違，則不相應。居 ⼠ ！ 汝在此眾 ⾃ 說：『瞿曇！ 我住真諦，以真諦答。沙 ⾨ 瞿曇！ 但當與我共論此事。』居⼠！於意云何？若有尼揵來飲湯斷冷⽔，彼無湯時，便欲飲冷⽔，不得冷⽔，彼便命終。居⼠！尼揵親⼦云何可說彼尼揵所⽣耶？」
優婆離居⼠答⽈：「瞿曇！有天名意著，彼尼揵命終，若意著死者，必⽣彼處。」
世尊告 ⽈：「居 ⼠ ！ 汝當思量 ⽽ 後答也。汝之所說，前與後違，後與前違，則不相應。汝在此眾⾃說：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙⾨瞿曇！但當與我共論此事。』居⼠！於意云何？若使有⼈持利⼑來，彼作是說：『我於此那難陀內⼀切眾⽣，於⼀⽇中斫剉斬截、剝裂削割，作⼀⾁聚，作⼀⾁積。』居⼠！於意云何？彼⼈寧能於此那難陀內⼀切眾⽣，於⼀⽇中斫剉斬截、剝裂削割，作⼀⾁聚，作⼀⾁積耶？」優婆離居⼠答⽈：「不也。所以者何？此那難陀內極⼤富樂，多有⼈⺠。是故彼⼈於此那難陀內 ⼀ 切眾 ⽣，必不能得於 ⼀ ⽇ 中斫剉斬截、剝裂削割，作 ⼀ ⾁ 聚，作 ⼀ ⾁ 積。瞿曇！彼⼈唐⼤煩勞。」
「居⼠！於意云何？若有沙⾨、梵志來，有⼤如意⾜，有⼤威德，有⼤福祐，有⼤威神，⼼得⾃在，彼作是說：『我以發⼀瞋念，令此⼀切那難陀內燒使成灰。』居⼠！於意云何？彼沙⾨、梵志寧能令此⼀切那難陀內燒成灰耶？」
優婆離居⼠答⽈：「瞿曇！何但⼀那難陀？何但⼆、三、四？瞿曇！彼沙⾨、梵志有⼤如意⾜，有⼤威德，有⼤福祐，有⼤威神，⼼得⾃在，若發⼀瞋念，能令⼀切國⼀切⼈⺠燒使成灰，況⼀那難陀耶？」
世尊告 ⽈：「居 ⼠ ！ 汝當思量 ⽽ 後答也。汝之所說，前與後違，後與前違，則不相應。汝在此眾⾃說：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙⾨瞿曇！但當與我共論此事。』」
世尊問 ⽈：「居 ⼠ ！ 汝頗曾聞 ⼤ 澤無事、麒麟無事、麋 ⿅ 無事、靜寂無事、空野無事、無事即無事耶？」
優婆離居⼠答⽈：「瞿曇！我聞有也。」
「居⼠！於意云何？彼為誰⼤澤無事、麒麟無事、麋⿅無事、靜寂無事、空野無事、無事即無事耶？」
優婆離居⼠默然不答。世尊告⽈：「居⼠！速答。居⼠！速答。今⾮默然時。居⼠在此眾⾃說：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙⾨瞿曇！但當與我共論此事。』」
於是，優婆離居 ⼠ 須臾默然已，語 ⽈：「瞿曇！ 我不默然，我但思惟於此義 ⽿。瞿曇！彼愚癡尼揵不善曉了，不能解知，不識良⽥，⽽不⾃審，⻑夜欺我，為彼所誤，謂向沙⾨瞿曇施設⾝罰最重，令不⾏惡業，不作惡業，⼝罰、意罰⽽不如也。如我從沙⾨瞿曇所說知義，仙⼈發⼀瞋念，能令⼤澤無事、麒麟無事、麋⿅無事、寂靜無事、空野無事、無事即無事。世尊！我已知。善逝！我已解。我今⾃歸於佛、法及⽐丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今⽇始，終⾝⾃歸，乃⾄命盡。」
世尊告⽈：「居⼠！汝默然⾏，勿得宣⾔，如是勝⼈默然為善。」
優婆離居⼠⽩⽈：「世尊！我以是故，復於世尊重加歡喜。所以者何？謂世尊作如是說：『居⼠！汝默然⾏，勿得宣⾔，如是勝⼈默然為善。』世尊！若我更為餘沙⾨、梵志作弟⼦者，彼等便當持幢、幡、蓋，遍⾏宣令於那難陀，作如是說：優婆離居⼠為我作弟 ⼦，優婆離居 ⼠ 為我作弟 ⼦。然世尊作是說：『居 ⼠ ！ 汝默然 ⾏，勿得宣 ⾔ ，如是勝⼈默然為善。』」
優婆離居⼠⽩⽈：「世尊！從今⽇始，不聽諸尼揵⼊我家⾨，唯聽世尊四眾弟⼦，⽐丘、⽐丘尼、優婆塞、優婆私⼊。」
世尊告 ⽈：「居 ⼠ ！ 彼尼揵等，汝家 ⻑ 夜所共尊敬，若其來者，汝當隨 ⼒ 供養於彼。」
優婆離⽩⽈：「世尊！我以是故，復於世尊倍加歡喜。所以者何？謂世尊作如是說：『居⼠！彼尼揵等，汝家⻑夜所共尊敬，若其來者，汝當隨⼒供養於彼。』世尊！我本聞世尊作如是說：『當施與我，莫施與他。當施與我弟⼦，莫施與他弟⼦。若施與我者，當得⼤福，若施與他，不得⼤福。施與我弟⼦，當得⼤福，施與他弟⼦，不得⼤福。』」
世尊告⽈：「居⼠！我不如是說：『當施與我，莫施與他。施與我弟⼦，莫施與他弟⼦。若施與我者，當得⼤福，若施與他，不得⼤福。施與我弟⼦，當得⼤福，若施與他弟⼦，不得⼤福。』居⼠！我說如是，施與⼀切，隨⼼歡喜，但施與不精進者，不得⼤福，施與精進者，當得⼤福。」
優婆離居⼠⽩⽈：「世尊！願無為也。我⾃知施與尼揵、不施與尼揵。世尊！我今再⾃歸佛、法及⽐丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今⽇始，終⾝⾃歸，乃⾄命盡。」
於是，世尊為優婆離居 ⼠ 說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量 ⽅ 便為彼說法，勸發渴仰。成就歡喜已，如諸佛法，先說端正法，聞者歡悅，謂說施、說戒、說⽣天法，毀呰欲為災患，⽣死為穢，稱歎無欲為妙，道品⽩淨。世尊為彼說如是法已，佛知彼有歡喜⼼、具⾜⼼、柔軟⼼、堪耐⼼、昇上⼼、⼀向⼼、無疑⼼、無蓋⼼，有能有⼒，堪受正法，謂如諸佛所說正要。世尊便為彼說苦、習、滅、道。優婆離居⼠即於坐中⾒四聖諦，苦、習、滅、道，猶如⽩素，易染為⾊。如是優婆離居⼠即於坐中⾒四聖諦，苦、習、滅、道。
於是，優婆離居 ⼠ ⾒ 法得法，覺 ⽩ 淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏。即從坐起，為佛作禮：「世尊！我今三⾃歸佛、法及⽐丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今⽇始，終⾝⾃歸，乃⾄命盡。」
於是，優婆離居⼠聞佛所說，善受善持，稽⾸佛⾜，繞三匝⽽歸，勅守⾨者：「汝等當知，我今則為世尊弟⼦，從今⽇始，諸尼揵來，莫聽⼊⾨，唯聽世尊四眾弟⼦，⽐丘、⽐丘尼、優婆塞、優婆私⼊。若尼揵來者，當語彼⾔：『尊者！優婆離居⼠今受佛化，化作弟⼦，則不聽諸尼揵⼊⾨，唯聽世尊四眾弟⼦，⽐丘、⽐丘尼、優婆塞、優婆私⼊。若須⻝者，便可住此，當出⻝與。』」
於是，⻑苦⾏尼揵聞優婆離居⼠受沙⾨瞿曇化，化作弟⼦，則不聽諸尼揵⼊⾨，唯聽沙⾨瞿曇弟⼦，⽐丘、⽐丘尼、優婆塞、優婆私⼊。⻑苦⾏尼揵聞已，往詣尼揵親⼦所，⽩⽈：「尊！此是我本所說。」
尼揵親⼦問⽈：「苦⾏！何者是汝本所說耶？」
⻑苦⾏尼揵答⽈：「尊！我本所說，不欲令優婆離居⼠往詣沙⾨瞿曇所。所以者何？沙⾨瞿曇知幻化呪，能呪化作弟⼦，⽐丘、⽐丘尼、優婆塞、優婆私，恐優婆離居⼠受沙⾨瞿曇化，化作弟⼦。尊！優婆離居⼠今已受沙⾨瞿曇化。化作弟⼦已，不聽諸尼揵⼊⾨，唯聽沙⾨瞿曇弟⼦，⽐丘、⽐丘尼、優婆塞、優婆私⼊。」
尼揵親⼦語⽈：「苦⾏！若優婆離居⼠受沙⾨瞿曇化作弟⼦者，終無是處。若沙⾨瞿曇受優婆離居⼠化作弟⼦者，必有是處。」
⻑苦⾏尼揵復⽩⽈：「尊！若不信我所說者，尊⾃可往，亦可遣使。」
於是，尼揵親⼦告⽈：「苦⾏！汝可⾃往，詣彼看之，為優婆離居⼠受沙⾨瞿曇化作弟⼦耶？為沙⾨瞿曇受優婆離居⼠化作弟⼦耶？」
⻑苦⾏尼揵受尼揵親⼦教已，往詣優婆離居⼠家。守⾨⼈遙⾒⻑苦⾏尼揵來，⽽作是說：「尊者！優婆離居⼠今受佛化，化作弟⼦，則不聽諸尼揵⼊⾨，唯聽世尊四眾弟⼦，⽐丘、⽐丘尼、優婆塞、優婆私⼊。若欲得⻝者，便可住此，當出⻝與。」
⻑苦⾏尼揵語⽈：「守⾨⼈！我不⽤⻝。」
⻑ 苦 ⾏ 尼揵知此事已，奮頭 ⽽ 去，往詣尼揵親 ⼦ 所，⽩ ⽈：「尊！ 此是如我本所說。」
尼揵親⼦問⽈：「苦⾏！何者是汝本所說耶？」
⻑苦⾏尼揵答⽈：「尊！我本所說，不欲令優婆離居⼠往詣沙⾨瞿曇所。所以者何？沙⾨瞿曇知幻化呪，能呪化作弟⼦，⽐丘、⽐丘尼、優婆塞、優婆私，恐優婆離居⼠受沙⾨瞿曇化，化作弟⼦。尊！優婆離居⼠今已受沙⾨瞿曇化，化作弟⼦已，不聽諸尼揵⼊⾨，唯聽沙⾨瞿曇弟⼦，⽐丘、⽐丘尼、優婆塞、優婆私⼊。」
尼揵親⼦告⽈：「苦⾏！若優婆離居⼠受沙⾨瞿曇化作弟⼦者，終無是處。若沙⾨瞿曇受優婆離居⼠化作弟⼦者，必有是處。」⻑苦⾏尼揵⽩⽈：「尊！若不信我所說者，願尊⾃往。」
於是，尼揵親⼦與⼤尼揵眾五百⼈俱，往詣優婆離居⼠家。守⾨⼈遙⾒尼揵親⼦與⼤尼揵眾五百⼈俱來，⽽作是說：「尊者！優婆離居⼠今受佛化，化作弟⼦，則不聽諸尼揵⼊⾨，唯聽世尊四眾弟⼦，⽐丘、⽐丘尼、優婆塞、優婆私⼊。若欲得⻝者，便可住此，當出⻝與。」
尼揵親⼦語⽈：「守⾨⼈！我不⽤⻝，但欲得⾒優婆離居⼠。」
守⾨⼈語⽈：「願尊住此，我今⼊⽩尊者優婆離居⼠。」
彼守 ⾨ ⼈ 即 ⼊ ⽩ ⽈：「居 ⼠ ！ 當知尼揵親 ⼦ 與 ⼤ 尼揵眾五百 ⼈ 俱住在 ⾨ 外，作如是語：『我欲得⾒優婆離居⼠。』」
優婆離居⼠告守⾨⼈：「汝⾄中⾨，敷設床座，訖還⽩我。」
守⾨⼈受教，往⾄中⾨，敷設床座訖，還⽩⽈：「居⼠！當知敷床已訖，唯願居⼠⾃當知時。」
優婆離居⼠將守⾨⼈往⾄中⾨，若有床座，極⾼廣⼤，極淨好敷，謂優婆離居⼠本抱尼揵親⼦所令坐者。優婆離居⼠⾃處其上，結加趺坐，告守⾨⼈：「汝出往⾄尼揵親⼦所，作如是語：『尊⼈！優婆離居⼠⾔：「尊⼈欲⼊者，⾃可隨意。」』」
彼守⾨⼈受教即出，⾄尼揵親⼦所，作如是語：「尊⼈！優婆離居⼠⾔：『尊⼈欲⼊者，⾃可隨意。』」於是，尼揵親⼦與⼤尼揵眾五百⼈俱⼊⾄中⾨。
優婆離居⼠遙⾒尼揵親⼦與⼤尼揵眾五百⼈俱⼊，⽽作是語：「尊⼈！有座，欲坐隨意。」
尼揵親⼦語⽈：「居⼠！汝應爾耶？⾃上⾼座，結加趺坐，與⼈共語，如出家者學道無異。」
優婆離居 ⼠ 語 ⽈：「尊 ⼈ ！ 我 ⾃ 有物，欲與便與，不與便不與，此座我有，是故我 ⾔ ：『有座，欲坐隨意。』」
尼揵親⼦敷座⽽坐，語⽈：「居⼠！何以故爾？欲降伏沙⾨瞿曇⽽反⾃降伏來。猶如有⼈求眼⼊林，⽽失眼還。如是，居⼠欲往降伏沙⾨瞿曇，反為沙⾨瞿曇所降伏來。猶如有 ⼈ 以渴 ⼊ 池，⽽ 反渴還。居 ⼠ 亦然，欲往降伏沙 ⾨ 瞿曇，⽽ 反 ⾃ 降伏還。居 ⼠ ！何以故爾？」優婆離居⼠語⽈：「尊⼈！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。尊⼈！譬⼀梵志，有年少婦，彼婦懷妊，語其夫⽈：『我今懷妊，君去⾄市，可為兒買好戲具來。』時，彼梵志語其婦⽈：『但令卿得安隱產已，何憂無耶？若⽣男者，當為卿買男戲具來，若⽣⼥者，亦當為買⼥戲具來。』婦⾄再三語其夫⽈：『我今懷妊，君去⾄市，速為兒買好戲具來。』梵志亦⾄再三語其婦⽈：『但令卿得安隱產已，何憂無耶？若⽣男者，當為卿買男戲具來，若⽣⼥者，亦當為買⼥戲具來。』
「彼梵志者極憐念婦，即便問⽈：『卿欲為兒買何戲具？』婦報之⽈：『君去為兒買獼猴⼦好戲具來。』梵志聞已，往⾄市中買獼猴⼦戲具。持還語其婦⽈：『我已為兒買獼猴⼦戲具來還。』其婦⾒已，嫌⾊不好，即語夫⽈：『君可持此獼猴戲具往⾄染家，染作⿈⾊，令極可愛，擣使光⽣。』梵志聞已，即時持此獼猴戲具，往⾄染家⽽語之⽈：『為我染此獼猴戲具，作好⿈⾊，令極可愛，擣使光⽣。』爾時，染家便語梵志：『獼猴戲具染作⿈⾊，令極可愛，此可爾也，然不可擣使光澤⽣。』於是，染家說此頌⽈：
『獼猴忍受⾊， 不能堪忍擣，若擣則命終， 終不可椎打，此是臭穢囊， 獼猴滿不淨。』
尊⼈！當知尼揵所說亦復如是，不能堪忍受他難問，亦不可得思惟觀察，唯但染愚，不染慧也。尊⼈！復聽，猶如清淨波羅㮈⾐，主持往⾄於彼染家，⽽語之⽈：『為染此⾐，作極好⾊，令可愛也。亦為極擣，使光澤⽣。』彼時染家語⾐主⽈：『此⾐可染，作極好⾊，令可愛也。亦可極擣，使光澤⽣。』於是，染家說此頌⽈：
『如波羅㮈⾐， ⽩淨忍受⾊，擣已則柔軟， 光⾊增益好。』
尊⼈！當知諸如來、無所著、等正覺所說亦復如是，極能堪忍受他難問，亦快可得思惟觀察。唯但染慧，不染愚也。」
尼揵親⼦語⽈：「居⼠為沙⾨瞿曇幻呪所化。」
優婆離居⼠語⽈：「尊⼈！善幻化呪，極善幻化呪。尊⼈！彼幻化呪令我⽗⺟⻑夜得利饒益，安隱快樂，及其妻⼦、奴婢、作使、那難陀國⺩，及⼀切世間，天及魔梵、沙⾨、梵志，從⼈⾄天，令彼⻑夜得利饒益，安隱快樂。」
尼揵親⼦語⽈：「居⼠！舉那難陀知優婆離居⼠是尼揵弟⼦，今者竟為誰弟⼦耶？」於是，優婆離居⼠即從座起，右膝著地，若⽅有佛，叉⼿向彼，語⽈：「尊⼈！聽我所說也。
雄猛離愚癡，斷穢整降伏，無敵微妙思，學戒禪智慧。安隱無有垢，佛弟⼦婆離，⼤聖修習已，得德說⾃在。善念妙正觀，不⾼亦不下，不動常⾃在，佛弟⼦婆離。無曲常知⾜，捨離慳得滿，作沙⾨成覺，後⾝尊⼤⼠。無⽐無有塵，佛弟⼦婆離，無疾不可量，甚深得牟尼。常安隱勇猛，住法微妙思，調御常不戲，佛弟⼦婆離。⼤⻯樂住⾼，結盡得解脫，應辯才清淨，慧⽣離憂慼。不還有釋迦，佛弟⼦婆離，正去禪思惟，無有嬈清淨。常笑無有恚，樂離得第⼀，無畏常專精，佛弟⼦婆離。七仙無與等，三達逮得梵，淨浴如明燈，得息⽌怨結。勇猛極清淨，佛弟⼦婆離，得息慧如地，⼤慧除世貪。可祠無上眼，上⼠無與等，御者無有恚，佛弟⼦婆離。斷望無上善，善調無⽐御，無上常歡喜，無疑有光明。斷慢無上覺，佛弟⼦婆離，斷愛無⽐覺，無烟無有㷿。如去為善逝，無⽐無與等，名稱已逮正，佛弟⼦婆離。此是百難佛，本未曾思惟，優婆離所說，諸天來⾄彼。善助加諸辯，如法如其⼈，尼揵親⼦問，佛⼗⼒弟⼦。」
尼揵親⼦問⽈：「居⼠！汝以何意稱歎沙⾨瞿曇耶？」
優婆離居⼠報⽈：「尊⼈！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。猶善鬘師、鬘師弟⼦，採種種華，以⻑綖結作種種鬘。如是，尊⼈！如來、無所著、等正覺有無量稱歎，我之所尊，以故稱歎。」
說此法時，優婆離居⼠遠塵離垢，諸法法眼⽣；尼揵親⼦即吐熱⾎，⾄波惒國，以此惡患，尋便命終。
佛說如是。優婆離居⼠聞佛所說，歡喜奉⾏。