是時，天護商主住陸求那國，常樂布施，於佛⽣信。欲往⼊海，⽽作師⼦吼：「若我從海安隱得還，我當於佛法中作五年⼤會。」乃⾄⼀切諸天聞其語⽽受持之，其國⼀切無不聞知。說⾔：「天護商主作師⼦吼：『我從海還，當於佛法作五年⼤會。』」
是時，有 ⼀ 阿羅漢 ⽐ 丘尼住彼國，思惟觀察：天護從海安隱還不？ 即 ⾒ 其 ⼈ 安隱得還。復 ⾒ 其還已，於佛法中作五年 ⼤ 會。⼜ ⾒ 會時幾僧和合？ 即 ⾒ 其數 ⼀ 萬 ⼋ 千皆阿羅漢，學⼈倍多，凡夫無數。於彼眾中誰為上座？即⾒上座名阿娑陀。復觀阿娑陀上座，為是阿羅漢？為是阿那含？為是斯陀含？為是須陀洹？即⾒上座是凡夫⼈。⼜觀其⼈，為精進？為懈怠？⾒其精進。即便思惟，欲往問之：為欲⾃益？為欲益他？⾒其⾃作利益。
乃⾄羅漢⽐丘尼⾄彼僧伽藍，⾄已，次第從上座禮，⽽說⾔：「⼤德！汝不端嚴。」上座⼼⾃思惟：云何以我為不端嚴？即⾃觀⾝⾒鬚髮⻑，即喚年少⽐丘剃除鬚髮，乃⾄剃竟。
⽐ 丘尼復更思惟：此 ⼤ 德解我語不？ 即 ⾒ ⼤ 德不解語意。復 ⾄ 僧伽藍次第禮拜，說 ⾔ ：「⼤德！汝不端嚴。」上座思惟：我已剃鬚髮竟，云何猶不端嚴？復更觀⾝，⾒其⾐服麁弊，喚年少弟⼦更浣染之。染治既竟，著已端坐。
⽐丘尼復更思惟：⼤德解我語不？即⾒⼤德不解其意。乃⾄三過，羅漢⽐丘尼復⾄僧伽藍次第禮拜，說 ⾔：「 ⼤ 德！ 不端嚴。」乃 ⾄ ⼤ 德 ⽣ 瞋：「我已剃鬚髮及浣染 ⾐ 竟，云何謂我不端嚴耶？」
⽐丘尼⽩⼤德⾔：「云何以此為佛法莊嚴？若得四果，此為佛法莊嚴。復次，⼤德！聞商主天護作師 ⼦ 吼：『我從海中安隱得還，當於佛法作五年 ⼤ 會』不？ 」⼤ 德答 ⾔ ：「聞。」
復問：「⼤德知彼會時眾僧數不？」答⾔：「不知。」
⽐丘尼⾃說：「會時僧數有⼀萬⼋千阿羅漢，學⼈復倍，凡夫無數。⼤德！是凡夫為第⼀上座，在羅漢眾中先受供養，是莊嚴不？」⼤德聞此語，啼泣懊惱。⽐丘尼⾔：「何故啼泣？」答⾔：「姊妹！我今已⽼，無可堪任。」⽐丘尼⽽說偈⾔：
復次，⼤德！當往那哆婆哆寺，彼有⽐丘名優波笈多，佛之所記：『我弟⼦中，教化第⼀。』」
是時 ⻑ ⽼ ⽐ 丘，次第往 ⾄ 摩偷羅國那哆婆哆寺。優波笈多 ⾒ ⻑ ⽼ 來，即出迎之，語 ⾔ ：「⼤德！洗⾜消息。」⽐丘答⾔：「我未洗⾜，欲⾒優波笈多。」時，優波笈多弟⼦語⾔：「⼤德！此即是優波笈多來迎⼤德。」⽐丘聞已，⼼⽣歡喜，即便洗⾜。優波笈多即教化之，為覓檀越洗浴飲⻝種種供養。語維那⾔：「今有得⼆解脫⽐丘⼊坐禪處，乃⾄⼀萬⼋千阿羅漢悉⼊禪處。」
是時，⽐丘⼊第⼀禪座處坐，⽽便睡眠。時，維那取燈以置其前，⽽復彈指，⽐丘覺寤，便欲捉燈。時，優波笈多 ⼊ ⽕ 三昧，如是 ⼀ 萬 ⼋ 千阿羅漢悉 ⼊ ⽕ 三昧。⽐ 丘 ⾒ 已，⼼⽣歡喜，⽽說偈⾔：
乃⾄優波笈多教化說法，是時⽐丘精進思惟，得阿羅漢果，已作所作，還其本國。
阿羅漢⽐丘尼⾒⽐丘已⾄，往僧伽藍禮拜說⾔：「今⽇⼤德莊嚴。」⽐丘答⾔：「姊妹！以汝⼒故。」
乃⾄商主天護安隱海還，作五年⼤會。是時，會中⼀萬⼋千阿羅漢，和合學⼈⼀倍，精進凡夫無數。⼤德上座為天護呪願：「多跋多柯提跋多柯鷖婆跋多柯鷄跋耽婆鼻娑底。」乃⾄五年功德究竟，亦如是呪願。
商主天護問上座：「世尊種種說法，上座所說：『多跋多柯提跋多柯鷖婆跋多柯鷄跋耽婆鼻娑底』⽽無有異？」
上座答⾔：「善男⼦！我思惟汝功德呪願，於過去世九⼗⼀劫，我等為商主，經營⼤舶，⼊海取寶，令滿此舶，還閻浮提。是時，海中遇⼤⾵吹舶，令墮沙海，我等為毘婆 ⼫ 佛正覺聚沙為塔，以珍寶物供養此塔。是時，諸天 ⽰ 我道路，我等即復裝束 ⼤ 舶。天⼈語⾔：『七⽇有⼤⽔來，當將汝舶⼊閻浮提。』乃⾄七⽇有⼤⽔來，將我⼤舶⼊閻浮提。以我作此沙塔因緣，經九⼗⼀劫不墮惡道，以是因緣，我今得阿羅漢果。汝今能供養⼀萬⼋千阿羅漢，學⼈⼀倍，精進凡夫無數，於三寶所已作供養，是故我說呪願：『多跋多柯提跋多柯鷖婆跋多柯鷄跋耽婆鼻娑底。』復次，善男⼦！⽣死苦無窮，汝當於佛法出家。」乃⾄天護出家，得阿羅漢果。