云何修習如所得道？這一大科裡邊分五科， 第一科 「入聖諦現觀」， 第二科 「入聖諦現觀已離諸障礙」，三、「入聖諦現觀已為欲證得速疾通慧， 作意思惟諸歡喜事」， 這三科都已經學習過了。現在是第四科 「修習如所得道」。 要得聖道， 必須要修學聖道的， 這裡說的所修習的叫做「如所得道」。分兩科，第一科是「徵」。怎麼叫做「修習如所得道」呢？ 就是提出來這個問題。下面第二科，就是解釋。解釋分兩科，第一科「辨修圓滿」。分兩科，第一科是「辨」。又分兩科，第一科「四所依法」。又分四科，第一科是「發生欲樂」。分兩科，第一科是「思慕究竟」。
謂彼如是所生廣大無罪歡喜，溉灌其心，為趣究竟，於現法中心極思慕。「謂彼」， 就是說那一位禪師， 那一位修行人。「如是所生」， 就是前面第三科， 所引生的廣大無罪；就是他那個歡喜是很廣大的，而且沒有過失的，是在戒定慧上生歡喜心。這個歡喜心生起以後，「溉灌其心」，就是滋潤他現在這一念的菩提心，也就是增長他的菩提心了。增長了他的道心又怎麼樣呢？ 「為趣究竟， 於現法中心極思慕」， 這裡這個 「趣」可以當做求字講。 為求聖道的究竟圓滿， 那就是要得阿羅漢的意思。「於現法中心極思慕」， 於現在這個聖道法裡面，「心極思慕」， 他的這個道心極思慕圓滿的聖道， 就是得阿羅漢道。這裡就是有特別殊勝的願力，想要得阿羅漢道。這一科的大意就是這樣子。這是第一科， 下面第二科 「樂欲出離」。
彼由如是心生思慕，出離樂欲數數現行。謂我何當能具足住如是聖處，如阿羅漢所具足住。「彼由如是心生思慕， 出離樂欲數數現行」， 那一位修行人， 他這樣的道心裡邊，生起這樣的思慕究竟的心情。 以後又怎麼樣呢？ 「出離樂欲數數現行」， 就是出離愛見的煩惱； 特別地想要出離愛見的煩惱，「數數現行」， 這樣的心情一次又一次地現起來。就是想要證入無所得的我空真如、得阿羅漢道，不願意有愛煩惱、有見煩惱。得了初果的聖人之後，他還有任運現起的我愛的煩惱，也還是有欲的這些事情。樂欲出離，出離這些煩惱境界。當然這是已經成就聖道的初果或者二果的人，他內心是這樣的，和我們凡夫是不一樣。我們凡夫有了煩惱以後，厭煩煩惱嗎？恐怕沒有。「謂我何當能具足住如是聖處， 如阿羅漢」， 這個 「出離樂欲數數現行」 是什麼意思呢？ 這句話加以解釋。就是說這位聖者他自己心裡想：我應該怎麼樣做，我才能夠圓滿地安住在聖人、像阿羅漢所具足住那樣境界呢？這句話就解釋「出離樂欲數數現行」這句話的。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七五三頁：廣大無罪歡喜者：〈 有尋有伺地 〉說：聖財所生樂，無罪喜樂相應、廣大遍滿所依。（陵本五卷二頁）此應準知。「廣大無罪歡喜者：〈 有尋有伺地 〉 說」，〈 有尋有伺地 〉 也是 《 瑜伽師地論 》 裡面一大段的文。「聖財所生樂，無罪喜樂相應、廣大遍滿所依。此應準知」，在〈 有尋有伺地 〉 那一段文說 「聖財所生樂」， 不是世間上的、 我們凡夫所歡喜的這個財； 是得聖道以後， 他成就無漏的戒定慧， 那就叫做 「聖財」。 成就聖財之後， 他內心裡面所生的喜樂，是無罪的喜樂，就是沒有過失的喜樂。這位聖人心情的喜樂，是與「無罪喜樂相應」的。這個無罪的喜樂是什麼樣呢？「廣大遍滿所依」，這個喜樂非常地廣大，而且是遍滿所依的。「所依」是什麼呢？ 就是我們的眼耳鼻舌身意，就是我們的色受想行識。他這個「喜樂」遍滿全身，遍滿了色受想行識的。 這下面，「陵本五卷二頁， 此應準知」， 這裡說的 「無罪喜樂」， 也應該按照這句話，明白它的意思。這是 「樂欲出離」 這一科。 下面第二科是 「發勤精進」。
如是欲樂生已，發勤精進，無間常委，於三十七菩提分法方便勤修。
，就指前面這一段文。
，他這個歡喜心現前以後。「發勤精進」，他就發動他的精進力。「無間常委」，就是不間斷地、相續不斷地、很精細地這樣修學聖道。前面科的名字，「如所得道」，這個「如」是什麼意思？ 什麼叫做「如所得道」？ 這上面說出來。「於三十七菩提分法方便勤修」，這句話也就是解釋前面的「發勤精進，無間常委」 的意思。 這位聖者， 對於三十七種菩提分法。「分」 這個字當因字講，「菩提」是果。菩提的果由三十七種方法成就的，所以叫做三十七菩提分法。「如所得道」也就是這個，簡單說還就是戒定慧。如佛所說的戒定慧這樣修行，能得如是道， 得這個聖道。「方便勤修」，「方便」 等於是法門； 就 「三十七菩提分法」 的這個法門，根據這個法門精勤地去修習。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七五三頁：無間常委等者：〈 思所成地 〉 說： 清淨止觀為依止故， 於所修習菩提分法， 勇猛無間，能常修習、 能委修習， 無懈無憚。（陵本十九卷十五頁） 此應準知。「無間常委」這幾句話怎麼講呢？〈 思所成地 〉上說：「清淨止觀為依止故」。見道位之前，資糧位和加行位，就是凡夫初開始修學聖道分兩個階級：一個是資糧位，一個是加行位。資糧位就是準備修行的時候，加行位就是開始修行了。通常說，最低限度成就了未到地定，在未到地定這裡修學四念處、修學三十七道品，這個時候所修的止、所修的觀， 都名為 「清淨」。「清淨」， 就是可以按兩個意思解： 成就了未到地定的時候， 在未到地定裡面修止觀， 能調伏、 能降伏一切的愛見煩惱， 所以所修的止觀都可以名之為 「清淨」。 若是我們也學習止、也學習觀，沒能調伏愛見煩惱，在那裡執著這個定、愛著這個定，或者有其他的虛妄分別，那就不名為「清淨止觀」了。「清淨止觀為依止故」， 以此為因緣故。「於所修習菩提分法， 勇猛無間」， 對於所修學的聖道，「勇猛」就是無所恐懼的意思。我們通常說，要早一點起來，減少睡眠，「這個不可以，那樣使令我身體不健康了」，那有很多顧慮，那就是不勇猛了。「勇猛無間」，不間斷。「能常修習」， 什麼叫做勇猛無間呢？ 就是能長時期地修學聖道。「能委修習」，長時間是不間斷的意思， 同時修行的時候也特別地精細， 那叫做 「能委」。 譬如修無我觀，它不是簡單的一句話，他會很微細地、很詳細地觀察無我的道理，所以叫「能委修習」。「無懈無憚」， 不鬆懈、 不懈怠， 心裡面無所顧慮。「陵本十九卷十五頁，此應準知。」
又彼如是勤精進故，不與在家、出家眾相雜住，習近邊際諸坐臥具，心樂遠離。「又彼如是勤精進故，不與在家、出家眾相雜住」，這是第三科「心樂遠離」。又這位禪師他這樣精進地、勤精進地修行故，不與在家人、出家人相雜住，不和他們在一起住。「習近邊際諸坐臥具」， 這位修行人他修行的時候， 他 「習近」， 時時地， 他所用的坐臥的這些、 所需的這些用品， 都是 「邊際」， 就是不那麼優美， 不是那麼殊勝， 到了「邊際」了，就是到此為止，不可能再壞了。他穿的衣服，坐臥的床具，都是很普通很普通的。「心樂遠離」， 他心裡面就歡喜這樣的境界， 不歡喜那個特別殊勝的境界。這是第三科； 下面第四科 「不生喜足」。
又彼如是發生欲樂、發勤精進，樂遠離已，不生喜足。謂於少分殊勝所證，心無喜足；於諸善法轉上、轉勝、轉微妙處，希求而住。「又彼如是發生欲樂、發勤精進，樂遠離已」，他歡喜特別的淡泊的境界，「樂遠離已」。「不生喜足」，他對於他所修行的聖道「不生喜足」，說「我現在，我的欲心不起了，我的貪心不起了， 我就滿足了」， 他 「不生喜足」， 就是對於聖道的愛樂心是很廣大的，生活所需的用品是特別淡泊的。「謂於少分殊勝所證， 心無喜足」， 前面說是 「不生喜足」 怎麼講呢？ 「謂於少分殊勝所證」， 小小的、 他修行所成就的境界， 他心裡面不生喜足， 要更圓滿、 更殊勝，才能夠喜足的。「於諸善法轉上、轉勝、轉微妙處，希求而住」，這位修行人對於少分的殊勝所證，心無喜足， 那他希望怎麼樣呢？ 「於諸善法」， 對於無漏的戒、 定、 慧、 解脫、 解脫知見的境界，要展轉地向前進步，展轉地特別殊勝，展轉地更微妙的境界，希望到達那個境界再停下來，他的心情是這樣子。
。下面是「五法圓滿」。「四所依法」，就是樂欲出離、發勤精進、心樂遠離、 不生喜足。 這下面是 「五法圓滿」， 分四科。 第一科是 「歡喜圓滿」。
由此四法攝受修道，極善攝受。即此四種修道為依，如先所說諸歡喜事所生歡喜，彼於爾時修得圓滿。「由此四法攝受修道，極善攝受」，由於這位修行人，他成就了這四種功德，「攝受修道」， 來增益他的聖道的修行。「極善攝受」， 他極圓滿地來成就這種功德。「即此四種修道為依， 如先所說諸歡喜事所生歡喜， 彼於爾時修得圓滿」， 就是前面這四種修道 「為依」， 為因緣。「如先」， 如前一段文所宣說的諸多歡喜的事情， 所生起的歡喜心。「彼於爾時修得圓滿」， 這四法所依， 修學聖道， 那個歡喜圓滿了。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七五四頁：由此四法等者：如前所說：出離樂欲數數現行；欲樂生已，發勤精進；勤精進故，心樂遠離；又於少分所證不生喜足；是名四法應知。「由此四法等者：如前所說：出離樂欲數數現行」，（這是第一法）；「欲樂生已，發
，這是第二法；「勤精進故，心樂遠離」，這是第三法；「又於少分所證不生喜足」，這是第四法。「是名四法應知」。
最極損減方便道理，煩惱斷故，獲得殊勝所證法故，亦令喜悅修得圓滿。「最極損減方便道理」，就是他修三十七道品，這是最圓滿的損減煩惱的法門。這樣法門的道理，這樣修行的道理，
。怎麼這樣讚歎「最極損減方便道理」呢？「煩惱斷故」， 因為這樣用功修行， 能夠斷滅我們內心的愛煩惱、 內心的見煩惱， 所以叫做 「最極損減方便道理」。我們用功修行的時候，有的時候，靜坐的時候看見大蓮花了，看見什麼什麼境界了， 當然也是很殊勝， 其中最重要的就是斷煩惱。 就是你這樣用功修止觀的時候，「我看見佛來了， 看見坐著大蓮花來了」， 當然這是殊勝， 但是不如斷煩惱的重要。 如果你用功修行的時候，有很多很多的瑞相，你又看見有佛菩薩來讚歎你好，但是你煩惱沒有斷，還是不及格的！我們應該對於修行的事情，應該有這樣的認識。「最極損減方便道理，煩惱斷故，獲得殊勝所證法故」，為什麼叫做「煩惱斷，最極損減方便道理」 ？ 就是 「獲得殊勝所證法故」， 你長時期減少睡眠、 於食知量， 很多很多的這些條件，你沒有白辛苦，你獲得了殊勝的「所證法」，就是無我的智慧成就了。你成就這個智慧的時候，你才能夠斷煩惱。說我修不淨觀也是很殊勝，但是它不能斷煩惱；它只是能夠降伏欲，只是把它降伏了。欲的種子還在，還在我們心裡面，潛藏在那裡。隨時遇見各種因緣，有可能它還會出來活動的。你若是成就了無我觀、得了無我的智慧，這愛煩惱、見煩惱都消失了，所以 「獲得殊勝所證法故」。「亦令喜悅修得圓滿」， 這個時候你若成就圓滿的無我的智慧，那你的喜悅就是到圓滿的境界了。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七五四頁：最極損減方便道理等者：修斷煩惱有九品，別斷下下品為最後邊，是名最極損減。其能斷道亦有九品，證上上品為其究竟，是名殊勝所證法。由是亦令喜悅修得圓滿。言喜悅者， 謂於除障處所之所生故。 如聲聞地說。（陵本三十二卷三頁）「最極損減方便道理等者： 修斷煩惱有九品， 別斷下下品為最後邊」， 見道的時候有斷煩惱的事情，現在說的是修道。修道的時候，就是得了初果以後，繼續地修戒定慧，這個時候叫做修道。修道還是要斷煩惱，所斷的煩惱一共有九品。有「九品」這句話，是地地有九品。譬如說是修道的時候所斷的煩惱，第一個就是欲；見道斷了很多煩惱，但是欲還沒有斷。證得初果的人、得了二果的人，他還是有欲。所以在家居士也能夠放下多少塵勞、能夠修學戒定慧的話，也可以得初果，或者得二果。但是他還有欲，其他的煩惱是斷了，但是欲煩惱還沒斷。欲煩惱也通於三界，但是這個欲煩惱單獨是指欲界的煩惱。欲界的煩惱是分九品：就是上中下三品，每一品又分三品，就是九品。這個欲煩惱指欲界的煩惱；色界天、無色界天的煩惱，他還有貪煩惱、有慢煩惱，還有無明的煩惱。色界天、無色界天的，都是有禪定的人，不說他有瞋煩惱。瞋煩惱就是放在欲界了。上界的煩惱，就是明顯地說出來有貪著的煩惱。其實這個貪也就是欲，但是所欲的對象和欲界的欲不同；就是他愛著禪定的境界，那就是貪煩惱。還有慢煩惱，有了禪定的時候他有高慢心。還有個無明的煩惱，雖然成就了色界定、成就了無色界的定，成就了那麼高深的禪定，他還是會流轉生死的。你沒能解脫到涅槃的境界，他不知道這件事，那就是無明。這些煩惱，每一地每一地都分九品。欲界地，欲界五趣雜居地；初禪、二禪、三禪、四禪，每一禪也有九品；無色界的四空定，也都是分九品。所以是九九八十一品，這麼多。「別斷」， 有九品， 別斷， 一品一品地斷。「下下品為最後邊」， 就是下品裡面分三品， 也分上中下； 下下品是最後邊， 就是那一品的煩惱是最後邊了。「是名最極損減」，就是這個煩惱完全消滅了， 就是 「最極損減」。「其能斷道亦有九品」，能斷滅煩惱的聖道也分九品。「證上上品為其究竟，是名殊勝所證法」， 你成就上上品的時候， 就是斷了九品煩惱， 斷下下品的時候， 就成就了上上品的聖道。「上上品」是這個道的究竟的邊際了，這就叫做「殊勝所證法」，所證的最殊勝、最圓滿的。「由是亦令喜悅修得圓滿」， 若是每一品你斷除去了， 你就生歡喜心。 九品煩惱斷了， 那麼你的歡喜也就圓滿了。「言喜悅者， 謂於除障處所之所生故」，「喜悅」 從什麼地方生起的呢？ 就是破除這個煩惱的障礙， 從那個地方生起的。「如 〈 聲聞地 〉 說。 陵本三十二卷三頁」， 那裡說的。
又修所斷惑品麤重已遠離故，獲得輕安；輕安生故，身心清涼，極所攝受。如是二種修得圓滿。這下邊是第三科，「輕安清涼二種圓滿」。「又修所斷惑」， 就是得了初果以後， 你繼續地修學戒定慧的聖道， 會斷除各式各樣的煩惱。這個「麤重」就是煩惱的種子。
，你若是斷了煩惱的種子的時候，你就 「獲得輕安」。 這樣子就是有兩種不同： 你得到初禪的時候， 這個禪定令你有輕安樂，這是一種。現在是佛教徒得到了禪定之後，在禪定裡邊修學四念處、修學三十七道品能斷煩惱，斷煩惱的時候又得輕安。斷煩惱就是在禪定裡面，禪定就是奢摩他，在禪定裡面修毘缽舍那的時候斷煩惱，這時候又有了輕安樂。這是兩種了。「輕安生故，身心清涼，極所攝受。如是二種修得圓滿」，這個輕安樂現前的時候，就是「身心清涼」，身也清涼、心也清涼。就是沒有煩惱的時候，有清涼的感覺。「極所攝受」， 就是極圓滿的成就。「如是二種修得圓滿」， 前面這兩種： 一個輕安樂、 一個清涼，修習圓滿了。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七五四頁：身心清涼極所攝受者：〈 決擇分 〉說：諸無漏識，無學解脫，名曰清涼。（陵本五十四卷三頁）今依輕安，能攝受彼，故說清涼，極所攝受。「身心清涼極所攝受者：〈 決擇分 〉 說： 諸無漏識， 無學解脫， 名曰清涼」，「諸無漏識」， 就是聖者斷滅了煩惱， 沒有煩惱了的時候， 他的識就叫做 「無漏識」；「漏」 就是煩惱，無煩惱的識。我們現在這個明了性的心，是有煩惱的識，就是有漏識；我們這個識和煩惱在一起，所以是有漏識。聖人他把煩惱斷滅了，他的識裡面沒有煩惱，所以叫做 「諸無漏識」。「無學解脫」，「解脫」， 有有學解脫、 有無學解脫。 初果、 二果、 三果， 那都算是有學的解脫，他們都有斷煩惱。但是到阿羅漢的時候，聖道圓滿了，他不需要再用功、像前三果聖人那樣子， 所以他的解脫叫 「無學解脫」。「諸無漏識，無學解脫」，這叫做「清涼」；還是沒有煩惱。煩惱是熱惱，沒有煩惱就是清涼。「陵本五十四卷三頁」，那上說的。「今依輕安，能攝受彼，故說清涼」，現在這裡的文的次第， 看出來是 「依輕安， 能攝受彼」， 就是攝受彼清涼； 你得清涼是由輕安來的， 所以能成就彼的意思。 這叫做 「極所攝受」。下面第四科 「學位圓滿」。
又此有學，金剛喻定到究竟故，修得圓滿。「又此有學，金剛喻定」，就是初果、二果、三果都是「有學」，但是「金剛喻定」，是指三果最後，就是修道的最後邊，過了這個階段那就是阿羅漢了。「有學」，指這個階段的聖人說的。「金剛喻定」是什麼說的呢？ 就是斷煩惱的時候，你所依止的奢摩他定。我們剛才也說過：初果、二果的聖人，他的奢摩他就是未到地定；若三果以上的聖人，也可能還是欲界定，也可能是初禪、二禪、三禪、四禪為他的奢摩他定。可是到最後邊的時候，就是到了阿羅漢的前一剎那的那個奢摩他定，就叫做「金剛喻定」。「金剛喻定」就是不可破壞的意思。當然這個定不是一般的凡夫的境界，是已經成就聖道的三果最後邊的定，裡邊有定、也有慧。它能破除一切的愛煩惱、一切的見煩惱；煩惱不能破壞它，它能破壞一切煩惱， 所以叫做 「金剛喻定」。 以 「金剛」 來譬喻這個定。「到究竟故」， 以阿羅漢的地位來說，這個「金剛喻定」已經到圓滿的境界了。「修得圓滿」，這位聖者到這時候，他的定慧都修到圓滿的境界了， 那麼這叫做 「學位圓滿」。下面第二科是 「結」。
是名修習如所得道。這就叫做 「如所得道」。
又此修習如所得道義，廣說應知。謂四種法為依止故，能令五法修習圓滿。除此更無若過若增。這位聖者， 修習三十七道品的 「如所得道義」。「廣說」， 那就像經論裡面說的非常多的。現在應該知道，就是這裡所說的，「四種法為依止故，能令五法修習圓滿」，這就叫做 「如所得道」。「除此更無若過若增」。《披尋記》的解釋：
《披尋記》七五四頁：能令五法修習圓滿者：如前所說：歡喜、喜悅、獲得輕安、攝受清涼、金剛喻定，是名五法應知。「能令五法修習圓滿者：如前所說：歡喜、喜悅、獲得輕安、攝受清涼、金剛喻定」，這就叫做 「五法」。
云何證得極清淨道及果功德？前面這一大科是分五科，現在是第五科了，「證極清淨及果功德」，分兩科，第一科「徵」。「云何證得極清淨道及果功德」，怎麼叫做證極清淨道？「證得」，也就是如實地成就了極清淨的聖道及果的功德。 這句話是問， 這是 「徵」。下面第二科解釋，分兩科，第一科「正顯證得」；又分兩科，第一科是「辨道果等」；又分兩科，第一科是「別辨」；別辨又分三科，第一科是「極淨道果」；又分兩科，第一科 「舉諸煩惱」； 又分兩科， 第一科是 「樂等位攝」。
謂於三位，樂位、苦位、不苦不樂位，為諸煩惱之所隨眠。有二種補特伽羅，多分所顯。一者、異生，二者、有學。
。「謂於三位」，功德這件事，在我們修行人來說，有三個階段，哪三個階段呢？ 有一種是樂位，一種是苦位，一種是不苦不樂位。這些樂、苦、不苦不樂，是我們內心與諸境界接觸的感受。
，我們這個樂位、苦位、不苦不樂位的這種覺受。
，為很多的煩惱 「隨眠」， 煩惱一活動的時候， 在樂位活動的時候， 苦位、 不苦不樂位活動的時候， 就在內心裡面栽培了種子。 種子就是 「隨眠」。「眠」這句話，是對不眠說的。我們不睡覺的時候，我們心裡面有明了性，作種種分別。「眠」，就是睡眠了，就沒有明了性了；就是在那裡，潛伏在那裡不活動了。種子譬喻是隨眠；這個種子若活動出來，它就有種種的分別了，就會去做種種事了。「隨眠」是譬喻種子。「有二種補特伽羅， 多分所顯」， 在眾生裡邊， 屬於這兩種的眾生。「多分所顯」，不是全部的。哪二種呢？「一者、異生，二者、有學。」「異生」， 就是我們凡夫； 或者是人， 或者是天， 或者三惡道， 這都是異生。 各有各的業力，各有各的果報，不同的境界。總而言之，有樂、有苦、有不苦不樂，就是煩惱在這麼多的不同的境界上有種種的活動。「二者、有學」，第二類眾生就不是一般的異生了，是什麼呢？ 佛教徒修學聖道，成就初果、二果、三果的這些人。他們這些人也有樂位、有苦位、有不苦不樂位，也還有煩惱隨眠這件事。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七五五頁：謂於三位等者：於樂受位多生染著，當知彼為貪所隨眠。於苦受位多生憎恚，當知彼為瞋所隨眠。於不苦不樂受位多生顛倒，當知彼為癡所隨眠。如是三受，無明觸生，是故說言異生、有學所顯。然由有學不具縛故，與異生別，總略宣說多分所顯。「謂於三位等者：於樂受位多生染著」，佛教徒（不是佛教徒我們先不必說）；佛教徒，但是沒得聖道的時候，我們這個心情就是於樂受的時候「多生染著」，愛著這個樂。「當知彼為貪所隨眠」， 你愛著這個樂的時候， 愛著樂就是貪； 這個貪心一動， 就在心裡面栽培種子了，「貪所隨眠」。「於苦受位多生憎恚」， 苦惱的境界心裡面就怨恨了。「當知彼為瞋所隨眠」， 這個瞋心動起來，也栽培了種子。「於不苦不樂受位多生顛倒」， 多數也是迷惑的， 不知道這裡邊也有很多的問題。我們感覺 「沒有事情」， 就是有顛倒的這種煩惱。「當知彼為癡所隨眠」， 這個人在不苦不樂位生顛倒想的眾生，他為愚癡栽培了種子。「如是三受，無明觸生」，這三種受就是「無明觸生」。「觸」，就是我們的眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候， 叫 「觸」。 觸的時候， 他心裡是清淨的嗎？ 不是！ 它是無明；這個無明和觸在一起。無明就是沒有智慧，不知道所接觸的境界都是如夢、如幻、都是畢竟空的境界；「我不知道！ 」不知道這裡有很多的過患、有很多的苦惱，「我不知道！ 」 不知道叫做 「無明」。 這個無明和觸在一起活動。「是故說言異生、 有學所顯」，異生也好，有學也好，都有「無明觸」的這件事。「然由有學不具縛故， 與異生別， 總略宣說多分所顯」，「有學」， 這個人是聖人，他不具足一切煩惱；雖然有煩惱，煩惱不具足。譬如說見煩惱初果已經斷了，他不執著有我、我所的這種煩惱。當然這個是分別的煩惱，不是任運現起的煩惱，他缺少了這樣的煩惱。若三果以上的聖人，那就沒有欲界的煩惱了。他雖然還有煩惱，但是還不具足，不是所有的煩惱都有。「與異生別」，與我們這個凡夫還是不一樣；雖然都有煩惱，但是還是不同的。「總略宣說多分所顯」，就是概略地這麼解釋，大家都有煩惱。凡夫也有煩惱，聖人也有煩惱，其實這裡面是有差別的。
又有二種能發起雜染品。一者、取雜染品，二者、行雜染品。這下面是第二科，「雜染品攝」。前面第一科是「樂等位攝」；現在說「雜染品」，屬於雜染品的； 分兩科， 第一科是 「略標類」。「又有二種能發起雜染品」， 又有兩種事情， 有兩種因緣能發起雜染一類的事情。哪二種呢？「一者、取雜染品，二者、行雜染品」。這是「標」，標出來這兩類。下邊就加以解釋。「取雜染品」， 我們在十二緣起裡面看，「愛緣取」， 就是愛煩惱； 愛煩惱， 就是對於所歡喜的欲境界有愛。愛煩惱初開始現起的時候，愛著欲的境界，叫做愛。取和愛有一點不同；就是愛以後，不辭勞倦四方追求，這時候叫取，還是愛。但是這個時候要取得這一切欲的時候，他不怕辛苦，那時候叫做取。愛也是雜染，取也是雜染，取的雜染就是嚴重了。這是一種雜染。「二者、 行雜染品」， 我們在十二緣起上看， 就是十二緣起初開始的時候， 是無明緣行； 無明緣行叫做 「行雜染品」。 這個 「行」， 當然是指有漏業說的； 就是我們凡夫，當然包括我們欲界的凡夫， 色界天、 無色界天也都包括在內。 這個 「行」， 我們可以說是欲界的欲行；色界、無色界是不動行了，他們是禪定的境界，但是都是以無明為緣的，就是不知道所做的事情 ─ ─ 雖然你有你的目的，你願意做這件事來圓滿你的意願的，但是這件事是有過患的，但是不知道，那就叫做無明緣行。我們在欲界裡面，我們可能不做惡事，我們做善事。但是作善業所得的果報，也還是有過患的，還是在欲界裡面受種種苦，但是我們不知道這件事。色界天、無色界天的那些人，他們最初修因的時候，也不知道修禪定會有種種的問題，還是不得解脫的，他不知道， 所以也就是無明緣行。「行雜染品」， 這也是一種染汙。這是 「略標類」， 簡略地標這個雜染的類別。 下面第二科 「明過患」。
即為斷此二雜染品，入善說法毘奈耶時，能為障礙所有煩惱。此諸煩惱，能為隨眠，深遠入心，又能發生種種諸苦。「即為斷此」， 這位修行人他學習了佛法， 他是有智慧的。「為斷此二雜染品」， 斷除去取雜染品，斷除去行雜染品。這件事，我們就念這個文，這樣誦過去也好像沒有什麼，但是你若仔細思惟可是不同。有什麼不同呢？ 譬如說是我們現在在打禪七，我們靜坐這件事，你靜坐這件事，你能否認我不是無明緣行嗎？你能有這個程度嗎？恐怕不一定，恐怕不一定的。剛才說了，色界四禪、無色界的四空定，也是行。在佛法的態度，他們也是無明緣行。 現在是 「斷此二雜染品」， 那就是這位佛教徒， 他的智慧超過了這個境界； 就是色界、無色界的禪定也是無明緣行，現在要斷！那就是修學佛法的禪，而不是世間禪的。「即為斷此二雜染品， 入善說法毘奈耶時」， 他就來到佛法裡做出家人的。 不管是出家人，在家居士也在內，只要是你相信佛法了，佛法是法毘奈耶，來到佛法的時候，你就是應該有這件事 ─ ─ 「斷此二雜染品」， 你應該有這樣的智慧、 有這樣的意願、 有這樣的行動的。入善說法毘奈耶的時候，「能為障礙所有煩惱」，前面這兩種雜染品，你來到佛法裡面， 你想要成就聖道， 這兩種雜染 「能為障礙」， 能障礙你在佛法裡面有成就的。就是誰呢？「所有煩惱」，就是取雜染品的煩惱、行雜染品的煩惱，它能障礙你。「此諸煩惱，能為隨眠，深遠入心」，取雜染、行雜染這些煩惱，「能為隨眠，深遠入心」， 就是能在你心裡面栽培煩惱的種子， 那個種子不是表面上的事情， 能很深的、很遠的入到你心裡面去； 就是那個煩惱種子在你心裡面栽培了。「又能發生種種諸苦」，它在隨眠的時候它不動，但是它若動出來的時候，就令你受種種苦了。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七五五頁：又有二種能發起雜染品等者：緣起所攝無明及愛，此能發起二雜染品。謂愛為緣，發起取雜染品；無明為緣，發起行雜染品。又無明、愛能障入善說法毘奈耶最初正見，令不得生，是名入善說法毘奈耶時，能為障礙所有煩惱。以此煩惱能為隨眠，深遠入心，不得離繫故。又此煩惱能生種種諸苦，不證寂滅故。「又有二種能發起雜染品等者：緣起所攝無明及愛，此能發起二雜染品」，「緣起所攝」，無明也是緣起所攝，愛也是緣起所攝，都是因緣有的，所以「緣起所攝」。我們一般說，「無明」是怎麼有的呢？ 不如理作意生起的。不如理作意這個時候，不名為無明；但是你不如理作意能生出來無明，所以無明也是緣起所攝。這個不如理作意，就是不知道這一切法是如幻如化的、是畢竟空寂的；就是執著都是真實的，這就是不如理作意。由這樣子你若去分別的時候，就出來無明了；所以無明的這個煩惱還不是煩惱的最初， 煩惱的最初是不如理作意。「及愛」， 也是不如理作意。「此能發起二雜染品」， 無明及愛能發出兩種染汙的事情。 哪兩種呢？ 「謂愛為緣， 發起取雜染品」， 愛緣取；「無明為緣」 的時候，「發起行雜染品」。 無明是行的生起因緣；愛為取生起的因緣。「又無明、 愛能障入善說法毘奈耶最初正見， 令不得生」， 若是我們內心裡面有無明、有愛的關係，會有什麼過失呢？ 能障礙我們來到善說法毘奈耶最初的正見。最初的正見是什麼？ 八正道，第一個就是正見。這個正見，也就是七覺支的擇法覺支；也就是初果聖人初開始得到的無我的智慧，那就是正見。這樣的正見就是聖人的功德。取雜染品，愛緣取的雜染品；無明緣行，行的雜染品，能障礙正見的現前，能障礙它。「令不得生」， 使令你這個正見不能現前。「是名入善說法毘奈耶時， 能為障礙所有煩惱。 以此煩惱能為隨眠， 深遠入心， 不得離繫故」， 這個煩惱， 一活動就增長它的力量了，你就不能夠離開它的繫縛。「又此煩惱能生種種諸苦，不證寂滅故」，這個煩惱一動，使令我們成就一個果報；或者得人的果報，或者是得天的果報。「不證寂滅」，你不能夠如實地覺悟那個涅槃的境界， 那就叫做 「種種諸苦」。這是第二科 「明過患」。 下面也是第二科，「顯無餘斷」。
若能於此無餘永斷，名為證得極淨道果。
，若是我們修奢摩他、也修毘缽舍那的話，就是修止觀的話，對於這兩種煩惱能 「無餘」， 沒有剩餘的把它斷滅了， 是永久斷滅的， 那就是要斷煩惱的種子才能永斷， 這就叫做 「證得極淨道果」。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七五五頁：若能於此無餘永斷等者：於善說法毘奈耶中，由得無學清淨智見，於無明、愛永斷無餘。無明斷故，於現法中證慧解脫；又愛斷故，於現法中證心解脫；是名證得極淨道果。義如有尋有伺地說。（陵本九卷十五頁）「若能於此無餘永斷等者： 於善說法毘奈耶中， 由得無學清淨智見」， 得阿羅漢的無我的智慧。「於無明、愛永斷無餘。無明斷故，於現法中證慧解脫」，「無明永斷」，在現法中，就現在的生命體中，你就成就了慧解脫；就是得到無我的智慧的時候，就是得解脫了，解脫了我執的煩惱的繫縛。「又愛斷故， 於現法中證心解脫」， 這個愛煩惱斷了的話， 你於現在生命體裡面，也就是在你現在的一念心裡面證得心解脫；那就是你得到色界四禪了。你若成就未到地定，它裡面還有欲，這個愛還沒斷。要成就色界初禪、二禪、三禪、四禪，欲界的欲就斷了， 這叫做 「心解脫」。 這個 「心」 就是定， 成就定的解脫。 上面那是慧解脫， 這是定解脫。「是名證得極淨道果」，成就了無漏的定慧，這就是「極淨道果」。「義如〈 有尋有伺地 〉」 的解釋，「陵本九卷十五頁」。