若有忘念增上力故，於沈掉等諸隨煩惱，心不遮護；當知是名彼俱品念不隨順性。這是說修止觀的人的問題。說有四種障礙，現在這裡是第三品，彼俱品念不隨順性；這是一個障礙。「俱品」，就是修止的時候、修觀的時候，有同樣的障礙，「彼俱品」。同樣什麼障礙？ 就是 「念不隨順性」。 看這個文。「若有忘念增上力故」， 這位禪師他的記憶力不太好。「忘念」， 就是原來學習的止觀， 要明了地顯現在心裡面， 沒有忘失， 那叫做 「念」； 現在這個 「念」 失掉了。 失掉了念，「增上力故」，念有增上力，失掉了念也有增上力，它有一個很強的力量。這個力量什麼樣子呢？「於沈掉等諸隨煩惱，心不遮護」，沈的煩惱，掉的煩惱。「沈」就是惛沈，或者說是沈沒，惛沈和沈沒，有相同而又不相同。嚴重一點叫做惛沈，輕微一點就是沈沒。靜坐的時候，如果是打瞌睡，就是惛沈了，那叫做惛沈。沈沒，就是所緣境失掉了，內心的明了性沒有完全失掉，但是所緣境失掉了，可也沒有其他的雜念，這個時候叫做沈沒。「掉」就是掉舉；「掉舉」，不是惛沈，也不是沈沒，和一般的散亂又不同。就是在自己喜歡的事情上、 貪著的事情上虛妄分別， 那叫做掉舉。「等」， 就是這一類的事情。「諸隨煩惱」， 沈和掉都是煩惱， 但是不是嚴重的煩惱， 是從根本的貪瞋癡煩惱裡面衍生出來的， 所以叫做 「隨煩惱」。「心不遮護」， 這位禪師靜坐的時候， 他的內心沒能遮止沈、 掉這些煩惱的現起，沒能夠保護他的止觀的現前。「當知是名彼俱品念不隨順性」，這個時候，這個煩惱的現起，止也沒有了，觀也沒有了，所以這兩種功德都是因為「念不隨順性」，都沒能成就。我們一般靜坐的人，有的時候有一些誤會，就是沈沒的煩惱現起的時候，心裡頭沒有妄念，沒有其他的妄想，可也不是惛沈，只是失掉了所緣境，好像還是寂靜住的。這樣的情形就容易誤會他修行很好、他的止觀很妙，沒有雜念；實在是在沈沒裡邊。不是功德相，不是善法，是有過失的。看這個《披尋記》的解釋：
《披尋記》七五○頁：於沈掉等諸隨煩惱心不遮護者：〈 三摩呬多地 〉說：應遠離相復有四種。謂沈相、掉相、亂相、 著相。（陵本十一卷十九頁） 此說沈掉等諸隨煩惱， 如彼別釋應知。「於沈掉等諸隨煩惱心不遮護者：〈 三摩呬多地 〉說：應遠離相」，這位禪師坐禪修止觀的時候，應該遠離這些過失。「應遠離相復有四種」應該遠離的，「謂沈相、掉相」。「亂相」，亂相就是一般的散亂境界，它不是「掉」，不是掉舉，和掉舉性質不同。但是掉舉也是散亂，他單獨指我們在愛著的境界上虛妄分別叫「掉」；其他的，不是愛著的，但是也在那裡虛妄分別， 那就叫 「亂相」。「著相」，著相比前面那個沈沒、掉舉、亂相，不一樣，不同的地方就是「著」，執著那裡。著相在煩惱上說也不太明顯，也不是太明顯。譬如說是我現在，止也感覺到很相應， 觀感覺也很相應， 於是乎生出我慢， 這就可以名之為 「著相」。 我們沒有修止觀的人，我現在也沒有貪心、也沒有瞋心，我也沒有什麼煩惱，但是你的心在一切境界上了別的時候，都是著。就是有兩個著：執著有我、也是執著有法，在這上執著，但是我們不感覺這是煩惱。但是若是在聖人來看，這些凡夫境界，雖然他貪瞋的煩惱沒現前，但是都在執著裡面，並沒有得解脫。所以這個著比較深了一點。不過這個地方是〈 修所成地 〉，這個「著」就是我執這一方面比較重。「陵本十一卷十九頁」有解釋這件事。「此說沈掉等諸隨煩惱，如彼別釋應知」， 如彼十一卷十九頁， 有一樣一樣的解釋。
若有習近五失相應諸坐臥具，當知是名處所不隨順性。這是第四個障礙，「處所不隨順性」。 分兩科， 第一科是 「標」。「若有習近五失相應諸坐臥具」， 若是這個禪師、 這位佛教徒， 他常常地接近五種過失的諸坐臥具，「當知是名處所不隨順性」，這就是那個地點不隨順你修學聖道，你修學止觀不合適，有障礙的。這是標出數目來，有五種。下面列出來這五種。
或於晝分多諸諠逸；於夜分中多蚊虻等眾苦所觸；又多怖畏、多諸災癘；眾具匱乏，不可愛樂；惡友攝持，無諸善友。「或於晝分多諸諠逸」，這個五失是什麼呢？ 這下面說了。或者是在白天，「多諸諠逸」， 那個地方諠譁放逸， 各式各樣的事情。 這也是對於靜坐有妨礙。「於夜分中多蚊虻等眾苦所觸」， 夜、 天黑了的時候， 那個地方很多的蚊蟲。 你在那靜坐的時候，這蚊子來親近你，也使令你不舒服，眾苦觸惱你。「又多怖畏、 多諸災癘」， 又那個地方有很多恐怖的事情， 譬如說有老虎、 有狼、有毒蛇的這些事情。 那就有很多的問題，「多諸災癘」。「眾具匱乏， 不可愛樂」， 那個地方你生活所需也不是那麼方便， 它有所缺少， 這也是「不可愛樂」的地方。「惡友攝持， 無諸善友」， 那個地方有很多做惡事的人， 他來威脅你， 種種的煩惱來威脅你。那對你用功修行也有妨礙。「無諸善友」，沒有好朋友。譬如說是你靜坐的時候，修奢摩他有什麼問題，這個朋友能幫助你；你修毘缽舍那有什麼問題，這個朋友也能幫助你。 在佛法上對你有所幫助的， 能幫助你修學聖道的， 那就是 「善友」。 但是這個地方沒有，沒有這些善友，那就對於修學聖道也有一點不方便。前面這麼多，這就是「五失相應」的地方。
諸如是等，名住處障。前面列出來， 這下面 「結」 束， 這就是 「住處障」。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七五一頁：或於晝分多諸諠逸等者：此釋處所不隨順性。〈 聲聞地 〉說：處所圓滿有其五種。（陵本三十卷六頁）此中五相，翻彼後四處所圓滿應知。是即名為五失相應諸坐臥具。「或於晝分多諸諠逸等者：此釋處所不隨順性。〈 聲聞地 〉說：處所圓滿有其五種」，《 瑜伽師地論．聲聞地 》上說「處所圓滿」這個地方，對於修行人來說，這個地方是最合適的，所以叫做「處所圓滿」。也是有五種不同。
，那個地方有講。「此中五相， 翻彼後四處」， 這裡說 「處所不隨順性」 一共是五種。 就是和那裡面說那個五種圓滿的處所， 後邊的那四個地方相反的， 就對了。「翻彼後四處所圓滿應知。 是即名為五失相應諸坐臥具」。
又此二障，當知總有二種因緣，能為遠離。前面說出來 「二障」； 這下面說 「遠離」 這兩種障。 這兩個： 一個行處障、 一個住處障。 分四科， 第一科是 「標」。「又此二障，當知總有二種因緣」能夠對治的。這是 「標」， 下面第二科是 「列」。
一、多諸定樂，二、多諸思擇。「一、 多諸定樂」， 如果你靜坐， 坐得很合適， 這個奢摩他修得相應的時候， 就是成就了未到地定，就會有輕安樂。成就色界定也有輕安樂，在定裡面修毘缽舍那，毘缽舍那相應了也有輕安樂，「多諸定樂」。 這是一種。「二、 多諸思擇」， 就是你心裡面有很多的智慧， 能思惟觀察， 這也能遠離這一切苦惱的事情。
，這下面第三科是解「釋」。分兩科，第一科解釋這個「多諸定樂」。分兩科， 第一科是 「標」。
多諸定樂，應知略有六種。有六種定樂。 這是 「標」， 下面解 「釋」。 分兩科， 第一科 「修止舉捨」。
謂若有已得三摩地，而未圓滿，未得自在；彼應修習止、舉、捨三種善巧，由此發生多諸定樂。「謂若有已得三摩地， 而未圓滿」， 假設這位禪師已經成就了未至定， 但是還沒有圓滿色界四禪，到這個程度。這個程度也是有輕安樂。未至定這裡是才開始有輕安樂。「未得自在」， 沒有圓滿色界四禪； 就算是得到色界四禪， 還沒得自在， 他這個程度是這樣子。「彼應修習止、 舉、 捨三種善巧， 由此發生多諸定樂」， 這個時候這位禪師應該怎麼辦呢？「彼應修習止、舉、捨三種善巧」，就觀察這個止、觀察這個舉、觀察這個捨，用這三種智慧能增長你的「止」的力量、增長你的「定」的力量，逐漸逐漸就圓滿了，就自在了。這個「止舉捨」我們前面講過。就是你心裡面有掉舉了、有散亂了，你應該修習「止」。若是你內心沈沒了、 昏沈了， 你應該修習 「舉」。 如果你這個時候沒有這個問題， 你心裡面明靜而住， 你這時候應該修習 「捨」， 就是心平等性、 心正直性、 心無功用住性。這個前面我們都講過，這裡不再多說了。「彼應修習止、 舉、 捨三種善巧， 由此發生多諸定樂」， 你若能這樣子學習的話，你就會發生很多很多的定樂，就能破除去很多的障礙。這是第一科， 下面第二科 「修入住出」。
若有於三摩地已得圓滿，亦得自在；彼應修習入、住、出定三種善巧，由此發生多諸定樂。「若有於三摩地已得圓滿，亦得自在」，這個人成就了色界四禪，都已經得到自在，入住出得自在的境界了。「彼應修習入、住、出定三種善巧」，這個人他應該怎麼辦？ 他還修習入定、住定、出定這三種智慧。「由此發生多諸定樂」，也會使令你發生很多的定樂的。佛在世的時候，目犍連尊者同舍利弗尊者發生一件事。發生什麼事情呢？ 佛這一次是到龍宮去了， 有五百阿羅漢隨著佛去。 但是龍王對佛說：「舍利弗尊者沒有來， 他為什麼沒有來呢？ 」佛就命令目犍連尊者去請舍利弗尊者來。那麼目犍連尊者就從龍宮就到了靈鷲山了。這時候舍利弗尊者在那縫衣服， 衣服需要縫了。 目連尊者對尊者舍利弗說：「佛派我來請你到龍宮去。 」 舍利弗尊者說：「等我把這個衣服補好了再去。 」 這時候目連尊者就用手這麼一摸，那個衣服就補好了。這個時候，舍利弗尊者一看，你用神通！ 好！舍利弗尊者就把這個針插在地上，就請目連尊者把它拔出來。目連尊者就去拔這個針，一拔呢，大地震動，這個針還拔不出來。這時候目連尊者就不吱聲了。舍利弗尊者說：「請你先回去，你先回去吧！」目連尊者就走了。目連尊者到了龍宮的時候，舍利弗尊者在那坐著，在龍宮裡坐。這時候目連尊者心裡就有問題了， 就去問佛：「世尊曾在大眾裡說我神通第一， 怎麼今天感覺我神通不是第一？ 」 這時候佛就說：「舍利弗尊者他入定， 你不知道那個定是什麼名字。 」所以這上面說， 這裡面的確有這個問題。「彼應修習入住出定三種善巧； 由此發生多諸定樂」， 你若繼續地這樣子用功， 它就繼續地有進步。 不是成就這麼一點就到了極點了，不是的！ 如果進一步地說，唯有佛是功德圓滿的，其餘的人都是不圓滿的，都是有所不足的，應該這麼說。
云何名為多諸思擇？
，現在這下面說第二科多諸思擇。「多諸思擇」分兩科，第一科是「徵」。云何叫做「多諸思擇」？這個多去思惟、去觀察。南無觀世音菩薩！ 我現在又開始犯口過了。這個信心銘上第一句話：「至道無難， 唯嫌揀擇。 」 我不知道應該怎麼講？這上面是彌勒菩薩說的，「多諸思擇」， 說是你現在修學禪定， 你一直地在寂靜住，還是個問題的。這是告訴你還要多諸思惟、觀察的。
謂勝善慧，名為思擇。這是第二科， 第二科是解釋。 分三科， 第一科 「出體性」， 就是 「思擇」 的體性是什麼呢？ 「謂勝善慧」， 就是殊勝、 最好的智慧， 它是思擇的體性， 就是智慧， 沒有智慧是不會思擇的。但是常能夠深入地思惟諸法實相，智慧會增長。這是說思擇的體性。下面第二科 「明思擇」。 分兩科， 第一科是 「於善不善法」。
由此慧故，於晝夜分自己所有善法增長，如實了知；不善法增長，如實了知；善法衰退，如實了知；不善法衰退，如實了知。
，就是由於你有勝妙的智慧。「於晝夜分自己所有善法增長，如實了知；不善法增長， 如實了知」， 這就是思擇； 對於善不善法應該觀察思惟。 就是於晝分、 於夜分，你自己所有的善法，最明顯的就是修止觀，這就是善法。這個善法逐漸地逐漸地增長，你要知道。我去年，或者我上一個月，或者是昨天，你的止觀的境界，今天的境界， 你應該要如實地了知， 這就是 「思擇」。「不善法增長」， 有過失的事情； 有過失的事情增長了， 你要如實地了知。 有過失的，剛才我們曾經說過，就是從凡夫開始，修學世間善法也都包括在內，都是在有所得裡面活動。 看見什麼都有執著， 執著都是真實的， 這就是 「不善法」。 不過加上了一個界限 ─ ─ 這是世間善法！ 出世間的善法去觀察世間善法，世間善法就是有過失了，這都是相對的。「不善法增長」， 我們沒有用功修行的人， 我們可能沒有高慢心。 等到自己佛法學習多了，或者你靜坐修止修觀有成就了，你高慢心會有。原來沒有那麼多的高慢，現在高慢心多起來， 那就是 「不善法增長」， 這是舉這麼一個例子。「如實了知」， 不要搞錯了，要如實地了知。而這件事，約佛在世的情形來說，要聽佛說法，常能聽佛說法，佛說法的時候會提到這些事情。也可能就是有意地告訴你現在有這個問題。那麼你聽佛說法之後，然後你再反觀自己，就會發覺自己這個地方有錯誤。不要說我們沒有修行的人，就是有修行的人在內， 就是阿羅漢都在內。 所以，「不善法增長， 如實了知」。「善法衰退， 如實了知」， 昨天我靜坐的功德還不錯， 今天反倒是退了， 反倒不如昨天了， 那麼就是 「善法衰退， 如實了知」。「不善法衰退， 如實了知」， 說我內心的過失， 我昨天有那個過失， 我今天把它修正過來，那麼就是不善法的衰退也應該了知。
，這裡面「不善法衰退」，應該是減少了，減少了不善法，「如實了知」。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七五一頁：於晝夜分自己所有善法增長等者：此中善法，謂慚、愧、愛敬、信、正思惟、正念、正知、根護、戒護及無悔等，樂為最後應知。此所對治，名不善法，下皆準知。若善法增，定轉增長，若善法退，定還退失；如是不善法衰退及與增長，當知亦爾。「於晝夜分自己所有善法增長等者： 此中善法」 是指什麼說的呢？ 「謂慚、 愧」，慚、愧是善法。因為有慚愧心，就能增長善法、能減少過失。「愛敬」， 有愛敬心； 譬如同參道友， 他們的戒定慧很圓滿， 那麼就有愛敬心、 有恭敬心。愛敬有道德的人，愛敬善法，這都是愛敬。還有個 「信」， 我信佛、 信法、 信僧， 信佛法僧， 這也是信； 就是信善法， 不相信惡法。「正思惟」， 也是思惟善法。「正念」， 這個思惟和念有差別；「念」 是把善法顯現出來， 明了地顯現在心裡面，叫做 「念」。 然後再加以觀察， 叫做 「正思惟」。「正知」， 就是要知道自己現在心是善、 或者是惡， 或者是有功德、 有過失， 然後加以改善， 那叫做 「正知」。「根護」， 就是保護自己眼耳鼻舌身意不要汙染， 叫 「根護」。「戒護」， 就是持戒清淨叫做 「戒護」； 要護持這個戒， 不要違犯。
，你常能夠諸惡不作、眾善奉行，你就不會後悔，這也是善法；「等」，還有其他的。「樂為最後」， 我們常常修習善法而不作惡法， 你心情快樂， 這也是善法。 這是在諸善法中最後的，「應知」。「此所對治，名不善法」，由善法所對治的就是不善法。譬如說「慚、愧」，若不知慚愧， 那就是不善法了。「下皆準知」。「若善法增， 定轉增長， 若善法退， 定還退失」，「若善法增」， 就是我們修學的善法逐漸地增長。 那麼在阿羅漢、 在佛教徒來說， 是指什麼說呢？ 「定轉增長」， 你所修的奢摩他展轉地進步了；就是由欲界定的九心住，你能成就了未到地定，那就是增長了。未到地定又成就了初禪、二禪以上，那就是增長了。「若善法退，定還退失」，若善法退了， 那指什麼說的呢？ 就是 「定還退」， 你成就的定就是退失了。經上說阿羅漢，他是俱解脫阿羅漢，他成就了無我的智慧，同時候也得了四禪八定。說這個阿羅漢退了，是退什麼呢？ 不是無我慧退了，這個定會退掉。你常不入定，定就會失掉， 也有這個問題。「若善法退， 定還退失」。「如是不善法衰退及與增長， 當知亦爾」， 也是這麼解釋。這是第一科 「於善不善法」， 這樣地思惟、 觀察， 要如實了知的。
又彼如於晝夜若行、若住，習近衣服、飲食命緣。由習近故，不善法增長、善法衰退，或善法增長、不善法衰退，皆如實了知。這下面第二科 「於習近命緣」。「又彼如於」，又那位修行人有這樣事情，「於晝」，或者是「夜」，或者「若行、若住」。按前面文的解釋，就是你能夠坐禪，修奢摩他、毘缽舍那，那就叫做「住」。如果不是修奢摩他、 毘缽舍那， 那就叫做 「行」。「習近衣服、 飲食」， 你常常地、 數數地去愛著這個衣服、 飲食。 衣服、 飲食也是必須的，是我們生命相續存在的因緣，也不可以沒有衣服、飲食的。「由習近故」，但是由於你習近，常常地注意這件事，有可能你的不善法就增長了，你這個執著心加強了。執著心加強，你的善法就衰退了、善法減少了。「或善法增長、 不善法衰退」， 或者這個人習近衣服、 飲食， 他能夠善法得增長、不善法得減少，也可能是這樣子。「皆如實了知」，這個人由於他有勝妙的智慧，他能夠時時地觀察自己，他就會知道，知道自己是這樣子、是這樣子。如果不觀察自己，老是看別人，那就不知道自己了。
即此思擇為依止故，於所生起諸不善法，由不堅著方便道理，驅擯遠離。於諸善法能勤修習。這下面是第三科 「顯勝利」。「即此思擇為依止故」，就是這個智慧的思擇、觀察，「為依止故」，為因緣故。「於所生起諸不善法」，對於自己的身口意生起了很多的過失。「由不堅著方便道理，驅擯遠離」， 由於你能夠有智慧， 不堅著 ─ ─ 「我是對的， 你才是不對的！ 」 他沒有這件事；所以 「驅擯遠離」， 就把這不善法驅逐了， 遠離了一切不善法。「於諸善法能勤修習」， 由於你的智慧觀察， 你對於善法能夠精勤地修習， 使令善法增長。 這就是你智慧觀察的 「勝利」， 能得到殊勝的利益， 使得聖道能夠增長， 能夠有很大的進步。這下面是第四科，結束了。
如是二處十種善巧，於二處所十一種障，能令斷滅；隨所生起，即便遠離。這是結束這一段文。「如是」，前面這一大段文有兩個處：一個行處、一個住處。這二處有十種善巧，於二處所有十一種障。「能令斷滅」，由於你有智慧觀察，你能夠使令這個障斷滅。「隨所生起，即便遠離」，隨這個障生起，立刻你的智慧能覺知，就能棄捨。這是結束這一段文，下面第二科也是結束。
如是名為遠離障礙。前面說遠離障礙， 到這裡結束。 這就是 「遠離障礙」。這個 《 披尋記 》：《披尋記》七五一頁：如是二處十種善巧等者：謂止、舉、捨三種善巧，入、住、出定三種善巧，此六善巧，住處所攝。如實了知善法增長、衰退，不善法增長、衰退二種善巧；及如實知由習近緣，不善法增長、善法衰退，或善法增長、不善法衰退二種善巧；此四善巧，行處所攝。是名二處十種善巧。於行處中，障有七種。一、數與眾會，二、愛重飲食，三、好樂營為，四、好樂談話，五、樂著睡眠，六、樂雜染論，七、不樂遠離。於住處中障有四種，如前所說，文易可知。是名於二處所十一種障。「如是二處十種善巧等者： 謂止、 舉、 捨」， 這是三種善巧；「入、 住、 出定」， 又是三種善巧， 這加起來就是六種善巧。「住處所攝」， 這是住處所攝； 止舉捨、 入住出，是入定的事情， 這是 「住處所攝」。「如實了知善法增長、衰退，不善法增長、衰退二種善巧；及如實知由習近緣，不善法增長、善法衰退，或善法增長、不善法衰退二種善巧；此四善巧，行處所攝。是名二處十種善巧。」「於行處中，障有七種」，一個是「數與眾會」，這是一種障；「二、愛重飲食」，也是障；三是「好樂營為」，就是歡喜做事，這也是障；四是「好樂談話」；五是「樂著睡眠」；六是「樂雜染論」；七是「不樂遠離」。這些錯誤的事情，不歡喜棄捨。「於住處中障有四種，如前所說，文易可知。是名於二處所十一種障。」把這句話解釋完了。
又此遠離障礙義，廣說應知如所說相。除此更無若過若增。這是結束這一大章， 就是第二科 「明普攝義」。「又此遠離障礙義」，在經論裡面說得很多，但是現在這裡把它組織成這麼多；「應知」， 如這一段所說的，「除此更無若過若增」 了。
云何入聖諦現觀已，為欲證得速疾通慧，作意思惟諸歡喜事？這是第三科「思惟諸歡喜事」。前面是第二科「入現觀已離諸障礙」。第二科「入現觀已離諸障礙」 我們學習完了， 現在第三科 「思惟諸歡喜事」。 看這個文上的意思， 已經得聖道的人，他們不是凡夫，也有定、有無我的智慧，他們還做這件事、還要修行這件事。「云何入聖諦現觀已」，就是悟入四聖諦、成就了無我的智慧的人。「為欲證得速疾通慧」，為求想要成就「速疾通慧」。「通慧」，就是通達無我義，由初果須陀洹是通達無我，到了阿羅漢才圓滿 ─ ─ 就是成就無學道的無我慧。這個無我慧，是速疾地通達無我義， 不像我們思惟老半天還不明白。「為欲證得」， 為欲成就速疾的通慧。「作意思惟諸歡喜事」， 他內心主動地， 發動這一念心去思惟這麼多的歡喜的事情。「為欲證得速疾通慧」， 所以 「作意思惟諸歡喜事」， 要這麼解釋。
謂聖弟子，已見聖諦，已得證淨。前面是「徵」，這下面第二科是解「釋」。分兩科，第一科是「辨諸歡喜」；分兩科，第一科是 「辨」； 分四科， 第一科 「依證淨」。「謂聖弟子」， 這個弟子當然是佛的弟子， 是三寶的弟子； 三寶是聖， 所以是聖弟子。 第二個解釋， 或者這個弟子他已經得聖道，「聖弟子」。「已見聖諦」， 他已經證悟了四聖諦， 苦集滅道四諦證見了。「已得證淨」，他已經成就「證淨」的功德。「證」這個字怎麼講呢？ 如實地覺知了四聖諦，就叫做「證」。「淨」是什麼意思？「淨」，有兩種淨：一個是正信三寶也是淨；一個是持戒清淨也是淨。正信三寶，就是沒有「不信三寶」的垢；你若不信三寶就是垢，破了戒也是垢。 現在正信三寶、 持戒清淨， 所以名之為淨， 合起來叫做 「證淨」。 這位已見聖諦的人，他已經成就了這兩種功德：一個是證、一個是淨。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七五二頁：已得證淨者：謂佛、法、僧、戒四種證淨應知。如〈 攝事分 〉別釋其相（陵本九十八卷二十五頁）。「已得證淨者： 謂佛、 法、 僧戒四種證淨應知」，「佛」 是一切智人；「法」 就是苦集滅道的法；「僧」，就是學習佛法已經成就聖道的僧，就是聖僧。佛法僧，再加上一個「戒」，「四種證淨」。 你證悟了四聖諦的時候， 你對於佛法僧戒的信心， 凡夫所不能比了；達到很高的程度，所以叫做「四種證淨應知」。「如〈 攝事分 〉別釋其相。陵本九十八卷二十五頁」。
即以證淨為依止故，於佛法僧勝功德田，作意思惟發生歡喜。「即以證淨為依止故」， 就是這個聖者、 這個聖人， 他成就了證淨的功德， 為因緣故。「於佛法僧勝功德田」，他對於佛、對於法、對於僧 ─ ─ 佛法僧是殊勝的功德田，能令你成就無漏的功德，「勝功德田」。「作意思惟」， 去思惟觀察佛法僧的境界。「發生歡喜」， 生歡喜心。這個生歡喜心，第一個他能斷除去多少煩惱，他成為聖者了。第二個意思，就是決定不墮落三惡道了，所以他心裡面很安樂。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七五二頁：即以證淨為依止故等者：此於四證淨中，唯說信澄清性，是故唯說佛法僧田，略不說戒。這個「四證淨」裡面，佛、法、僧、戒，現在這個文，
，於佛、法、僧，就沒有說戒，戒沒有說。「於四證淨中，唯說信澄清性」，就是信佛、信法、信僧，這個戒沒有說，是這樣。「淨」，就是澄清性；「澄清」，就是不汙濁。但是凡夫的時候是汙濁，現在得了聖道以後澄清了，所以叫做「淨」。「是故唯說佛法僧田，略不說戒」，實在戒也應該在內，只是簡略了。這是 「依證淨」， 他這樣思惟的時候， 心裡面有歡喜。下面第二科。
又依自增上生事，及決定勝事，「又依自增上生事， 及決定勝事」， 他也會生歡喜心。看這個《披尋記》的解釋：
《披尋記》七五二頁：又依自增上生事等者：謂依增上生道所證盛事，是名增上生事。若依決定勝道所證盛事，是名決定勝事。「又依自增上生事等者：謂依增上生道所證盛事」，「增上生」就是我們學習世間的善法，不會到三惡道去受苦；只是在人間或者到天上 ─ ─ 這個長壽、安樂的境界，這叫做 「增上生」。「決定勝」， 就是指我們佛教徒能夠學習四聖諦的法門， 學習無漏的聖道， 轉凡成聖了，他就決定是勝利了。這表示增上生還沒有決定勝利，就是他可能得的人天的果報結束了，有可能會到三惡道去，他還會失敗的。但是若成就聖道以後，是決定不失敗了，所以叫做 「決定勝」。 這是兩樣事。這個 「事」 還有一個意思的， 看這個 《 披尋記 》 的解釋。「又依自增上生事等者：謂依增上生道所證盛事」，增上生道所證的殊勝的事情，「是名增上生事」。「若依決定勝道」 所成就的盛事，「是名決定勝事」。究竟什麼叫做「增上生事」？什麼叫做「決定勝事」呢？
謂己身財寶所證盛事，作意思惟發生歡喜。「謂己身財寶所證盛事」， 這是說出來這個盛事。 就是在人間、 天上， 自己本身有很多的財寶、 有很多的安樂， 那這就是 「增上生事」。 若是成就聖道了， 那也是財寶，這當然是法財； 無漏的戒定慧， 那也是財寶。「謂己身財寶所證盛事， 作意思惟發生歡喜」， 已經成就諦現觀的人， 他思惟這件事的時候， 他心裡歡喜， 快樂了。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七五二頁：謂己身財寶所證盛事者：此釋前說二事。言財寶者，通說聖非聖財，是名所證盛事。「謂己身財寶所證盛事者：此釋前說二事」，就是前說增上生事、決定勝事。「言財寶者，通說聖非聖財」，就是聖財和非聖財，都名之為「財寶」。聖人所得的盛事，剛才說了，無漏的戒定慧，那就是聖財。世間上人、天所得的安樂的果報，那不是聖財，那是有漏的事情。「是名所證盛事」。
又依無嫉，如於自身，於他亦爾。
。「依無嫉」，就是不嫉妒。這個聖者他沒有嫉妒，因此，「如於自身， 於他亦爾」。看這個《披尋記》的解釋：
《披尋記》七五三頁：又依無嫉等者：即於自身所證盛事，作意思惟發生歡喜。依無嫉故，於他所證，歡喜亦爾。因為這個聖者他沒有嫉妒心，所以別人也能得聖道、也成就了無漏的戒定慧，他心裡不嫉妒， 也發歡喜心， 所以叫 「於他亦爾」， 這麼解釋。這是第三科， 下面第四科 「依知恩」。 分兩科， 第一科是 「標」。
又依知恩，謂有恩者。念大師恩，作意思惟發生歡喜。
，有恩於我的人。「恩」這個字，實在也就是愛的意思，有愛於我的人。「念大師恩」，就是這位聖者他的心裡面憶念「大師」，就是佛，佛對於我們真實是愛護的。 來到了世間為我們說法， 我們因此而轉凡成聖， 這要感念佛的恩德，「念大師恩」。而這個 「恩」 字當個愛來講， 這真實是愛， 真實對我們有利益的了。「作意思惟發生歡喜」， 這個聖者應該是清淨心， 他能這樣子去思惟佛的恩德， 心裡發歡喜心。這是第一科， 第一科是 「標」； 第二科是解釋。
由依彼故，遠離眾苦及與苦因，引發眾樂及與樂因。「由依彼故，遠離眾苦及與苦因」，為什麼思惟佛的恩而生歡喜心呢？「由依彼故」，因為我們依靠佛陀的慈悲，我們才遠離了生死的苦；及與生死苦的因 ─ ─ 就是煩惱。「引發眾樂及與樂因」， 由於佛陀的慈悲教導我們、 為我們說法， 才引發出來很多的喜樂、及與喜樂的因緣。喜樂的因緣，就是我們成就了戒定慧。這是第二科。
如是思惟隨順修道歡喜事故，便能證得速疾通慧。「如是思惟隨順修道歡喜事故」， 這是結束這一段文。「如是思惟隨順修道歡喜事故」， 你這樣子思惟的結果， 是隨順修學聖道的事情。 這和世間上的人的歡喜不一樣。是能夠推動、 能夠增長自己的道力、 道念、 道心。「如是思惟隨順修道歡喜事故， 便能證得速疾通慧」， 他就有力量使令我們成就速疾的通慧。這是第一科； 現在第二科 「明普攝義」。
又此思惟隨順修道歡喜事義，廣說應知如所說相。除此更無若過若增。「又此思惟隨順修道歡喜事義， 廣說應知」， 就是在經論裡面說得很廣的。 但是現在這裡，「應知如所說相」， 經論裡面說得很多， 應知道也就像這裡面說的。「除此更無若過若增」。我們就講到這裡。我好多天沒有講故事了，我現在講故事。佛在世的時候，這一天是在舍衛國，在祇樹給孤獨園的時候，有一個婆羅門叫做師質。這個婆羅門有很多的財富的，但是沒有兒，沒有兒心裡面不快樂。他的太太和一個比丘尼有往來，這一天這個比丘尼來了，就和他的夫人見面了，同時也看見她的丈夫在那裡愁眉苦臉的不快樂。 就問他的夫人：「你先生為什麼這樣子不歡喜，有什麼事情呢？ 」他太太說：「他今天到外道那裡去，同外道談一件事。」「談什麼事？ 」就是沒有兒。到那兒去問這外道：「他有沒有兒？ 」這外道說：「看你的相，你沒有兒的。」所以回來了心裡面不歡喜，在那裡憂愁，在那裡苦惱。這比丘尼說：「外道會知道什麼事情呢？ 他是很愚癡的人。 不如去問我們的佛陀，是大智慧人，正等覺者，無所不知，他說的話是真實的，可以請問佛陀。」這個比丘尼就走了。這時候他的太太就把這個話，告訴了她的先生，告訴這個師質婆羅門。師質婆羅門一想：「這是對啊。 好！ 」 這時候又歡喜了， 重新穿上好的衣服， 就到佛這兒來請問佛陀。佛陀：「你有兒的， 你是有兒的， 你的兒還有大福德！ 但是可有個問題： 他長大了會出家， 要出家當和尚。 」 這個婆羅門說：「有兒就好， 修道有什麼不好呢？ 」 那麼他就拜佛就走了。他就請佛到他家去吃飯。佛就帶領很多的阿羅漢、比丘，到他家吃飯。吃完飯了就回來，經過一個山下面有泉水的地方，大家就坐在那裡休息，在那泉水洗缽。洗缽的時候，來了一個猴。來了一個猴，就是到阿難尊者那裡，要奪阿難尊者手裡面的缽。阿難尊者就不給； 不給， 佛說：「你給牠， 不要緊。 」 那麼阿難尊者就是給牠了。 這個猴就拿著缽就到樹林裡邊有蜂蜜的地方，取了滿缽的蜜；回來了就送給佛，交給佛了。佛說：「這個蜜裡面有蟲，你把牠去掉。」牠就把這個蟲就去掉了，去掉了又交還給佛。佛就把這個蜜分給大眾僧，每一個人都得到多少，然後就飲了蜜。這時候猴看見這個事非常地歡喜，在那跳，跳動。跳動呢，就從那個地方就滾下去了，摔死了。摔死了，牠的中陰身就到這個師質婆羅門家就投胎了。投胎了，果然生了小孩，小孩相貌端正。雖然是猴來的，但是相貌特別端正。那麼逐漸逐漸長大了，長大了就是和父母說要出家當和尚。這個父親就不高興，這母親說：「當初佛已經說了這件事， 說是有兒， 這個兒會要出家嘛， 不妨同意他。 」他的兒向父母說：「如果不同意我出家， 我就自殺， 我要死。 」 他的父母一想， 佛已經說了，那好，就隨他意吧，就同意了。這時候他的兒很歡喜， 就到佛陀這裡來， 就是要求出家。 佛說：「善來比丘！ 」 就變成個比丘，就是有了袈裟。然後受了戒以後，佛就為他說四諦法；他就努力地修行，就得阿羅漢了。不是很久，得阿羅漢。得了阿羅漢以後，有什麼事情呢？ 就是他和大眾僧，如果是到遠處去，中途若是渴了的時候，他就把缽向虛空裡一丟，滿缽都是蜜，然後分給大眾僧，就有這種事情。這個時候阿難尊者就問佛：「這個比丘也不是很久，出家不是很久就得了阿羅漢道，還有這種希有的事情：把這個缽丟在虛空裡就有蜜，大家就可以吃蜜。這怎麼回事？ 怎麼回事情？」佛說：「你記住這件事吧？ 我們有一次到師質長者家去吃飯， 然後回來的時候經過一個地方， 有個猴來同你要缽 … … 」 就把這個事一說。 佛說：「那個猴就是他。 因為是用蜜供養佛和大眾僧，所以今天他有這種果報。」因為他供養佛的關係，他相貌端正，有大福德。說：「這個猴既然有這麼多的功德， 為什麼很容易就得聖道呢？ 為什麼還是個猴呢？」佛說：在迦葉佛時代，有一個比丘，和其他的比丘過河的時候，其中有一個比丘，他不正常地過河， 他跳！ 從那邊一下子跳過去了。 其中有個年輕比丘說：「你就像猴似的， 還能這麼跳。 」 那個比丘說：「你這樣子輕視我、 訶斥我， 你知道我是什麼？ 我不是假名比丘，我已經得阿羅漢了，你知道嗎？ 」然後這個比丘就害怕了，立刻給他磕頭、懺悔。因為懺悔，所以沒有墮地獄；你罵阿羅漢可不得了。這一懺悔呢，沒有墮地獄，所以就是五百世做猴。但是現在又做了比丘，怎麼這麼快得阿羅漢呢？ 就是在迦葉佛時代，他做過比丘，持戒清淨，他修學過聖道，所以現在很容易就得聖道。從這個故事看出來，的確說話的時候要謹慎，要慎言，不可以輕視任何人！