如是當知由資糧故，其心安住。這是第二科「結安住」。前面第一科是「舉四相」，這是五因中第四因說的，第四因是什麼呢？ 就是攝受資糧。 第四因裡面分三科， 第一科是 「舉四相」。 四相， 第一相就是遠離非處，第二相是樂斷樂修，第三相是修習隨念，第四相是安住聖種。這四相已經講完了， 現在是第二科 「結安住」。 若是我們能夠學習了這四相， 我們就容易安住到第一義諦了。
，前面這一段文的大意，我們「應」該「知」道，「由資糧故」，由這四種資糧， 我們的虛妄分別心能夠改善， 可以很順利地能夠得成聖道，「安住」 第一義諦。這是結束前面這一段文的話。
此依最勝資糧道說。
，簡別現在這一段文根據什麼這樣講呢？「依最勝資糧道說」，是根據最殊勝的、有大的力量，幫助我們得聖道的因緣說的。就是遠離非處、樂斷樂修、修習隨念、安住聖種，這是最勝的資糧道。
又彼如是資糧住已，為修相應作意加行，故有二種加行方便。這是第五因所屬的， 屬於第五因這一部分。 第五因分兩科， 第一科 「舉三相」； 又分成兩科， 第一科 「初二加行方便相」； 又分三科， 第一科是 「標」。「又彼如是資糧住已」， 就是那位發心修學聖道的人。「如是資糧住已」， 他準備這麼多的聖道因緣以後。「為修相應作意加行」，為求，希求修學聖道能夠相應，在這方面來警覺其心的話， 他有兩件事要努力用功的。「故有二種加行」 的 「方便」。這是 「標」， 下面第二科就是 「徵」。
何等為二？那兩種是什麼呢？ 這是 「徵」。 下面第三科是列出來。
一、自於契經阿毘達磨，讀誦受持，修正作意，於蘊等事令極善巧。第五因是攝受方便，第五因攝受方便指什麼說的呢？就是這位發心修學聖道的人，他初開始親近善知識， 一個是 「鄔波柁耶」， 一個 「阿遮利耶」， 這兩個人。「鄔波柁耶」， 就是他的戒和尚， 就是他出家所拜的師父； 另外還有個阿闍黎， 這兩個人。這兩個人怎麼樣教導這個徒弟呢？這下面說出來三件事。第「一」件，「自於契經阿毘達磨，讀誦受持」，本來是和尚、阿闍黎教導他，但是這個地方加個 「自」； 就是和尚、 阿闍黎教授你學習佛法， 但是你自己要努力， 所以加個「自」字。
，「契經」就是修多羅，「阿毘達磨」就是論，一個經、一個論，這兩類書裡邊，「讀誦受持，修正作意」，就是應該這樣學習契經和阿毘達磨的。「讀誦」， 應該說讀誦其文， 讀誦它的文。「受持」， 有一個不忘念的意思。 不過在這裡可以這樣解釋：讀誦其文、受持其義。阿毘達磨和契經都是有文、有義的，你要對它的文義不斷地學習。「讀誦受持」，也就可以解釋為學習的意思。就是由和尚、阿闍黎的教授，自己能夠讀誦其文、受持其義。這兩句話是解的意思。
，隨你理解經論的文義那麼多，你要修正作意；就是修習、修正內心，使令它清淨莊嚴。「作意」，明白一點說，其實就是思惟的意思，就是時時地在內心裡邊思惟經和論裡邊的文義，就是這樣意思。
，這句話就說出來修正作意的內容。
，內容是什麼呢？「於蘊等事令極善巧」， 就是對於自己的色受想行識這個蘊；「等」， 看這 《 披尋記 》 有解釋。 這些事情上， 要使令自己極善巧。「善巧」， 是智慧通達的意思。 使令自己善巧、極善巧，通達這個蘊處界等事、緣起的這些事情，讓它有最好的通達，達到那個程度。我們鈍根人很難一下子就完全通達了，都是慢慢慢慢進步的，所以有善巧、極善巧。通達， 也就是通達契經、 阿毘達磨裡邊的文義。「修正作意」， 這裡邊也有修行的意思。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七四八頁：於蘊等事令極善巧者：謂蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧、處非處善巧，及根善巧，名六善巧。 如 〈 決擇分 〉 廣釋應知。 (陵本五十三卷十五頁)。「於蘊等事令極善巧者：謂蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧、處非處善巧，及根善巧， 名六善巧」， 一共有六個善巧。 蘊等， 這個 「等」， 就是其餘的五個善巧。「蘊善巧」，我們簡單地說，就是觀察色受想行識是無我的，這就是蘊善巧。「界善巧」， 界是什麼呢？ 就是十八界。 眼耳鼻舌身意、 色聲香味觸法、 眼識耳識乃至意識，這是十八界。「界」 這個字是什麼意思呢？ 當個種子講。 十八界， 就是這十八種法， 每一法都是從它自己的種子生出來的， 這就叫做 「界」。 通達這些法都是無我的， 都是各有各的因緣而生起的， 不是大自在天的力量， 這就叫做 「界善巧」。「處善巧」， 處是指什麼說的呢？ 就是眼耳鼻舌身意內六處、 色聲香味觸法的外六處。這個「處」怎麼講呢？ 處，是我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識的生長門，從內六處、外六處生出我們的識，我們的識從這裡生出來的。這就叫做處善巧，通達這個意思叫做 「善巧」。 善巧就是智慧的意思。《 瑜伽師地論 》上的解釋：「界善巧」是通達一切法由種子生，是屬於因緣。「處善巧」是增上緣、所緣緣、等無間緣。合起來就是四緣，「四緣生諸法，更無第五緣」，就是這個意思。
，就是無明緣行、行緣識 … … 十二緣起。這一切法是由因緣而生起的；「此有故彼有， 此無故彼無， 此生故彼生， 此滅故彼滅」。 一切法是由法的因緣生起，這裡面沒有我的意思，緣起無我。能這樣觀察，你能夠善巧通達、極善巧通達，那就叫做緣起善巧。「處非處善巧」， 處和非處是什麼意思呢？ 「處」 是合理的意思， 合道理；「非處」就是不合道理。譬如說是初果聖人，他已經開始見到四諦理了，他入聖道了。他如果不精進的話，最多在世間七番生死，就大事已畢了；如果說是還有第八番生死，這就是不合道理了， 這叫做 「處、 非處」。 或者說： 善因得善果、 惡因得惡果， 那這就是處； 善因得惡果、 惡因得善果， 那就是不合道理了 （非處）。 而這個 「處非處」 在 《 瑜伽師地論》上的解釋，也就是緣起的別名，和緣起善巧的含義是相同的，這樣意思。「及根善巧」， 根善巧， 這些經論上都是說有二十二根。 對這個 「根」 義， 你能夠善巧地通達。二十二根，第一個就是我們的眼耳鼻舌身意的「六根」。「根」的意思，就是有力量的意思，叫做根。我們的眼耳鼻舌身意六根，對於認識色聲香味觸法的境界有增上力，有這個力量，能認識外面的境界。這就是根善巧，我們的六根有這個力量。還有一個 「命根」， 命根就是我們的色和心， 它們相連而不分離， 能連合在一起而不分離， 這就是有了 「命」。 這個命的 「根」 有什麼作用呢？ 能使令我們相續地生存下去，它對於這件事有力量。就是命根的善巧義。又說到「男女」二根，有什麼善巧呢？ 就是對家族的相續有力量，這是一種。其次，我們受善惡的果報，就是「苦樂憂喜捨」的這五種受有增上力，能受我們的善惡業的果報──苦樂憂喜捨的這個受。這是一種善巧義。第二，對於世間上的善法的成就，有「信進念定慧」，這五種根能受世間上的樂報，有這樣的力量，這是一種。經論上的解釋：我們對於善法有「信」心，我們就不會做惡事，我們會去做善事。「精進」是什麼意思呢？ 我們若能精進的話，我們能不作惡，我們就能作善，就能得善報。信、進、念，「念」，它有什麼力量呢？ 就是把所信、所精進作的善法，能夠顯現在心裡面，不念一切惡事。所以它對於這些善法也有增上力，令我們能得善報。念、「定」、慧，經論上說它對世間的善法有力量，色界、無色界的定也屬於世間善法之內的。這裡面說，能夠成就世間的善法；世間的善法就是我們能修十善業，可以在欲界天、人中得受善報；若能修定，那就在色界、無色界裡面得安樂的果報。所以也是於世間的如意的事情有增上力。另外有三種， 就是 「未知欲知根、 知已根、 具知根」， 這三種根對得出世間的聖道有增上力。這加起來一共有二十二根，它有這樣的增上力。能夠通達這個增上力，那就叫做「根善巧」。「如 〈 決擇分 〉 廣釋應知」，《 瑜伽師地論 》 有一個 〈 決擇分 〉， 廣釋這二十二根的根善巧。「陵本五十三卷十五頁」。
二、依他師教，所謂大師、鄔波柁耶、阿遮利耶。於時時間，教授教誡，攝受依止。這個第五因，攝受的方便。第一個，就是發心出家的這一位，他就是對於契經、阿毘達磨論要努力地學習， 修學善巧， 這是第一。 現在第二個是什麼呢？ 「依他師教」，就是隨順他師所教。「他」 是對 「自」 己說的； 你不可以只是靠自己， 你還要依靠他人的教導。 這個 「他」 是誰呢？ 就是 「師」， 就是師長的教導。 誰是我們的師長呢？ 第一位是「大師」，就是佛陀。第二位、第三位，就是「鄔波柁耶」和「阿遮利耶」，就是和尚、阿闍黎。「於時時間， 教授教誡， 攝受依止」， 我們的師長時時地教授我們、 教誡我們， 教授我們修學善法，教誡我們不可以做惡事。「攝受依止」，這個攝受就是饒益我們，用教授、教誡來饒益我們，為我們作依止；我們依憑師長的教誡、教授，逐漸地才能有進步。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七四八頁：於時時間教授教誡等者：〈 菩薩地 〉 說： 又諸菩薩， 性好攝受諸有情類， 如法御眾， 方便饒益，以無染心先與依止，乃至廣說於時時間，以其隨順八種教授而正教授，五種教誡而正教誡。 (陵本四十卷十頁)此應準知。「於時時間教授教誡等者：〈 菩薩地 〉說」，《 瑜伽師地論 》的〈 菩薩地 〉上說。「又諸菩薩， 性好攝受諸有情類」， 發無上菩提心的這些人，「性好攝受」， 他的心歡喜 「攝受諸有情類」， 歡喜利益、 饒益這一切有情。「如法御眾」， 他能夠如法地， 不是非法地； 他能夠如法地御眾， 來教化眾生， 教化自己的弟子。「方便饒益」， 善巧方便的大智慧利益所教化的眾生。「以無染心先與依止」， 他沒有有所得的染心， 也不是貪心， 也不是瞋心， 用無所得的智慧 「先與依止」，先給所教化的人一個依止處。「依止」，明白一點說，就是有個地方可住，也有衣服、飲食這些事情，叫做「先與依止」；然後給你法的教授，「乃至廣說於時時間，以其隨順八種教授而正教授」這位弟子，還有「五種教誡而正教誡」這個弟子。
種教誡」， 在 「陵本四十卷十頁」 上說的。 這裡邊 「此應準知」。五種教誡是怎麼說的呢？第一個是 「遮止有罪現行」， 就是教他的弟子不可以造罪。第二個是 「開許無罪現行」， 許可他做些沒有過失的事情。 這是第二種。第三種，「若有於所遮止、 開許法中暫行犯者， 如法諫誨」， 若是這個徒弟在善法、惡法之中，暫時地有所違犯，他不作善法、不修學聖道，做一些有罪過的事情。這個時候為師的人就要如法地諫誨，來教誨他，教他要改過遷善。這是第三個教誡。第四個，
，就是對於世間的惡法、世間上的善法，出世間的聖道因果；就是世間的因果、出世間的因果，他輕慢這件事，不拿它當一回事，我願意做什麼就做什麼。若是這樣情形，他的老師怎麼樣辦法呢？ 他的老師「以無染濁」心、「無有變異」 的 「親善意樂如法呵擯」， 就是呵斥他， 就把他驅逐了。「若有於所遮止、 開許法中能正行者」， 他能隨順師教、 不犯戒， 能夠如法地修學聖道。 這樣子呢， 他的師長就對他要 「慈愛稱歎真實功德， 令其歡喜」。這是五種教誡。這五種就是：第一種是遮止，第二是開許，第三是諫誨，第四是呵擯，第五是慶慰。那麼這是有五個教誡，這等於是做師長的一個方法，應該這樣做老師。
這兩種：「一、自於契經阿毘達磨，讀誦受持，修正作意，於蘊等事令極善巧。二、依他師教，所謂大師、鄔波柁耶、阿遮利耶。於時時間，教授教誡，攝受依止。」第二條是人，第一條是法；人法兩種來利益、來教授、教導這個弟子。這是兩種加行方便。下面第二科 「後一正加行相」； 一共是三加行相， 最後一個正加行相。 又分兩科，第一科是通於一切的。
又正加行作意思惟，當知是名第三方便。此正加行作意思惟，名正加行。「又正加行作意思惟， 當知是名第三方便」， 這第三個就是最主要的， 主要的 「加行作意思惟，當知是名第三」種修學聖道的「方便」。「此正加行作意思惟，名正加行」。前面第一是所學的法，第二是所依止的師長；現在第三個，是說這個弟子他要重視這一點，就是內心努力地作意思惟，應該注意這一點。這是通於一切的，通於一切戒定慧都包括在內了。現在是第二科 「簡今義」， 分三科， 第一科是 「標」。
此中義者，謂尸羅淨所有作意，名正加行作意思惟。前面第一科是通於一切戒定慧都在內了，現在這一段文裡面的正義有一點不同。「謂尸羅淨」， 就是你要持戒清淨；「所有」 的 「作意」， 屬於這一方面的作意， 叫做 「正加行作意思惟」。這是標。下面第二科解釋。
彼自思惟尸羅清淨，故無悔惱；無悔惱故，便生歡喜；廣說乃至心入正定。「彼自思惟尸羅清淨」， 這位學習聖道的行者， 他自己在反省自己； 反省自己的結果，他持戒是清淨的，沒有犯戒。「故無悔惱」，因為沒有犯戒，所以他不會後悔，沒有後悔的這些煩惱。「無悔惱故， 便生歡喜」， 他心情就會感覺到愉快。「廣說乃至心入正定」， 因為你沒有犯戒，你能努力地修四念住，所以你的身清淨、口清淨、意也清淨，所以你的心容易成就三摩地， 就容易得到未到地定， 也很容易地得到色界四禪。「乃至心入正定」。
是故宣說此正加行作意思惟，名心住方便。這是第三科， 結束這一段文。 所以 「宣說此正加行作意思惟」。這一共是三種加行，最後是持戒清淨。「此正加行作意思惟，名心住方便」，就是使令你心裡面能得三摩地的一個很重要的方法。這是結束這一段。
由如是方便故，心速安住。這是第二科 「結安住」。 前面第一科 「舉三相」， 現在第二科 「結安住」。「由如是方便故， 心速安住」， 由於這位修行人他有這三種方便， 所以他的心很迅速地就得三摩地了。
彼於爾時，由此五因二十種相攝持其心，於愛盡寂滅涅槃界中，令善安住，無復退轉，心無驚怖。謂我我今者何所在耶？當於如是心安住時，應知已名入諦現觀。這是第三科，總結這一段文。「彼於爾時」，那位修行人這個時候，「由此五」種「因」─ ─ 我們前面是講過。第一個是通達作意；第二是由所依，由所依就是奢摩他；第三個是入境界門，就是所緣境；第四個是攝受資糧； 第五個是攝受方便： 這一共是 「五因」。 五因裡面有 「二十種相」，下面文有列出來。「攝持其心」， 這位初發心來到佛法裡面用功的人， 他學習這五種因二十種相， 來攝持他的心， 叫它不虛妄分別， 能與聖道相應。 這個時候，「於愛盡寂滅涅槃界中， 令善安住」，對於所希望成就的，就是「愛盡」，應該包括見，愛見煩惱滅除了，就成就了寂滅的涅槃。 在這裡面 「令善安住」， 你這五因二十種相， 能夠這樣學習， 就使令你能夠安住在涅槃這裡。「無復退轉」， 不會又回到凡夫的境界的。「心無驚怖」， 初開始應該是得初果須陀洹， 得初果須陀洹的時候，「心無驚怖」，他心裡面沒有恐怖。什麼叫做恐怖呢？「謂我我今者何所在耶」，我們沒得聖道的時候，我們沒有修無我觀的時候，我們習慣都是執著是我。現在得聖道就是無我了，無我的時候， 若用凡夫的心情， 就是有點害怕了，「我現在在什麼地方呢？ 」 這句話就表示有點恐怖的意思。現在用這五因二十種相的修行，成就聖道之後，心裡沒有這個恐怖。根本沒有我，也沒有我可消滅這件事。「當於如是心安住時， 應知已名入諦現觀」，「當於如是心安住時」， 就是當你這一念虛妄分別心變成無我智慧的時候，安住在我空真如的時候，「應知」這時候就是「入」「諦現觀」了，就是得了初果須陀洹；二果、三果、四果都是入諦現觀。
如是名入聖諦現觀。這是結束這一段文了。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七四八頁：由此五因二十種相攝持其心者：於初因中有五種相。一、通達我慢能障現觀，二、能善棄捨令無間滅，三、如實思惟無常等行，四、所緣能緣平等智生，五、如實了知證得心一境性。第二因中有六種相。謂思惟入、住、出相，及思惟止、舉、捨相。第三因中有二種相。一、修阿那波那念，二、修諸念住。第四因中有四種相。一、遠離一切非所行處，二、依諸念住樂斷樂修，三、修習佛等六隨念行，四、安住諸聖種中。第五因中有三種相。一、修六善巧，二、依他師教，三、於正加行作意思惟。如是總成二十種相，由是攝持其心，令心安住入諦現觀。「由此五因二十種相攝持其心者： 於初因中有五種相： 一、 通達我慢能障現觀」，通達作意是這個意思。「二、 能善棄捨令無間滅」， 你能修無我觀， 能棄捨我慢。「三、如實思惟無常等行」， 思惟無常、 無我等這種觀行。「四、 所緣能緣平等智生」， 所緣是無我的，能緣也是無我的，這個平等的智慧現前了。「五、如實了知證得心一境性」，成就無漏的未到地定了，就是得初果了。「第二因中」，第一因是通達作意，第二是由所依。「有六種相。謂思惟入、住、出相」，你在未到地定裡，或者是初禪裡，有入、住、出的情形。「及思惟止、舉、捨相」，在禪定裡面思惟止相、思惟舉相、思惟捨相。這一共是六個。「第三因中」，第三因就是入境界門。「第三因中有二種相。 一、 修阿那波那念」， 知息出、 知息入， 學這個法門。第 「二」 個是 「修諸念住」， 就是修四念住。 這是有兩種相。「第四因中有四種相」， 第四因就是攝受資糧。「一、 遠離一切非所行處」， 就是遠離五種欲。
，隨順佛所說的四念住（身受心法），觀察它是苦、空、無常、無我，依諸念住樂斷樂修。「三、修習佛等六隨念行」，修習六種隨念。「四、安住諸聖種中」， 安住四聖種。 第四因有這麼多的相， 有四相。「第五因中有三種相。一、修六善巧，二、依他師教，三、於正加行作意思惟。如是總成二十種相。由是攝持其心，令心安住入諦現觀。」我感覺我們漢文佛教，來到佛法裡面出家的人，多數不知道這五因和二十種相。這裡面說的，就是初開始出家，做師長的、做弟子的，就是學習這五因和二十種相。由這個方法得入須陀洹。〈 修所成地 〉 是屬於小乘佛教。
又此聖諦現觀義，廣說應知。謂心厭患相有二十種，心安住相亦二十種。除此更無若過若增。
。「又此聖諦現觀義」，這上面說，怎麼樣能入聖諦現觀這個道理、這個法門。「廣說」，在經論裡面說得很多很多的，但是現在《 瑜伽師地論 》彌勒菩薩就把它攝成這幾樣，廣說是很多。現在就是：「謂心厭患相有二十種，心安住相亦二十種」，把經論裡面說得很廣， 攝成這兩類： 心安住是二十種， 心厭患也二十種。「除此更無若過若增」。
云何入聖諦現觀已，離諸障礙？
。分兩科，第一科「徵」。怎麼叫做入聖諦現觀已，沒有障礙呢？ 這是 「徵」。下面第二科是解釋； 解釋分兩科， 第一科 「辨離障礙」； 分兩科， 第一科是 「辨」；又分兩科， 第一科是 「障礙」； 又分三科， 第一科是 「標」。
當知此障略有二種。入現觀一共有兩種障礙。這是標；下面列出來兩種。
一、行處障。二、住處障。就是這兩種障礙。這是「列」。下面第三科解釋，分兩科，第一科是「行處障」；分兩科， 第一科是 「列」； 分七科， 第一科是 「數與眾會」。
行處障者，謂如聖弟子，或與眾同居，隨其生起僧所作事，棄捨善品，數與眾會。「行處障」這句話怎麼講呢？ 下面解釋。「謂如聖弟子，或與眾同居」，「謂如」，說是這個人到佛法中來，是佛法僧的弟子、是聖弟子，「或與眾同居」，或者他不是一個人獨住，他和很多人在一起住，「眾同居」。「隨其生起僧所作事」，隨你所住的地方，因為不是一個人，就生起了很多大眾僧的事情。大眾僧的事情，「棄捨善品」，你要去做大眾僧的事情， 就把你做的善品的事情都棄捨了。「數與眾會」， 一次又一次地和大眾集會，要作羯磨，很多事情。看這個《披尋記》的文：
《披尋記》七四九頁：隨其生起僧所作事等者：謂與眾同居時，修和敬業，治衣缽等，是名僧所作事。於應趣向好樂前行，於遠離中喜捨善軛，是名棄捨善品。數與諸在家眾及出家眾樂欲會遇，不欲別離，是名數與眾會。「隨其生起僧所作事等者： 謂與眾同居」 的 「時」 候，「修和敬業」， 大眾僧要和，要互相恭敬，這有很多事，
，我們的衣或者是破舊，要補，或者應該洗，這個缽也有很多事情， 大眾僧的事情，「是名」 叫做 「僧所作事」。「於應趣向好樂前行」， 於應趣向這個事情，「應趣向」， 應該向涅槃、 修學戒定慧這些聖道的事情，但是在大眾僧裡做事的時候，好樂前面所做的事，就是為大眾僧做事，做了很多很多的事情。「於遠離中喜捨善軛」，要遠離欲的事情。前面說過了，遠離的事情。
，就歡喜修學四念住這些事情都停下來了，就不做了，「是名棄捨善品」。「數與諸在家眾及出家眾樂欲會遇」，「數」就是不只一次，多少次地和在家眾或者出家眾， 歡喜大家在一起見面，「不欲別離」， 歡喜在一起， 歡喜見面、 談話、 做事情，到一起了就不願意別離， 不願意離開，「是名數與眾會」。 這些事情就是耽誤修學聖道，是這個意思。
或復安住常乞食法，而愛重飲食。這是第二科。 第一科是 「數與眾會」， 耽誤修學聖道。 第二科是 「愛重飲食」。
，佛在世的時候都是常乞食，都是到聚落裡面去乞食，而這些人歡喜飲食，要可口的飲食，很執著這件事。這也是一個問題。這是第二科。 下面第三科是 「好樂營為」。
或兼二處，好樂營為衣缽等事。「或兼二處」， 或者是兼這兩個， 一個行處、 一個住處。「好樂營為衣缽等事」， 就歡喜做事，歡喜為大眾僧做事，大眾僧有衣缽的事。佛在世的時候大眾僧的情形，今天我們大眾僧可能又不是這個事，又有其他很多事。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七四九頁：或兼二處好樂營為衣缽等事者：此中二處，所謂行處及與住處。由閑居時，亦有修治衣缽等事故。若樂營為，故名二處障。假設你歡喜為大眾僧做事，行處也有這個事，住處也有這個事，那都是障礙你修學聖道的。下面第四科 「好樂談話」。
或為讀誦經典，而好樂談話。我們初發心的人，不可以不學習經典的；但是歡喜談話，和人家談話，那就讀誦經典、學習佛法的事情就耽誤了。下面第五科是 「樂著睡眠」。
或居夜分，而樂著睡眠。或者是在夜間的時候歡喜睡覺，初夜後夜不經行晏坐，修學止觀的事情都耽誤了。下面第六科 「樂染言論」。
或居晝分，樂王賊等雜染言論。「或居晝分」， 白天的時候，「樂王賊等雜染言論」， 王賊， 歡喜談王的事情， 歡喜談賊的事情。這些都是雜染的言論，就歡喜談這些事情。這是第六科。 下面第七科是 「不樂遠離」， 分兩科， 第一科 「標」。
或於是處，有親戚交遊談謔等住，而於是處不樂遠離。「或於是處， 有親戚交遊談謔等住」，「或於是處」， 在這個地方住， 有很多有感情的人； 有感情的人， 就要我到你那兒去， 你也到我這兒來， 大家就隨便談話。「而於是處不樂遠離」， 處在這個境界裡面， 不歡喜離開， 就願意同人談笑。這是標，下面第二科是解釋。
謂長夜數習與彼共居增上力故,或復樂與第二共住。「謂長夜數習與彼共居增上力故」，為什麼會歡喜談笑呢？「謂長夜」，就是從久遠以來，久遠以來執著這種境界中，「數」數地熏「習」，「與彼共居」，和這些有緣的人在一起住，數數地談話，熏習了這個種子；這個種子就有力量，使令你非要這樣做不可，不做就不舒服。我不去看看我的朋友，心裡就會想念；他也想念你，你也想念他，要常常地交遊。就是久遠以來熏習的力量。「或復樂與第二共住」， 或者是歡喜和第二人在一起住， 歡喜這樣子。 這樣子也是一樣，也有很多問題。下面第二科 「結」。
諸如是等，名行處障。「諸如是等」， 叫做 「行處障」。 這裡說 「行處」， 就是在活動中有這樣的事情。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七五○頁：或復樂與第二共住者：此第二義。釋前不樂遠離、不樂獨處，樂與在家及出家眾共相雜住，是名樂與第二共住。「或復樂與第二共住者」，這句話怎麼講呢？「此第二義。釋前不樂遠離」，解釋這句話，解釋前面「不樂獨處」這句話。「樂與在家」眾和「出家眾共相雜住」，歡喜這樣子，「是名樂與第二共住」。 第二共住這麼講。
住處障者，謂處空閑修奢摩他、毘缽舍那，總名為住。「住處障者」， 前面是解釋行處障， 下面解釋住處障； 分兩科， 第一科是解釋； 分兩科，第一科是解釋住的名字。「謂處空閑修奢摩他、 毘缽舍那， 總名為住」， 這個 「住」 怎麼講呢？ 就是你居住在空閑處， 那個地方很寂靜的，「修奢摩他」 的止， 也修 「毘缽舍那」 的觀， 這就叫做「住」。 這是解釋住的名字。下面第二科是 「障義」， 住處障； 分三科， 第一科是 「標」。
依奢摩他、毘缽舍那，當知復有四種障礙。這是標；下面是列出來。
一、毘缽舍那支不隨順性，二、奢摩他支不隨順性，三、彼俱品念不隨順性，四、處所不隨順性。「一、 毘缽舍那支不隨順性」， 就是我在寂靜處修毘缽舍那支， 但是毘缽舍那這個觀 「不隨順性」， 就是不能那麼如意地作觀。 你想要如意地作觀， 作不來這件事。「二、 奢摩他支不隨順性」， 你在寂靜處住， 本意、 目的是修奢摩他的止， 但是這個止修得也不是那麼如意，這是第二個障。「三、彼俱品念不隨順性」，第三個是「彼俱品念」，都是不隨順。前面，我這個毘缽舍那不隨順，我奢摩他可能是隨順的；說是毘缽舍那是隨順，奢摩他可能不隨順；前兩個是這個意思。 第三個，「彼俱品念」， 那兩個， 止和觀我都不合適， 都修不好。「四、 處所不隨順性」， 就是那個地點對你也還有點障礙的， 也是不合適。這是列出來這四種障。下面第三科加以解釋，解釋分四科，第一科解釋毘缽舍那支的不隨順性。
若謂己聰明，而生高舉，不從他聞順觀正法，是名毘缽舍那支不隨順性。「若謂己聰明， 而生高舉」， 為什麼毘缽舍那支不隨順性呢？ 說出這個原因。 若是認為自己很聰明、很有智慧，「而生高舉」，高慢心生起來了。「不從他聞順觀正法」，我這麼樣聰明，還向誰低頭、拜你做師父呢？ 我自己可以能學懂這件事的，所以不從他人那裡聽聞「順觀正法」，隨順毘缽舍那觀的妙法，我不去跟你學習，「是名」叫「毘缽舍那支不隨順性」。這看出來，就是不大懂。自己學習也沒學習好，所以觀觀不來，不知道怎麼觀。這個原因是高慢的關係，所以不明白什麼叫做觀，所以觀觀不來，這是一個原因。第二科，奢摩他支的不隨順什麼原因呢？
若不安靜身語意行，躁動輕舉，數犯尸羅，生憂悔等，乃至不得心善安住，當知是名奢摩他支不隨順性。
，這個修行人，他的身語意不寂靜。怎麼樣呢？「躁動輕舉」，就是身語意都是躁動輕舉，很容易就動起來。「數犯尸羅，生憂悔等」，數數地犯戒。「生憂悔等」， 這就是感覺到心裡面有點不愉快。「哎呀， 我犯這條戒了， 將來可能有因果的問題」， 心裡面就有憂愁； 有憂愁， 就要懺悔這些事情。不過這個還是學戒的人，他犯了戒他知道，知道我這個是犯戒了。若是我們不學習戒，我犯戒還不知道，那他就不生憂悔，他會這樣。但是不生憂悔，也會感覺到有點不妥當，也還會有憂的事情；但是悔不悔那還不一定，這是一個事情。這上面說這個意思，是說毘缽舍那的不隨順性，這上面說生高慢心。這還是他知道這件事，因為高慢，所以就沒有去學習。但是我感覺到我們今天的漢文佛教，不知道這件事。還知道要修觀嗎？ 我看不知道。因為很久以來，我們漢文佛教就沒有觀了，不學習觀的，所以也不知道。這不是高慢的問題了。這個止的問題，有的人也修止，也有人在修止。「若不安靜身語意行， 躁動輕舉， 數犯尸羅， 生憂悔等， 乃至不得心善安住」， 當然這樣子，你常常地犯戒，若能懺悔還可以；如果沒有懺悔，那個過失還在那裡，你的奢摩他沒有辦法能成就的，所以「乃至不得心善安住」。「當知是名奢摩他支」的「不隨順性」。這上面把這個原因說出來了。這個奢摩他的不隨順性，就是你好動，身也動，語也動，意也動，所以使令你的奢摩他不容易成就。把這個《披尋記》念下來：
《披尋記》七五○頁：若不安靜等者：謂尋思行補特伽羅，諸根不住、諸根飄舉、諸根掉動、諸根散亂，身業誤失、語業誤失，喜為戲論、樂著戲論，多惑、多疑、多懷樂欲，名不安靜身語意行，躁動輕舉。又多犯戒，心生憂悔，生憂悔故，不得歡喜安樂，由是因緣，不得正定，是名數犯尸羅，乃至不得心善安住。「若不安靜等者：謂尋思行補特伽羅」，「尋思行」，就是妄想多的人。「諸根不住」，什麼叫做諸根不住呢？ 「諸根飄舉」， 你的眼耳鼻舌身意像風似的飄動， 老是不安下來叫做舉。
，眼耳鼻舌身意六根老是在動，不是攀緣這個，就是攀緣那個。「諸根散亂」，心裡不能寂靜住，就是散亂。「身業」有「誤失」，有錯誤。「語業」也容易有「誤失」。「喜為戲論」， 語業誤失， 就歡喜說戲論的事情。「樂著戲論」， 戲論是一種過失，但是很歡喜這件事。「多惑、多疑」，煩惱很多，疑惑心也很多。「多懷樂欲」，貪心還很大。「名不安靜身語意行， 躁動輕舉」。「又多犯戒，心生憂悔」，這個「悔」，當個後悔講也可以，當個懺悔講也可以。若是懺悔就是好的地方了。「生憂悔故， 不得歡喜安樂， 由是因緣， 不得正定， 是名數犯尸羅， 乃至不得心善安住」。