我答覆這個問題：問：坐香的時候，或睡，身體嚇一跳，但心沒嚇到。身體是嚇一跳，但心沒有嚇到。答：當然如果你睡著了，坐香的時候你的昏沉重了，好像睡著了，忽然間有什麼事情就驚醒了，嚇一跳。但是你心沒有嚇到，那是好，你有點功夫，是好。問：坐香時聽到板聲像被電觸到似的。答：這也是好相，表示你的心寧靜了一點，所以會有這個境界。但是你若再進一步呢，就沒有這個問題了。就是什麼大的聲音，你就不會有這種感覺，不會像電觸到似的。就是你在欲界定、在未到地定的時候，都會有這個境界。但是到色界定的時候，就沒有這件事。因為你成就了色界定的時候，前五識不動了，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，前五識都不動，所以外面的色聲香味觸的變動，它不能夠來接觸你，所以就沒有這件事。還有這件事呢，表示你的功夫還沒到初禪，就是在欲界定、未到地定之間。不過到了未到地定也會好一點，就是在沒到未到地定的時候，在欲界定的時候有這些問題。問：三、站立時若眼閉著，好像要飛起來，身站不穩。請問和尚此是怎麼回事？ 請詳加開示。答：我哪有那個智慧呢，詳加開示？「眼睛閉著好像要飛起來， 身站不穩」， 靜坐的時候會有這種感覺， 感覺身體向上升，會有這個。也有不同的感覺，坐在那裡，心裡面向下沉，也有這個境界。有的時候感覺身體越來越大，但是你睜開眼睛還在這裡，還是原來樣，也沒有向上飛，也沒有向下沉，身體也沒有大。就是靜坐的時候有這個虛妄分別，就是這麼回事。靜坐的時候有種種的情形，譬如說你前生是天上的人來的，前生是天，今生做人，那你就會有些不同一般人的感覺，會有這個事情，但是你還是人。如果你前生不是天上來的，也不是人間來的，那就又有各式各樣的境界，都是虛妄境界。原則上說，就是你的心，過去經驗的影像在你心裡面有的時候就會出現，就是這麼回事，另外沒有其他的原因。所以還是這句話，這些都是虛妄的境界，都是內心的虛妄變現，不是真實的。
問：思惟想與識時，覺得兩者有些混淆。如何分清想怎麼思惟，識怎麼思惟？答：識是心王，想是心所法。什麼叫做想？ 就是識面對一切境界的時候，心裡面去取著那個境界的時候就叫做想。不是離開了識，另外有想。但是識和想還是有差別，有什麼差別呢？ 就是想有各式各樣的差別，但是識就在沒有想的時候心裡面平靜，也
可以說它是無記的，它也不是善，也不是惡，是無記的；也不是貪，也不是瞋，但是離開貪瞋也沒有心。就是若貪若瞋的時候，這時候就是想了。但是能貪能瞋，種種分別還就是你的識，就是這麼說。或者就是這樣講：想就是種種的差別，種種的差別相是想；識，就是沒有這麼多的差別，那個是識。可是離開了識還沒有想，就是這麼樣說好了。就是你的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，它的了別性就是識，這些了別性遇見一切境界的時候，作種種想，就是這樣子。
問：得了色界初禪就離欲了，沒有欲的心境是怎麼樣的？答：這個事，你到那個時候你就知道了。但是人有欲的時候，我們欲界的人，我們沒得色界定的人我們都有欲，有欲的人也不是時時都有欲，有時候也沒有欲。但是得了色界定的人那個無欲，還是不一樣。就是我們有欲的人，我們沒得定的時候這個境界就是這樣子；得了未到地定還是有欲，但是他的身體輕，不是這麼重。就是你走路的時候，感覺身體很重。但是我們身體健康的人，也不感覺很重。但是你若得了未到地定的時候，你就感覺以前沒得未到地定的時候身體重，現在得了未到地定的時候身體輕。雖然他有欲，他也是，有兩種情形：像我們有欲，我們也不是時時有欲。得未到地定的人他還是有欲，也不是時時有欲。那麼有欲的時候，也比我們沒得未到地定輕，輕微，他容易調伏。我們有欲的人欲心若重，不容易調伏，還是有這個差別。等到成就色界定的時候，他沒有欲的時候，那是高過了未到地定，和未到地定完全不同，完全不一樣。若是入定，有入定、出定的不同，入定的時候他有輕安樂，他身體裡面有樂。若是不入定，剛從色界定出來的時候，這個輕安樂還在，慢慢地慢慢地再消失，有這個情形。那麼消失以後，雖然沒有入定，但是身體和我們未到地定、沒得定的人，完全不一樣。說是「初禪離欲了，沒有欲的心境是怎麼樣的」，就是這樣的。
問：出家眾離開了僧團獨自修行，與在家眾無家累及任何負擔獨自修行，二者在條件完全相同之下有何差別？答：「出家眾離開了僧團獨自修行」，我們的釋迦牟尼佛告訴我們，比丘可以，比丘可以獨自一個人在一個地方修行，比丘尼不可以。釋迦牟尼佛並沒有偏心，但是他是這樣安排的，他是這樣安排。出家眾，你獨自一個人在一個地方，是犯戒的。〈 修所成地 〉前面的文，我們也有說到：你想得聖道，你要得聖道，先要得奢摩他、毗缽舍那才能得聖道。得這個奢摩他的時候，前面說了，你要持戒清淨，你才能夠得奢摩他。如果你獨住一個人，比丘尼你獨自一個人住，就是犯戒了。犯戒
的時候，你的奢摩他能成就嗎？ 你自己想一想這個問題。當然這個地方，如果你不是小孩子，你年級也不小了，你也應該可想而知，如果你比丘尼獨自住，獨住，也會有些問題。「與在家眾無家累、 任何負擔， 獨自修行， 兩者在條件完全相同」， 你這句話完全說錯了。他出家受了戒，你在家，你怎麼能和他完全相同呢？ 你不能和他相同的。就是你在家，你就是沒有受出家戒，他受出家戒了，那怎麼能相同呢？不過另外有事情，另外有一點差別，就是這個出家人，姑且這麼說，這個出家人是出家了，是出家也是受戒了，但是完全不學習戒定慧、不學習經論，這樣的出家人他在一個地方住，或者是在大眾裡住，或者是單獨住，他的身口意是什麼境界？說這個在家居士，他沒有受出家戒，但是也受了五戒，可能也受八關齋戒，也受十善戒，或者是也受菩薩戒，他學習了很多的經論，他常常地靜坐，身清淨、口清淨、意清淨，這個境界是什麼境界？ 和出家人又不一樣，他們兩個不一樣。但是我認為這個居士，若是他是像這說的：獨自修行，他是一個人在一個寂靜處修行，他是有這麼多的經律論、戒定慧的修學，那那個出家人也可能不如他，可能是不同的。我再多說一句。你心裡面學習了很多的經論，有聞慧、有思慧、也有修慧，你這個在家居士，就是有戒定慧的了。他在常常地經行宴坐，這樣用功修行，他看見一個境界的時候，他心裡怎麼想？ 因為他內心裡有佛法的思想，他看見這個境界他會怎麼反應？ 說我是出家人，但是我完全沒有佛法的思想。你沒有學習經律論，說我以前學過，學過都忘了，你又常不讀經律論，也不靜坐，不靜坐的時候，你就是等於沒有學習一樣，你的眼耳鼻舌身意接觸一切境界你會怎麼反應？ 我認為和在家人差不多，和那個不信佛的人應該差不太多。但是這個居士若是佛法的經論學習得很深入的話，也是經行、宴坐、修止觀，那就不同了，這是有差別。
問：二、已知緣起性空，一切均為幻化。但當現實無住處，必須露宿街頭時，如何面對？答： 我再念一遍，「已知緣起性空， 一切均為幻化」， 你這個知緣起性空， 一切如幻化，若按字面說， 這個人是聖人。 知道一切法空如幻化， 這是聖人， 不是凡夫。「但當現實無住處，必須露宿街頭的時候如何面對？ 」還是這樣，這也是空，也是如幻化，就是這樣面對。 你這個 「知一切法空如幻如化」， 那就是不住色生心、 不住聲香味觸法生心，就是無住生心的境界。所有的境界，榮華富貴它也是如幻如化，是畢竟空的，一切貧苦的境界也是如幻如化、也是畢竟空的，無差別，你內心的思想不變化。怎麼樣面對？就這樣面對。