又先所說得三摩地，若中所說三摩地圓滿，及今所說三摩地自在，總名無上世間一切種清淨。當知此清淨，唯在正法，非諸外道。「世間一切種清淨」這一大科裡面，一共分五科。第一科是徵，第二科標，第三科是列， 第四科解釋， 這四科我們都學習過了。 現在是第五科 「結簡外道」， 就是結束這一段文裡面，簡別這樣的世間一切種清淨不是外道能有的。「又先所說得三摩地」，「世間一切種清淨」這一大科裡面先所說的，最初所說的是得未到地定，得近分定。「若中所說三摩地圓滿」，中間一段所說的是三摩地圓滿，就是未到地定還沒有圓滿，進一步成就色界四禪就圓滿了。「及今所說」，這一段文所說的是「三摩地自在」， 成就了色界四禪之後， 在色界四禪裡面入、 住、 出都是自在的， 無障礙的。 這三段文 「總名無上世間一切種清淨」， 總合起來叫做無上的世間一切種清淨。「世間一切種清淨」， 主要就是色界四禪， 色界四禪本來是共於外道的， 現在佛法中所講的色界四禪超越了外道的境界， 是外道法所沒有的， 所以叫 「無上」， 沒有能超過它的。「當知此清淨，唯在」佛法中有，
，外道雖然也有人成就色界四禪，但是不如佛法的清淨莊嚴。有什麼地方會超過外道呢？ 因為佛教徒，他學習了佛法，佛法告訴你：遇見什麼境界 ─ ─ 色聲香味觸的境界，乃至到你得到色界四禪也好，不可以在這裡有我、我所，不可以有我執，不可以在這上有種種的貪瞋癡的煩惱，佛法中有這樣的開示。這位佛教徒，他雖然沒能夠斷除煩惱的種子，但是煩惱不現行。這就是超過了外道。
云何出世間一切種清淨？這下面是第二科，「出世間一切種」是「清淨」的，這就純是屬於佛法的！ 分兩科，第一科是 「徵」。怎麼叫做出世間一切種清淨呢？「出」這個字就是超越的意思，超越世間的清淨，那就是能得涅槃了。這是 「徵」。 下面第二科是解釋。 解釋分兩科， 第一科是 「辨諸清淨」； 又分五科，第一科是 「標」。
當知略有五種。什麼是出世間一切種清淨呢？我們應該知道，簡要地說：有五種出世間一切種清淨。就是標出數目來。
何等為五？第二科就是 「徵」。「何等為五？ 」第三科就是「列」出來這五種的不同。
一、入聖諦現觀；二、入聖諦現觀已，離諸障礙；三、入聖諦現觀已，為欲證得速疾通慧，作意思惟諸歡喜事；四、修習如所得道；五、證得極清淨道，及果功德。這是列出來五種不同。下面第四科就是解釋這五種。解釋這五種，又分五科。第一科先解釋 「入聖諦現觀」。 又分兩科， 第一科是 「徵」。
云何入聖諦現觀？「入聖諦現觀」是什麼意思呢？這樣子問。「聖諦現觀」，把它掉過來，就是現觀聖諦。但是前邊這個「入」呢，就是入聖諦，再加個 「悟」 字， 悟入聖諦。 悟入聖諦，「悟」 這個字就是通達的意思， 通達聖諦。 通達聖諦有兩種，一種是從文字上去悟入，就文字上的解釋我們應該能夠明白，那麼這也叫做文字上的理解，也叫做入聖諦。第二種就是證悟，就是經過了一番的修行，你成就了現觀的智慧，由智慧悟入聖諦，由現觀的智慧悟入聖諦。這是證入，不是解悟，和解悟不同了。解悟的時候，還是凡夫境界，有現觀的無分別智悟入聖諦，那就是聖人了，不是凡夫了。現在是說 「云何入聖諦現觀」， 這是 「徵」。
謂有如來諸弟子眾，已善修習世間清淨，知長夜中，由妙五欲積集其心。食所持故，長養其心，於彼諸欲生愛樂故，而於諸欲深見過患。第二科就是解「釋」。解釋裡面分兩科，第一科是「辨入現觀」；分兩科，第一科是「辨」； 又分兩科， 第一科 「明漸次」。「漸次」 這句話， 就是從開始學習， 到成功的之間， 還沒有成功， 這個時候也有前後深淺的次第， 就叫做 「漸次」， 漸漸前進的次第，是這麼句話。 分兩科， 第一科是 「由正知」， 開始要正知。「謂有如來諸弟子眾， 已善修習世間清淨」， 這是從開頭說。「謂」， 就是這樣意思──有佛陀的弟子。這是標出來佛陀，不是外道的弟子。這句話我認為也很有意思。很有意思，我說出來就不好聽了！ 但是還非說不可。「佛弟子」， 就是佛是我的老師， 我是佛陀的弟子， 這句話是這個意思。 但是在事實上看，我們有的時候以祖師為我們的老師，「佛！ 我不知道； 誰是佛？ 我不知道！ 」 就是佛陀說的話不算數，我們祖師說的話算數，就是這個地方有問題。有什麼問題呢？ 祖師說的話，當然也可能和佛說的一樣，但是不一定，有的時候和佛說的不一樣，就是違背了佛所說的話。但是我們不知道，我們不知道祖師這句話說錯了，我們不知道，我們認為這句話不可以違背的。我們有這個問題，我們知道嗎？「如來弟子」， 那這個人還是不是佛的弟子呢？ 我看， 應該說他不是佛的弟子了。 因為他的思想、他的行為違背了佛的法語，那還能說他是佛的弟子嗎？ 我們現在的佛教、現在的佛教徒有這個問題。「謂有如來諸弟子眾」， 這是佛的弟子， 這裡頭有意思啊！「已善修習世間清淨」， 這個弟子是精進修行的人， 不是懈怠的人， 他已經 「善修習世間清淨」，這個「善」，當「好」字講也可以，當「能」字講也可以，就是他能夠不懈怠，能放下塵勞的事情，他能修習世間的清淨成功了，就是得了未到地定，也得了世間的色界四禪。能達到這個境界，很不容易呀！ 但是我在看，我們今天的佛教徒這樣做了嗎？ 也都不像！ 「已善修習世間清淨」， 很不容易呀！成就了色界四禪的這個人，他又怎麼樣呢？ 他有這樣的智慧，有什麼智慧呢？「知長夜中，由妙五欲積集其心。食所持故，長養其心，於彼諸欲生愛樂故；而於諸欲深見過患」， 這個人有這樣的智慧。「知長夜中」，這位佛教徒他善修習世間清淨，成就了色界四禪，他「知」，他有這樣的智慧。
，「長」就是久遠以來；「夜」就是沒有光明的時候，就是沒有智慧，就是無明，就是煩惱。久遠以來在煩惱裡面生活，就是叫「長夜中」。「由妙五欲積集其心」， 久遠以來就是這樣子嘛， 就是愛著這個妙的五欲， 認為五欲很妙， 非常好， 愛著這個。
，這個欲在心裡面積集，這個欲心一動，就在你心裡面積集一個力量。常常地這樣做，積集了很多的欲的力量在你心裡面。「食所持故， 長養其心」， 這個欲積集其心， 我們可能會意識到只是內心的思想作用，只是心，欲就是心嘛！ 只是心，其實不只是心，還有色的力量。「食所持故」，我們還要吃飯的。你若不吃飯，過幾天就餓死了，所以還要食；但是這個食下面有解釋，在這裡不多說。「食所持故」， 我們的生命體需要有飲食的支持， 要有飲食的維持。「長養其心」， 有飲食， 也長養我們的四大， 但是同時也長養我們的思想， 長養這個心。「於彼諸欲生愛樂故」， 這樣子長養其心的時候， 我們的心才能夠有力量； 有力量幹什麼呢？ 「於彼諸欲生愛樂故」， 就是在色聲香味觸， 在這裡生愛樂心。 士農工商，不管你做什麼事情，心裡面都是為了欲，要滿足這個欲的，就做這個事。這就是世間上的事情，小孩子到學校讀書，乃至到拿到博士學位，到社會上做事，你不能離開，你不能跳出去 ─ ─ 「於彼諸欲生愛樂故」， 不能跳出這個範圍的， 無非如此而已， 就是這樣子。那麼現在這位佛弟子，「已善修習世間清淨」，他這個時候知道世間上眾生都是在五欲樂裡面，在這裡面顛倒、迷惑、造業，就是這樣子。這個人他對於這件事，他已經成就了世間清淨了，他對於一般人的這個思想：「於彼諸欲生愛樂故」，他怎麼個態度呢？世間清淨的這個佛教徒， 他是什麼態度呢？ 「而於諸欲深見過患」， 他和一般人不同，他對於榮華富貴那些，就在欲裡面轉來轉去的人，「深見過患」，他不是表面上，是深深地看見那裡有大患，那裡面有災難，很多的苦惱。我們說一般的事情很明顯地就是顯示出來，思想就是這樣子，人與人之間的衝突也是這麼回事，現在國家與國家的戰爭亦復如是，就是要擴大我的欲，就是這麼回事。「而於諸欲深見過患」， 所有的這些衝突， 這些問題， 乃至核子彈的創造都是這樣子， 就是這件事， 另外沒有事。「深見過患」， 這個人他能夠不為欲所迷惑， 他有這個智慧了。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七四○頁：食所持故長養其心者：如契經說：一切有情皆依食住。謂依段食、觸食、意思食、識食，能令諸行相續而住，名食所持。令無色蘊相轉增勝，名長養心。「食所持故長養其心者」，這句話怎麼講呢？「如契經說：一切有情皆依食住」，一切有色受想行識的眾生，「皆依食住」， 都要靠飲食才能生存， 沒有飲食是不行的。「謂依段食、觸食、意思食、識食，能令諸行相續而住」，皆依食住這個食，怎麼叫做食呢？這下面， 佛法中說有四種食： 第一個食就是 「段食」， 就是我們一般人每一天所食用的，就是這個，這叫做段食，就是一段一段的飲食。第二個是「觸食」，「觸」是什麼？ 就是我們的眼耳鼻舌身意和色聲香味觸接觸；接觸，但是也不是一般的接觸，叫悅意觸食，就是歡喜的，接觸的時候有一點歡喜，它也有長養生命的力量。你若天天接觸色聲香味觸，這是苦惱，也對他的健康有傷害的。一定要悅意，悅意觸食，令你心裡面喜悅，這個接觸令你歡喜，那就有這種作用。所以人與人之間盡量地不要觸惱，你盡量地同人和悅、和氣一點好，這樣子，叫觸食。
，第三種食叫意思食。意思食是什麼意思呢？「意」就是你的第六意識，你第六意識對於這件事觀察思惟以後，感覺到有希望；有希望的時候，也有長養生命的力量。雖然還沒有成就，成就了那不說。雖然這件事沒有成就，說我做這個生意，我能夠可以得到一億美鈔的利益。實在一億美鈔沒拿到手，但是因為有希望，希望的時候，對生命就有長養的力量， 這叫做意思食，「意思食」 是這個意思。「識食」， 識就是我們的眼識、 耳識、 鼻識、 舌識、 身識、 意識， 到阿賴耶識， 這麼多的識。這個識存在的時候，也對於我們的生命體有長養的力量。雖然有長養的力量，但是阿賴耶識的力量是最強。因為什麼呢？ 什麼地方看出來有這件事呢？ 因為我們前五識它不常活動，它有間斷的時候；第六識也是間斷的，也不是不間斷地活動。比如我們睡覺的時候，睡著如果不做夢的話，這個第六識就停止了。這個時候還有誰在呢？ 就是阿賴耶識還在。阿賴耶識是不間斷的，長時期相續地長養我們的生命；它在，所以我們還是個活人。雖然睡著覺不做夢的時候，一無所知了，但是還是活人。我們憑什麼說他是活人？ 因為還有阿賴耶識在，阿賴耶識還能夠保護你的生命體，所以阿賴耶識的力量還是很大的。其他的前六識種種的活動，完全要靠阿賴耶識的支持，沒有阿賴耶識，前六識也是不能存在的，「識食」。這裡說四個食：段食、觸食、意思食、識食。「能令諸行相續而住」，這四種食能使令我們的眼耳鼻舌身意，能令我們的色聲香味觸法，乃至到色受想行識，「諸行」，這都是行，相續地存在，你要有這麼多「食」的維持才可以的 ─ ─「名食所持」。這上面「食所持故， 長養其心」，「食所持故」 這句話應該這麼說， 這麼樣解釋。「令無色蘊相轉增勝， 名長養心」， 因為有食的關係， 有這麼多食的關係， 就使令這無色蘊 … …。有色的蘊，那就是眼耳鼻舌身，這都是有色的。但是受想行識，就是無色的蘊了。「令無色蘊相轉增勝」，它的體相展轉地強大起來，力量強大起來。所以叫做「長養心」。
於上勝境，見寂靜德。前面是說世間上的事情，這個佛教徒善修習世間清淨，這位佛教徒他對於世間上的五欲， 再明白一點說， 就是世間的榮華富貴都在內， 認為都是 「深見過患」， 這是一樣事。第二樣事，「於上勝境， 見寂靜德」， 對於更殊勝的境界， 他看見它有寂靜的功德。前面是說 「深見過患」， 你說你想要做國王， 也是成功了， 做了國王， 但是做國王有很大的過患，最大的過患就是，最低限度有兩種：左右輔佐你的人，可能把你打倒，這是一件事；另外，還有敵人可能也想打倒你，很多的過患。現在這個「於上勝境」，那這裡不是過患，它有清淨的功德。「寂靜」這句話怎麼講呢？「寂靜」是對動亂說的，有動亂的時候就不寂靜，沒有動亂的時候就是寂靜了。什麼是動亂的？ 就是自己的煩惱，自己的貪瞋癡就是煩惱。這個「上勝境」這裡面沒有煩惱，所以是寂靜，有寂靜的功德。究竟什麼是「上勝境」呢？看這個《披尋記》解釋：
《披尋記》七四○頁：於上勝境見寂靜德者：謂於斷界、離欲界、滅界，觀見最勝寂靜功德故。這一共說三個界：「斷界、離欲界、滅界」。什麼叫做「斷界」呢？ 就是我們佛教徒初開始修學聖道的時候，就是學習四念處：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。我簡單說。「觀身不淨」， 觀身不淨這句話是幹什麼？ 為什麼要觀身不淨呢？ 就是調伏， 也就是消除去障道因緣。這個障道因緣，把它消滅了，就是做這件事的。什麼是障道因緣？就是欲。這個欲，它能使令我們不能得聖道。我現在說一個令人氣餒的一句話，令人氣餒的話。這句話說了好？ 是不說好？ 還是說一說吧！在家居士也願意參加禪七，想要坐禪。當然在家居士也可能是聽人說過，坐禪的時候， 就是心裡面寂靜住， 可能令身體健康，「那好！ 我也參加禪七！ 」 為了身體健康，那麼就來參加禪七； 佛法中也應該同意這件事。 但是在佛法裡面說 「禪」， 不是為了身體健康，雖然你不為了身體健康，你若常常坐禪，心裡面能寂靜住，也能幫助身體健康；這是搭便車，就是順便來的功德，目的不是。目的是什麼？ 就是想要得聖道，坐禪就是修四念處。 不是看 「念佛是誰」， 不是這句話， 那是祖師說的話。現在佛告訴我們修四念處，主要是修無我觀，修無我觀是想要寂靜德，就是到涅槃那裡去，就是為得涅槃，為得聖道，目的是這樣子。這樣子，主要是修無我觀，不是修不淨觀。不淨觀是你有欲心，不得不做這件事。雖然你修了不淨觀，把這個欲是調伏了，但是沒有斷煩惱，那個欲還在，只是不現行，在心裡面不現行。你看這個事情啊，這佛法的微妙，也就是佛菩薩的大智慧，他看這個煩惱有兩種：一種是活動的煩惱，一個是潛在的煩惱，就是煩惱的種子，能看出這件事。修不淨觀只能夠調伏欲的活動，欲的現行的煩惱；欲的種子、煩惱的種子還在，它不能斷，是不能斷這個種子的。斷種子的時候，要修無我觀才可以。無我觀，怎麼它能斷？ 它能見第一義諦，這無我觀的智慧，這個地方是這樣意思。所以我剛才說，在家居士也來參加禪七，你為了身體健康，心寂靜住也是可以，也是可以。但是你若有欲，你心不可能寂靜的，你的奢摩他你沒有辦法修好的，這個欲它老是來觸惱你，使令你不可以寂靜的，就是這樣子。但是欲心輕，有可能會有一點寂靜，若是你常常有欲的事，我看小小的寂靜都困難。這個地方，「見寂靜德，謂於斷界」，這是你修四念處，也應該修不淨觀，觀受是苦、觀心無常、觀法無我，你常常這樣，有奢摩他的止，也有毘缽舍那的觀。你只是止也不行，你只是觀也不可以，一定止觀都要去學習。都要學習的時候，你成功了，能把這個我見，觀法無我，把這個我的煩惱、執著有我的煩惱消除了，這就叫斷。我們若不學習佛法，我們有可能會知道：貪是煩惱，瞋是煩惱，愚癡是煩惱都不見得明白，更別說我是煩惱，也不懂，什麼叫我是煩惱呢？也不懂。但是你若多讀經論，就會知道這件事，由學習經論會知道這件事。學習經論以後，在事實上去看、去觀察的時候，更明白這件事：我的煩惱比貪、比瞋大，比它們還厲害的。如果我們沒有我的時候，我們出家人容易和，我就是簡單說這麼多吧！ 是容易和的。因為有我的煩惱的時候，就是不能和的。 所以說 「和合僧」， 是很難， 很不容易和的。 何況是社會上的人！所以這叫 「斷界」， 就指修四念處、 修無我觀， 把這個我的煩惱消滅了， 這叫做斷界。斷除了我的煩惱這個時候， 我們從 《 俱舍論 》 上也好，《 瑜伽師地論 》 上看也好，你一定要成就未到地定。你不成就未到地定，你想要修毘缽舍那觀、修無我觀，不行，你修不來！就算是你能思惟無我，但是不能斷，力量不夠，一定要加上奢摩他的力量。所以叫做增上戒、增上心、增上慧。「增上」是什麼意思呢？就是你若戒律守護得清淨，它就能幫助你到增上心那裡去，增上心就是定，能幫助你得定。你若持戒清淨，能幫助你得定。你若能得定，就幫助你得智慧，所以叫做增上心。這個心就是定，這個定能幫助你得智慧。它不是智慧，但是能幫助你得智慧。 增上慧， 你成就了智慧， 幫助你得涅槃，「增上」 是這個意思。什麼叫 「寂靜德」 呢？ 「謂於斷界」， 就是得了初果了， 得初果須陀洹， 就是在未到地定裡面修無我觀的時候，你能斷除我見了，得了初果須陀洹，這個時候就叫做寂靜。斷除我見，出家人能斷除我見，大家是和，出家人和出家人是和的。一和，也就是寂靜；你若不和， 不和就是鬥爭， 鬥爭就不是寂靜了。 這叫做 「斷界」。「離欲界」， 得了初果以後就是聖人了， 但是他還有煩惱， 還有欲的煩惱， 欲煩惱還是有，初果、二果都有欲。都有欲，當然這個欲和在家人凡夫欲可是不同，它輕，它輕微；雖然是輕微，還是有，那怎麼辦呢？ 繼續地修四念處！ 繼續修四念處，你就離欲了。這個離欲不只是欲界的欲，色界的欲、無色界的欲也都消除了，那就得阿羅漢道了，是這個意思。我們欲界的人，是在色聲香味觸上有欲，這是欲界的人會知道這件事。但是色界天，沒有色聲香味觸的這個欲，欲界的欲他們沒有了，但是他們在初禪、二禪、三禪、四禪那裡有欲，他歡喜這個初禪的境界，歡喜二禪、三禪、四禪的境界，那還是有欲。他們還有高慢心，得了色界四禪的人也有很多煩惱，但是瞋心是輕，也有說是沒有瞋的。無色界天的人，空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定，那裡也有煩惱，他也有欲，也是愛著他的定，那也是煩惱。現在是 「離欲界」， 這個時候的佛教徒， 他在初果之後繼續修奢摩他， 繼續修毘缽舍那，他的這個奢摩他也進步，他的毘缽舍那的觀也進步，就把這個上二界的欲也消除了， 消除了就得阿羅漢道了， 所以叫做 「離欲界」， 那這個人就是阿羅漢， 不得了！ 那個聖道是更深了。 這是 「寂靜德」。「滅界」， 滅界是什麼境界呢？ 就是得了阿羅漢之後， 他的心、 正念一提起來， 就到了第一義諦；第一義諦就是，按《 阿含經 》來說，就是我空真如，我空的境界，那就是第一義諦。第一義諦的時候，但是他的色受想行識還在，他的色受想行識，也還有老病死的事情。 現在 「滅界」， 就把這個色受想行識也滅了， 入無餘涅槃了。 這時候究竟地寂滅， 究竟地寂靜， 所以叫做 「寂靜德」。 再不會流轉生死了， 不在生死裡受苦了，就是有漏的一切的過患完全消滅了， 叫做 「滅界」。「觀見最勝寂靜功德故」， 就是這個佛教徒， 他已善修習世間清淨的這個佛教徒，就是成就色界四靜慮的這個佛教徒。他「觀見最勝寂靜功德故」，他看見了，得了初果，得阿羅漢道，乃至入無餘涅槃，這是最殊勝的寂靜功德。他對世間上的人在那裡忙，老也不得閒，那個境界他瞧不起，他瞧不起這個境界，深見過患。這是 「由正知」， 這一科叫做正知。 正知這一科裡面就是分成兩件事： 一個是深見欲的過患，一個是於上勝境見寂靜德；他有這兩個智慧，通達這兩件事。下面是第二科 「由厭離」。
彼於戲論界易可安住，謂於世間一切種清淨；於無戲論界難可安住，謂於出世間一切種清淨。是故於彼厭惡而住，非不厭惡。「彼於戲論界易可安住」， 這位佛教徒， 他已經善修習色界四禪， 成就了色界四禪了，
，他就是在色界四禪這裡能安住，隨時他可以入初靜慮、二、三、 第四靜慮， 在那裡住， 他有這個能力。 但是這個 「界」， 他認為這還是個戲論界；可以用語言文字去表達的叫做戲論，還不是特別美妙的境界，就是這個意思。「謂於世間一切種清淨」，「於戲論界易可安住」， 指什麼說的呢？ 「謂於世間一切種清淨」， 就是在未到地定， 他初開始的時候， 一入定先入近分定， 由近分定入初禪、二禪、三禪、四禪。他也有可能得到無色界四空定，入空無邊處定，乃至非非想處定。他就是前後地這樣入，入到非非想定，然後還可以出來，出來再入，入、住、出這樣訓練自己。 這就叫做 「於戲論界易可安住」。
，無戲論界，那就是阿羅漢所得的涅槃的境界，這個是「無戲論」， 不能用語言文字去表達的。 就是入在那個境界的時候， 心裡面是無分別的， 所以沒有戲論。可是佛菩薩為了教化我們，也用語言文字去開示這件事。雖然用語言文字開示， 是方便安立的， 你若真實這樣用功修行， 達到涅槃的時候， 是無戲論的。「於無戲論界難可安住」， 成就色界四禪的這位佛教徒， 他入四禪去可能很容易， 但是他要到涅槃那兒去，「難可安住」，不行，他不行，不能在那裡安住，很難。為什麼？ 你的無我的智慧沒有成就，那就不行。「謂於出世間一切種清淨」，「無戲論界難可安住」這句話怎麼講呢？「謂於出世間
，超越世間的，那就是得涅槃了，這個清淨。這個清淨，因為他還沒有修，他還沒有修，他沒有成就無我的智慧，那個無分別智慧沒有成就，所以是「難可安住」。「是故於彼厭惡而住， 非不厭惡」， 所以這個成就色界四禪的人， 他知道色界四禪不是個安樂處， 對彼 「厭惡而住」， 還厭惡這個事情。「非不厭惡」， 不是心裡很安樂地在色界四禪裡面，也不是！ 當然這是佛教徒。如果非佛教徒，他們得到色界四禪，他們心裡面感覺到安樂，所以在那裡和這個態度就不同了。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七四○頁：於無戲論界難可安住者：滅有為法，證得涅槃，是名無戲論界。與有為法不應說異不異，唯內所證，非所戲論故。「滅有為法」， 我們有色受想行識、 眼耳鼻舌身意， 這都是有為法。 我們成就了色界四禪， 在那裡還是一個有分別的境界， 那都是有為法。 就是滅掉這些有為法，「證得涅槃」的無生滅的境界，那就叫做「無戲論界」。「無戲論界」就指涅槃說。涅槃的境界，不可以用心意識去分別的，所以叫做無戲論。「與有為法不應說異不異，唯內所證，非所戲論故」，這是解釋什麼叫做「戲論」？什麼叫做 「無戲論」 ？ 「與有為法不應說異不異」， 涅槃是無為法。 無為法與有為法的關係是怎麼樣的關係呢？ 「不應說異」， 你不應該說離開了有為法， 另外有個無為法；你不應該說離開了無為法，另外有個有為法；你不應該說有為法和無為法是別異的，你不應該這樣說。你也不應該說「非不異」，說是有為法即是無為法，無為法就是有為法，也不可以這麼說；不可以說異，也不可以說不異。「唯內所證， 非所戲論故」， 這是你要經過一番修行， 成就了無我的智慧， 圓滿地成就了無我的智慧， 無分別的境界， 這是 「內所證」， 就是你內心裡面無我的智慧所證悟的境界。「非所戲論故」，不能用有所得的虛妄分別心去分別這個境界的，所以叫做無戲論界。這是 「明漸次」。 下面第二科 「明趣入」， 分兩科， 第一科是 「善修治」； 分四科，第一科是 「標列厭患」。
又此住正法者，於無戲論涅槃界中，心樂安住，樂欲證得。由闕沙門果證增上力故；於己雜染相應，心生厭患；於己清淨不相應，心生厭患；於己雜染相應過患，心生厭患；於己清淨不相應過患，心生厭患；於己清淨見難成辦，心生厭患。「又此住正法者， 於無戲論涅槃界中， 心樂安住， 樂欲證得」，「又此」， 又這位佛教徒，他善修習世間清淨；對於世間的五欲深見過患的這個人。這個人是佛教徒，他有出離心， 想要得涅槃， 有這樣的意願的人， 所以叫 「住正法者」。 就是他在佛法裡面有深厚的信心， 所以叫 「住正法者」。「於無戲論涅槃界中， 心樂安住」， 這個人對於無戲論的涅槃界，「心樂安住」， 他歡喜在那裡安住不動，有這個歡喜心。「樂欲證得」，他內心裡面想要成就這件事，有這樣的願。就像我們餓了想要吃飯，他有積極地想要成就的心情。「由闕沙門果證增上力故」， 他想要證得， 但是他並沒有證得。 怎麼知道呢？ 由缺少沙門果證的增上力；他沒有得初果，也沒有得二果、三果、四果，他沒有那個無我的智慧，沒有那個強大的力量，所以還是不行，還是不能住。他歡喜到涅槃那裡去，但是還沒能到。「於己雜染相應， 心生厭患」，「於己雜染」， 對於在自己這一方面， 反省自己的時候。「雜染相應」，雜染、戲論的這些事情和自己是相應的，是契合的。不但是這五欲的境界也是雜染 （現在也是包括色界四禪）， 它於自己相應，「心生厭患」， 他對於這件事不歡喜。「於己清淨不相應，心生厭患」，在自己這一方面說，佛法無漏的戒定慧，涅槃是清淨的，不雜染的，但是和我不相應，因為我這個無我的智慧沒成就，和無漏的清淨的涅槃不能契合， 這件事心裡也不歡喜，「心生厭患」。 這是第二個厭患。第一個是「雜染相應」心生厭患；第二個是「清淨不相應」心生厭患，這是兩個了。「於己雜染相應過患， 心生厭患」， 這是第三個。「於己雜染相應」， 雜染相應還有過患。「雜染相應」的時候，譬如說是：他這個人成就了色界初禪、二禪、三禪、四禪，他在這裡住， 這叫 「雜染相應」。 現在安住很和平， 他安住在色界四禪上很安樂， 心情很快樂， 但是 「過患」， 就是有後遺症， 就是將來有過患， 是這個意思。將來有什麼過患呢？世間上的人，不是佛教徒，世間上的人他能放下世間上的五欲，他能夠到深山裡面修行，也能得到色界四禪。因為這個人不是佛教徒，沒有聽聞佛法，他就認為這裡就是好的地方了，就在這裡住。在這裡住，應該壽命也很長。得了禪定的人，他的壽命會比我們一般人長一點，但是終究是要死的。死了以後他就生到色界天，生到頂天；得到四禪，得到第四禪會生到色界頂天去。在那裡的壽命是一萬六千大劫，在那裡的壽命很長。他不是佛教徒，他也就是安樂住，別的事不想，也未必有人告訴他還有佛法，他也可能不相信。天上的人也和人間差不多，有人相信佛法，有人不相信。有人也和他說佛法有真理，他也可能會相信，但是也有人不相信；也是這樣子。那麼這樣有什麼後遺症呢？ 壽命到了就死掉了，死掉了以後就從天上掉下來了。掉下來，也可能來到欲界天，也可能跑到人間來，也可能直接到三惡道去，這就是後遺症！ 雖然成就了色界四禪，在那裡最高有一萬六千大劫那麼長的壽命安樂住，但是將來還會到地獄去的，這叫做後遺症。這個地方是說：「於己雜染相應過患， 心生厭患」， 心裡不歡喜， 他就看到這一點。因為這個人是佛教徒，他得到色界四禪以後，他知道色界四禪也不是安樂處，所以知道這件事，「心生厭患」。 這是第三個厭患。「於己清淨不相應過患， 心生厭患」， 這是第四個。 在自己這一方面， 他對於佛法中的無漏的戒定慧， 他還沒有成就，「不相應」， 無漏的戒定慧沒有成就， 你也有過患，也還有後遺症的。「心生厭患」， 他心裡也不高興。 下文有解釋。「於己清淨見難成辦， 心生厭患」， 這是第五個厭患。「於己清淨」， 在自己這一方面來看， 我要學習無漏的戒定慧這個清淨法，「見難成辦」， 很不容易做這件事， 很難。「心生厭患」， 自己做不來這件事， 心裡也厭患， 不高興這件事。這一共有五個厭患。這五個厭患，就是已經成就色界四禪的這個佛教徒，他有五個厭患。我們色界四禪沒成就，四禪、三禪、二禪、初禪沒有成就，未到地定也沒有成就，欲界定的九心住也沒有成就，我們心裡面很安樂，安樂住，一個厭患也沒有；這五個厭患我們一個也沒有。這是彌勒菩薩在這裡特別地說這麼多的厭患，說這個人。這是第一科 「標列厭患」。 下面第二科 「別釋其相」， 一樣一樣地解釋厭患的相貌。分五科， 第一科是 「雜染相應」 的事情。 分三科， 第一科 「標」。
此中略有三種雜染相應。頭一個說是雜染相應，「雜染相應， 心生厭患」。「雜染相應」 這句話， 有三種雜染相應。
一、未調未順而死，雜染相應。「調」，就是修學四念住、修學三十七道品，叫做「調」；調伏我們的貪瞋癡，調伏我們的我、 我所， 叫調伏。「順」， 就是調伏成功了； 成功了以後， 我們的這個身口意、我們的思想順於第一義諦， 順於真如的道理， 叫做 「順」。「未調未順」， 我們不學習聖道， 我們不做這個事， 就是不調； 不調， 不用聖道來調伏我們的心，那我們的心就不能順於第一義諦，一天天在欲上虛妄分別。「雜染相應」，這就是 「未調未順而死」， 我們生存的時候沒有調也就沒有順， 死的時候也就是不調不順地死掉了。那當然我們現在就是靠助念，別人來念佛，念阿彌陀佛，送到極樂世界去。我們這件事做的是對！ 但是要想一想，你平生生存的時候，你也不念阿彌陀佛，你心裡面一直在那個地方：「我沒有占到便宜， 不行！ 」 老想這個事， 你不怕臨終的時候助念無效？助念無效的！ 生存的時候和死亡的時候有等流性，有等流性。死亡的時候心情是什麼樣子？ 就和你生存的時候相順。生存的時候老想要拿鈔票、發財，死亡的時候還是想這個事。想這個事，就苦惱！ 這時候開始不能再拿、再做這個事了，很苦惱。別人來念佛的時候， 還嫌煩啊！ 自然是這樣子。 你不要說是：「我不用修行， 我成立一個助念團， 到時候來助念。」無效！ 做不來。不要說臨死，你在生存的時候，你常不發道心，佛都念不來啊，你不妨試一試！ 若臨死的時候加上病痛，心裡更是煩躁，助念是無效的。平常很有道心，有一點放下，然後修學戒定慧，或者是念佛，臨終的時候有人念佛，可能相應，可能是順的。「未調未順而死」， 生存的時候不調順， 死的時候也是不調順， 就這樣死掉了， 這就叫做雜染相應。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七四○頁：未調未順而死雜染相應者：〈 意地 〉中說：不清淨不解脫死者，名不調善死。（陵本一卷十五頁）此說生雜染相應當知。「未調未順而死雜染相應者：
，這是《 瑜伽師地論 》第二地，
中說」。「不清淨不解脫死者， 名不調善死」， 在那上說，「不清淨」， 就是心裡面老是有貪瞋癡， 那就是不清淨。「不解脫」， 就是心被貪瞋癡的煩惱所繫縛， 為這個欲所繫縛，叫做不解脫。你生存的時候不清淨、不解脫，死亡的時候也是不清淨、不解脫，但是這時候非死不可； 這樣死， 這叫做 「不調善死」。「（陵本一卷十五頁）」， 這個文是在這個地方。「此說生雜染相應當知」， 這地方說 「未調未順而死」 就是生雜染。「生雜染」， 就是生存的時候老是貪瞋癡，就是雜染，就是這樣意思。
二、死已當墮煩惱大坑，雜染相應。這是第二個雜染。說是「未調未順而死」，死了以後又怎麼的呢？「當墮煩惱大坑」，不會到阿彌陀佛國去，你還是墮落到煩惱大坑裡面去；這又是一個雜染。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七四○頁：死已當墮煩惱大坑等者：煩惱大坑，謂即無明，普於一切雜染能作因緣，根本依處故。此說煩惱雜染相應當知。「死已當墮煩惱大坑等者： 煩惱大坑， 謂即無明」， 煩惱大坑就是無明。我也講過，無明，這個「明」就是智慧，就是般若；沒有般若，就是沒有智慧。我雖然沒有生出貪心，也沒有生出來瞋心，也沒有生出高慢心、疑惑心，這些都沒有，但是你還是在無明裡面，就是有所執著。看見所有的境界，都認為是真實的；你不能知道它是畢竟空寂的，如幻如化的。經上說有四句話：「非不見真如， 而能了諸行， 皆如幻事等， 雖有而非真。 」 要知道如幻如化，怎麼會知道如幻如化呢？ 你要見到真如、見到一切法畢竟空的時候。你若沒有見到真如，「非不見真如，而能了諸行」，就是你沒有見到真如理的時候，「而能了」，而能夠明了一切 「諸行」， 就是一切法，「皆如幻事等」， 它們都是如幻如化的事情。 你沒有見真如，你不會了達、不會明白這都是如幻如化的。「雖有而非真」，雖然是有，但是不真實。你不會明白這件事的！你要明白這件事，要見到真如才可以；先見到真如，而後才能知道一切法如幻如化，它是這樣意思。「謂即無明」， 煩惱大坑就是無明。 無明， 什麼叫無明？ 就是不知道一切法是畢竟空、是如幻如化，那就叫做無明。「普於一切雜染能作因緣」，這個無明有什麼事情呢？它有什麼作用呢？「普於一切」，普遍地在一切雜染的事情上「能作因緣」，能作一切雜染的因緣。這一切貪瞋癡染汙的事情都是由無明來的，雜染的因緣。「根本依處」，它是一切煩惱的根本， 是一切煩惱的依止處； 靠這個無明， 才有一切的煩惱。「此說煩惱雜染相應當知」， 前面 「未調未順而死」 是說生雜染， 這一句話是說煩惱是雜染的。
三、由彼煩惱自在力故，現行種種惡不善業，往有怖處，雜染相應。這是第三個雜染。「由彼煩惱自在力故」， 我們沒有修學聖道的人， 我們的煩惱很自在 ─ ─ 我貪心出來了，但這實在是有福德的人就是這樣，我貪心來了，貪心可以自在地活動，沒有障礙；我瞋心來了，也可以自在地活動。譬如說我們現在學習佛法，忽然間我們想要持戒，學習戒的時候，知道這是持戒、這是犯戒，我想要持戒，心裡不自在。因為你原來的貪心、瞋心威脅它：「不可以持戒！ 」 所以那個人他就不自在。 你若是煩惱來了， 自在！ 你那個道心它沒有力量威脅你的煩惱， 所以叫 「煩惱自在力故」， 那個煩惱想要做什麼就這麼做。「現行種種惡不善業」，這個煩惱的自在，幹什麼自在？ 就是做惡事，「現行種種惡不善業」， 顯現出來， 不只是內心的活動， 顯現出來行動， 有各式各樣罪過的事情， 不合法的事情，都可以做，一做的時候就做成了。「往有怖處」，你做這件事，將來會怎麼樣呢？ 就到恐怖的地方去了。你做惡事，將來就到恐怖的地方去，不是安樂的地方。這就叫做 「雜染相應」。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七四一頁：由彼煩惱自在力故等者：當墮惡趣，生那落迦，是名往有怖處。此說業雜染相應當知。「由彼煩惱自在力故等者：當墮惡趣，生那落迦，是名往有怖處」，到恐怖的地方，是什麼地方呢？ 就是到那惡趣的地方去。惡趣，就是地獄、餓鬼、畜生的世界，那是恐怖的地方，有很多的苦惱。「生那落迦」，那落迦是地獄，地獄是最苦的地方，所以是最有恐怖的地方，「是名往有怖處」。「此說業雜染相應當知」，這一段文是說業雜染，就是造罪，不是作善業。「此中略有三種雜染相應」， 就是這三種： 生雜染、 煩惱雜染、 業雜染， 這三種。
彼觀己身闕沙門果證，由彼闕故，與三種雜染相應。如是觀已，心生厭患。第三科是解 「釋」。 第一科是 「標」， 第二科是 「列」； 標出數目來， 三種雜染， 第二科列出來三種雜染。下面解釋，說出個理由來，解釋出理由，是什麼理由呢？「彼觀己身闕沙門果證」，那個得色界四禪的人，他觀察自己的色受想行識，「闕沙門果證」，還沒有成就四果阿羅漢、三果、二果、初果的無我的智慧沒有成就。「由彼闕故」， 由於你沒有聖人的智慧，「與三種雜染相應」， 所以這三種雜染都還是有這種可能的。「如是觀已，心生厭患」，他在禪定裡邊這樣觀察了以後，他心裡面很不歡喜，很不歡喜這件事， 所以叫做 「雜染相應， 心生厭患」。 這是第一個厭患。
當知清淨不相應亦有三種。這下面是第二科，「清淨不相應」。 分三科， 第一科 「標」。當知道清淨的不相應， 也有三種事情。 這是 「標」， 下面 「列」 出來。
一、諸煩惱斷究竟涅槃，名無怖處。這是從相反的方向說。「諸煩惱斷究竟涅槃」 叫做 「無怖處」。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七四一頁：諸煩惱斷究竟涅槃名無怖處者：〈 有尋有伺地 〉說：有怖畏者，謂懼當生苦所依處故。（陵本五卷三頁）。 翻此應知涅槃名無怖處。「諸煩惱斷究竟涅槃」， 就是見煩惱、 愛煩惱， 這兩種煩惱斷了， 就可以究竟地入無餘涅槃。這個地方是沒有恐怖的，是個安樂處。〈 有尋有伺地 〉那一段文上說：「有怖畏者，謂懼當生苦所依處故」，就是害怕將來到苦惱的地方去，所以叫做恐怖。「陵本五卷三頁。 翻此應知涅槃名無怖處」， 從這件事相反地說， 涅槃就是沒有恐怖了。這是第一段，下面第二。
二、能證此，謂依增上心學善心三摩地。三、能證此，於增上慧學正見所攝微妙聖道。「二、 能證此， 謂依增上心學善心三摩地」， 究竟涅槃是沒有怖畏的， 我們怎麼能到涅槃那裡去呢？ 「能證此」， 就是能到涅槃那裡去， 你第一件事，「謂依增上心學」，你要隨順佛陀的教誨，修禪定的方法，你要這樣學習。這個學習成功了，「善心三摩地」，心裡明靜而住，那是定、等持的境界。這個定能幫助你到涅槃那裡去，這是一樣。「三、 能證此， 於增上慧學」， 能證此涅槃的還有一個力量， 就是增上慧學， 就是有強大力量的智慧，就是無我的智慧。這樣說呢，能證此涅槃的，就是增上慧學有這個力量。「正見所攝微妙聖道」， 增上慧是什麼呢？ 就是 「正見所攝」， 八正道第一個就是正見，屬於這一類的微妙聖道，就是戒定慧了。八正道是八個法，合起來就是戒定慧，都是屬於正見的。那個正見就是無我的智慧，但是入在禪定裡面的時候，作如是觀以後，而是無分別境界， 所以叫正見所攝。「微妙聖道」， 是非常好的成聖之道， 聖人的境界。「道」這個字，當通達無礙的意思。你若是智慧現前的時候，有漏法不能障礙的，所以叫道。
彼觀己身，與此三種清淨不相應故，心生厭患。「彼觀己身，與此三種清淨不相應故」，那位禪師他觀察自己的程度，「與此三種清淨不相應故」， 就是與涅槃不相應。 增上心學善心三摩地， 那是無漏的境界； 和增上慧學正見所攝微妙聖道，這也是無漏的境界。這位禪師在禪定裡面觀察己身，與此三種無漏清淨、 聖人的境界不相應。「心生厭患」， 他心裡面感覺不歡喜。這是解 「釋」。 下面第三科 「雜染相應過患」， 分三科， 第一科是 「標」。
當知雜染相應過患，亦有三種。三種是什麼呢？第二科是「列」出來。
一、老病死苦根本之生。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七四一頁：老病死苦根本之生者：由生為先，老病死苦差別可得，是故生為老病死苦根本，以是眾苦之所依故。「老病死苦根本之生者」，這個「生」是老病死的根本，這叫做老病死之生者。「由生為先」， 先 「生」， 而後才有 「老病死苦」 的 「差別」 可得的。「是故生為老病死苦根本， 以是眾苦之所依故」， 要生以後， 才有很多的苦； 你若不生， 就沒有這件事。在經論上看見一個，算是故事吧！ 就是有一個人有個朋友，但是他隱藏起來，他本人有三個怨家，他要躲避這個怨家的傷害，他就隱藏起來，誰也看不見他。但是他這個朋友就是想念他，就叫他出來，他就聽他好朋友的話就出來了。出來了，這三個怨家就是來搞這個人，搞他，叫他老、叫他病、叫他死，就完了。這樣說，這個人，「生」，他的好朋友是誰呢？ 就是生老病死的生。把這個人生出來以後，然後老、病、死三個怨家就把他搞死了。若是他的好朋友不要他生，就沒有事，這老、病、死沒有辦法苦惱他。這上面也正是這個意思。
二、自性苦生無暇處。這是有三個苦， 第一個是生， 第二個是 「自性苦生無暇處」。看這個《披尋記》的解釋：
《披尋記》七四一頁：自性苦生無暇處者：謂為諸行麤重所隨，名自性苦。生於邊國及以達須、蔑戾車中，四眾、賢良、正至、善士不往遊涉，是名無暇處。「自性苦生無暇處」 這句話怎麼講呢？ 「謂為諸行麤重所隨」， 就是我們這一念心為諸行的種子，「麤重」 是種子，「所隨」， 諸行的種子是在我們的心裡面， 我們的心來到人間，它也隨逐你，你到天上去、到三惡道去，它都隨逐你不捨，同你在一起不相離，所以叫做 「隨」。 這叫做 「自性苦」， 它的體性是苦的， 叫自性苦。「生於邊國及以達須、蔑戾車中，四眾、賢良、正至、善士不往遊涉，是名無暇處」，生無暇處是個苦。「生於邊國」， 生到什麼地方叫無暇處呢？ 「生於邊國」， 就是不是有文化的地方，邊的地方。
，達須是什麼意思？ 是下賤類，下賤類的人。「蔑戾車」是什麼意思呢？是樂垢穢， 翻到中國話是樂垢穢， 就是歡喜汙穢， 叫 「蔑戾車」。「生於邊國」， 生到樂垢穢、 下賤種類的地方去，「四眾賢良正至善士」， 就是我們佛教徒，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，佛教徒都是「賢良」；都是「正至」，正至是聖人， 他就是 「善士」。「不往遊涉」， 不到這個地方去的，「是名」 叫做 「無暇處」。