謂於四沙門果，未能隨有所證故，猶為惡趣苦所隨逐。體是生老病死法故，為內壞苦之所隨逐。一切所愛離別法故，為愛壞苦之所隨逐。自業所作故，一切苦因之所隨逐。「體是生老病死法故，為內壞苦之所隨逐。」應該從這裡解釋。
但是有一件事，我先講這件事。什麼事情呢？ 我在拜阿彌陀佛的時候，就是在這裡。這裡供的是無量壽佛、無量光佛，供的是阿彌陀佛。我在拜阿彌陀佛的時候，我在觀阿彌陀佛的時候，阿彌陀佛不高興。我心裡想：阿彌陀佛不高興？ 不高興誰呢？ 最初我心裡想，可能是不高興別的人。後來想：不是！ 是不高興我，對玅境有問題。有什麼問題呢？ 我自己反省：我說錯了幾句話。我說念阿彌陀佛不能得聖道，這句話說得不對，就是這句話不應該說。可能各位還記得吧，我說念阿彌陀佛不能得聖道，為什麼不能得聖道？第一個原因，沒有得聖道的意願。現在宣揚淨土法門這些大德，也沒有說是念阿彌陀佛在這裡得聖道，也沒有這麼講。而念阿彌陀佛的人也多數，一百個人，可能一百個人沒有心「我要得聖道」， 沒有這個意願。 那麼念阿彌陀佛幹什麼呢？ 到阿彌陀佛國去得聖道， 目的是這樣子。到阿彌陀佛國去得聖道，是因為在這裡念阿彌陀佛一心不亂，臨命終的時候心不顛倒，就往生阿彌陀佛國。到了阿彌陀佛國，怎麼得聖道呢？ 要阿彌陀佛為你宣說《 摩訶般若波羅蜜經 》。 這個時候學習 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 由聞思修得無生法忍、 得聖道，這個次第是這樣。這樣說，由始至終把它貫串起來，還是念阿彌陀佛得聖道。不過不是在這裡得聖道，是到阿彌陀佛國得聖道。我說「念阿彌陀佛不能得聖道」，所以說錯了！說錯了。我現在向各位法師、各位居士懺悔，我再也不說這句話了。
「體是生老病死法故」，這是「第四處觀察」。前文已經說過了，但是我再重複說一下。什麼叫做「四處」？四個地方。第一個是 「自誓受下劣形相、 威儀、 眾具」， 這是第一個處所。 這句話如果用白話說，就是要出家。出離了欲的家，到寺廟裡邊做出家人。第二個處所，「自誓受禁制尸羅」，自己決定要受戒。出了家，先受沙彌戒、沙彌尼戒， 女眾還要受式叉摩那戒， 然後進一步受比丘戒、 比丘尼戒。 都是加一個 「自誓」，就是你自己這樣決定的。這是第二個處所。第三個處所，「自誓受精勤無間修習善法」，出了家、受了戒以後，你還要做第三件事，就是決定精勤無間地修習善法。受了戒以後要學習戒、學習定、學習慧，應該這樣做。按道理說：就是出了家受完戒以後，應該要學習戒，你才明白什麼是持戒？ 什麼是犯戒？ 明白了你就如法地持戒。學習戒以後，還要學習定，還要學習慧。學習定、學習慧，如果你能夠這樣修定、修慧，就是在這裡得聖道。如果是有困難，那就念阿彌陀佛，到阿彌陀佛國去得聖道，這件事就是這樣子。這是第三個處所。第四個處所，「若有為斷一切苦惱，受此三處，應正觀察眾苦隨逐」，你已經出家了，也受戒了， 也能夠學習佛法， 然後你還要觀察 「眾苦隨逐」， 這一共是四個處所。這四個處所：第一個處所，用五個相貌來觀察，這個我不重複了，你們去讀那個文。第二個處所，也是五個相貌觀察。第三個處所，也是五個相貌去觀察。第四個處所，以七個相貌來觀察。三五一十五，再加七就是二十二，一共二十二相的觀察。第四個處所的觀察， 分兩科。 第一科是解釋， 又分兩科。 第一科 「辨四苦」， 分兩科。 第一科是 「標」， 第二科是 「列」， 我念一念。「如是精勤修善品者」，這個出家人他不懈怠，他精進地修學戒定慧。「略為四苦之所隨逐」， 你已經出了家， 你還受了戒， 還精進地學習佛法， 你要知道有四種苦惱隨逐你。 這是 「標」， 下面第二科就是 「列」 出來。「謂於四沙門果， 未能隨有所證故， 猶為惡趣苦所隨逐」， 你現在很精進地修學善法，修學戒定慧，但是你還沒能夠得聖道；你還沒能得四果阿羅漢、三果阿那含、斯陀含、初果是須陀洹。沒得，乃至到初果都沒成就。我沒成就有什麼問題呢？「猶為惡趣
，有三惡道的苦隨逐你，你隨時可能會到三惡道去受苦的，你要常這樣警覺。「體是生老病死法故」， 有四苦所隨逐， 是第一個。 這個三惡道苦隨逐你， 這就是個苦、是個威脅，對我們有這樣的威脅。第二種，「體是生老病死法故」，我們現在這個身體，色受想行識，是有生苦、有老苦、有病苦、有死苦。它這個體性就是生老病死，是這種事情的。「為內壞苦之所隨逐」，為什麼有生老病死呢？ 我們這個內裡邊的，外邊的色聲香味觸法我們不說，說我們內裡邊的眼耳鼻舌身意、色受想行識，它就是一個不堅固的東西，它是會破壞的。有這麼多的苦來苦惱我們，所以有這樣的苦隨逐我們。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七三七頁：體是生老病死法故等者：一切有情所得自體，是無常法，生老病死眾苦可得，名內壞苦，內身變異之所引故。有此自體，即有如是眾苦之所隨逐。此中生苦乃至死苦，各由五相應可了知。 決擇分中一一別釋。（陵本六十一卷十四頁） 是為第二、 第三、 第四、 第五所觀察相。「體是生老病死法故等者： 一切有情所得自體， 是無常法」， 所有的眾生， 他得到的身體都不是堅牢的東西。 有 「生老病死眾苦可得」， 有這麼多的苦來苦惱我們， 我們應該知道的；「可得」就是可以知道的。這叫做「內壞苦」。「內身變異之所引故」，我們這個身體，它是有變化性的，因為有變化，所以就會引來這麼多的問題。「有此自體， 即有如是眾苦之所隨逐。 此中生苦乃至死苦， 各由五相」， 各由五種相貌，
，應該是會明白的。
，每一苦有五個相貌，在《 瑜伽師地論．決擇分 》中，一樣一樣的都有解釋。「（陵本六十一卷十四頁）是為第二、第三、 第四、 第五所觀察相」， 就是生苦、 老苦、 病苦、 死苦， 這就是二、 三、 四、 五，這麼多的相貌。這麼多的苦，每一苦都有五個相貌，在《 瑜伽師地論 》第六十一卷十四頁，現在引來這裡。把它念一遍。「云何生苦？ 當知此苦由五種相。 謂眾苦所隨故」， 這是一個相。「麤重所隨故」，一個相；「眾苦所依故」， 一個相；「煩惱所依故」， 這是第四個；「不隨所欲離別法故」，這是第五個。下邊就解釋這五相。「云何眾苦所隨故苦？ 謂生那落迦」， 我們沒有得聖道， 也就是我們沒有斷煩惱，沒有斷煩惱的時候，我們隨時會起煩惱，一剎那間一口氣不來，你就死掉了。隨著你這個煩惱和所造的業力， 就去受果報了。「生那落迦」， 就是地獄。「及一向苦餓鬼趣中」，到地獄去，完全是苦；到餓鬼道裡面，也完全是苦。餓鬼道就是沒有水飲、也沒有飯吃，一直地苦。我們人若是沒有水飲、沒有飯吃，就會飢渴而死。但是餓鬼他不死，就一直地苦，你看這個果報真是不得了。「若於胎生、 卵生生時， 種種憂苦之所隨逐」， 地獄道是化生， 餓鬼道也有化生、也有胎生的。現在說是如果不是生到地獄去、也不是生到餓鬼道中，若於胎生的 ─ ─ 畜生的世界，人也是胎生，﹙ 諸天都是化生，不說諸天 ﹚；胎生的世界去。卵生的 ─ ─ 現在看雞鴨都是卵生；我們看雞、鴨、鵝，我們可能不知道什麼，但是這個地方告訴我們，「種種憂苦之所隨逐」， 胎生的人有很多的憂苦； 胎生的眾生， 他們也種種的憂苦所隨逐，「故名眾苦所隨故苦」， 這句話就這麼講。 這是 「眾苦所隨故苦」， 這句話講完了。第二個，「云何麤重所隨故苦」，這句話怎麼講呢？「謂三界諸行，為煩惱品麤重所隨」， 欲界、 色界、 無色界， 這麼多的世界裡面的眾生， 都是行。 就是眼耳鼻舌身意都是行，色聲香味觸法也都是行，這些有為法都是行，或者說色受想行識也是行，但是裡邊最重要的就是心行。我們的心在活動，叫做心行。但是這個心裡面，「為煩惱品麤重所隨」，這個「麤重」指什麼說的呢？ 就是煩惱的種子叫 「麤重」。 如果我們佛教徒修學善法， 不叫麤重。 也是會栽培一些種子， 在我們心裡面， 隨逐我們的心不捨離、 不相捨離， 那個是好的東西。 但是 「煩惱品」， 煩惱這一類的；「品」 者， 類也。 這一類的種子叫做麤重。我們動了貪心的時候，剎那剎那就過去了。但是在動的時候，在自己心裡面就栽培了種子，就栽培了煩惱種子。貪心就栽培貪心的種子，瞋心就栽培瞋心的種子，你高慢，也是栽培了種子。心若一動，它就會製造一個力量儲藏在心裡面，那就是種子。為什麼稱之為 「麤重」 呢？ 「性不調柔， 不自在轉」， 因為它那個體性不調柔， 所以叫做麤重，它在活動的時候不自在。譬如瞋心動起來，就是隨著那個境界，外面的境界觸惱你，你心裡就不能夠不受那個境界的觸惱，不能。若自在，就是不受外境的影響，那就是自在。外面有可愛的境界出現，但你心不愛，那就是自在。有愛的境界出現，你心就隨境界去了，就是不自在。不自在，這就有問題了。「性不調柔，不自在」的活動，所以叫做麤重。 熏習成種子的時候， 就是 「性不調柔， 不自在轉」。 這個種子在生現行的時候， 也是 「性不調柔， 不自在轉」。「由此隨逐三界有情諸行生起」， 由於這個煩惱的麤重， 無量劫來一直都是這樣生活，這樣的熏習，隨逐三界的有情。這麼多的諸行，就是有色受想行識，都是諸行。本來是隨著心行，這些種子都在你的阿賴耶識裡面，附在那裡。但是這個識，它不是會單獨地存在，它一定和色法在一起。譬如說是阿賴耶識，也和前七識在一起；而這些識也同色法在一起， 它不是獨立的， 所以叫 「諸行」。「諸行生起」， 這些煩惱的麤重， 在你內心裡面， 附屬在那裡； 附屬在那裡， 有因緣的時候它就生現行， 就有問題。「由此隨逐三界有情諸行生起， 故名麤重所隨故苦」， 那麼多的煩惱種子在你心裡面， 那就是令你受苦的因緣， 所以叫 「麤重所隨故苦」。這件事，我們應該在現實上感覺到這裡，就是我們都是心隨境轉的。外面的境界，是什麼境界一現，我們心就動。你不能夠獨自地，「我不受外面的境界影響」，做不到這件事， 所以是 「所隨故苦」。 為什麼會這樣子？ 就是你心裡面有所隨的， 有煩惱種子，所以你會這樣子。若是你能修止觀的話，常常修四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，能夠常學習般若波羅蜜，有止有觀，長時期這樣學習，就能調伏煩惱，煩惱漸漸沒有力量了，就沒有這件事了。我們不做這件事，（哎呀！ 我現在又要說阿彌陀佛！ ） 我們只是念阿彌陀佛， 不修止觀； 不修止觀不能調伏煩惱， 不能調伏煩惱就是這樣子苦惱。（阿彌陀佛！ 我怎麼能改過來呢？）「云何眾苦所依故苦？ 」 這句話怎麼講呢？ 「謂衰老等眾苦差別之所依故」， 我們這個生命體， 這個色受想行識，「你說那些事情我都沒有， 我身體很健康， 我也不老、也不病， 什麼都沒有！ 」 但是你不要說這句話， 隨時就會有病， 就會有病的。「云何眾苦所依故苦？謂衰老等眾苦」，「衰老」，就是還有很多的病，很多很多不如意的事情。「差別」， 就是很多不同的苦惱就在你身上出現的。 它出現了以後， 它就住在你這個色受想行識裡邊的。這個是現行，前面麤重煩惱所隨，那是指種子說的，這裡是指現行說的。「云何煩惱所依故苦？ 謂受生已， 於愛境愛， 於瞋境瞋」， 前面這個 「煩惱麤重所隨」 是指種子說， 這裡說的 「煩惱所依」， 就是煩惱出現、 活動的時候， 還是在你心上面，沒有離開你的心，但是它活動出來了。活動出的時候，就叫做苦。「謂受生已」，就是我們得到了這個色受想行識以後，得到了眼耳鼻舌身意以後，這個身體長成了以後。「於愛境愛」， 可愛的境界出現的時候， 你心裡面愛的種子它就出來了， 就愛這個所緣境的，
。「於瞋境瞋」，於忿怒的境界出現的時候，你就忿怒。你說我不忿怒，不行，它就是要忿怒。「於癡境癡」， 就是愚癡的境界， 它是欺誑我們， 我們不知道它是欺誑我們， 我們就愚癡了，受它的欺騙。其實這一切的境界都是虛妄的，有人罵我們，這個境界也是虛妄，如夢中境，實在是不真實的，不是真實有人罵我們，但是我們認為是真實，所以心裡面忿怒，那就是愚癡嘛。貪裡面也有愚癡，瞋裡面也是有愚癡的；說我這時候也不貪、也不瞋，那也是愚癡。我們還是執著嘛，還執著那個境界是怎麼怎麼的。只是不貪、不瞋，但是你不知道是如幻如化，你不知道它是畢竟空，你有所執就是有所得，有所得那就是被欺騙了， 就是愚癡，「於癡境癡」。「由是因緣， 住不寂靜」， 由於你內心裡面你有貪瞋癡， 有這個因緣， 你心裡也不寂靜。沒有貪瞋癡的時候，你心裡面住在第一義的境界，住在那裡。住在那裡是離一切相的，離一切相心裡面是寂靜的。現在我們沒能夠達到證悟第一義諦，所以我們有貪瞋癡在愚弄我們，我們心裡老是動亂，所以心裡面不寂靜。「惛蕩身心」，「惛」 就是不明了， 心裡不明。「蕩」 者， 亂也， 動亂。 我們心裡面沒有智慧， 心裡面也不寂靜， 所以是 「惛蕩身心」。 由於這個貪瞋癡， 使令我們心裡面不能夠證悟第一義諦，所以我們心裡面老是動亂，「惛蕩身心」。「不安隱苦」，沒能到第一義， 心裡面不安隱， 那就是苦。「故名煩惱所依故苦」。
，這句話怎麼講呢？「謂諸有情生者皆死、生必殞殁」，生者皆死怎麼講呢？就是生必殞沒，一定要死掉的。說我壽命很長，很長也是要死掉，只是多幾天就是了，還是要死掉的。「所有壽命死為邊際」，所有這長壽、短壽，不管是人間、天上，所有壽命，都是到死的時候有這個邊際。你不是無邊際的，你是有邊際，有邊際就是要死了。「死為終極」，死是這個生命體的最後。「如是等事非其所愛」，這個死亡這件事，不是我們歡喜。你不歡喜是另一回事，但這件事非要來不可，這叫做「不隨所欲離別法故苦」，離別就是死亡的意思。「由此因緣，唯受眾苦，是以不隨所欲離別法故， 說生為苦」，「生苦」， 約人來說， 就是在母腹裡面成胎了以後， 出胎以後、 成就身體的時候，就有這些苦。「云何老苦」，怎麼叫做老苦呢？「當知亦由五相」，可以知道這老苦，可以認識這老苦。「謂於五處衰退故苦」，就在五個地方有衰退的事情，所以你會感覺到苦惱。什麼五處？ 「一、 盛色衰退故」， 盛色就是健康的， 這個身體是健康的， 那是我們歡喜的。但是它若到老的時候就衰退了，這個健康衰退了、減少了。減少了我們心裡不歡喜，不歡喜也沒有辦法，它就是要衰退的。「二、 氣力衰退故」， 就是我們這個氣力， 年輕人年輕力壯、 氣力很強， 但是若老的時候氣力減少了，不是那麼強了。「三、諸根衰退故」苦，我們的眼耳鼻舌身意諸根，它的能力也減少了。以前的眼睛很好，現在不行，要戴眼鏡才好；戴眼鏡也看不清楚。耳朵也聽不清楚；人家說得很清楚，就是聽不清楚。用手來扒它一下，扒也是不行。所以這是「諸根衰退故」苦，眼根、 耳根、 鼻根、 舌根、 身根、 意根統統都衰退了。「諸根衰退故」， 也是苦。「四、受用境界衰退故」苦，你受用的境界也衰退。我以前吃三碗飯還沒吃飽，很快就消化，現在一碗飯都勉強了。所以你受用衰退了、也減少了，你的享受也減少了。「五、 壽量衰退故」， 老的時候這壽命也衰退， 這句話怎麼講？ 譬如說是你應該活一百歲，你現在才五歲，你還有九十五年。但是你若活到十歲的時候，就還有九十年，就減少了；你若活到二十歲，還有八十歲。就是年紀漸漸大，你的壽命逐漸減少了，所以是 「壽量衰退故」。 這是老苦， 下面說病苦。「云何病苦？ 當知病苦亦由五相。 一、 身性變壞故」， 這個有病了， 什麼叫做病？就是你這個身的體性敗壞了，不是原來樣了。這句話應該是總說的。「二、 憂苦增長多住故」， 有病的時候， 心裡面就有憂苦， 很多的憂苦； 憂苦， 還不只是那麼多，還要增長、還要增多。你的病苦的增長，就是憂苦也增長。多時，很多的時間住在這個憂苦裡邊。若是我們出家人能占點便宜，和一般的人有點不同。出家人可以念經、修止觀，你心裡面修觀的時候，可以到第一義諦那裡去安住不動，那這個病的苦就減少了。但是你若不做這個事， 不行！ 你不做這個事， 你就為病所苦。「憂苦增長多住故」。 貧苦的人，有病的時候，很好、死了好，我不受這貧窮苦。但是若是富貴的人可不是，富貴的人有病的時候他的苦惱多。「憂苦增長多住故」。「三、 於可意境不喜受用故」， 有病的時候， 對於可愛的境界不歡喜。 原來我歡喜吃饅頭， 現在吃不下去， 不能吃， 很多的問題。「於可意境不喜受用故」。「四、 於不可意境非其所欲彊受用故」， 我不歡喜的境界， 你不願意受， 不受也得受。醫生要來打針，你苦不苦？ 也是苦。吃這個藥很苦，也要吃。「非其所欲」，不可意的境界，你勉強要受這個苦；有病就是有這個事情。
，有病，還有一問題，能令你這個命根很快地就破壞了，就要死掉了。什麼叫做「命根」？命根，就是我們的身體裡面有三件事：壽、煖、識。壽命的「壽」；「煖」，身體裡有溫暖；還有一個「識」，這個分別的識。三件事在一起和合，組合在一起不分散，那就假名叫做命根。如果是分離了，就沒有命了，就死掉了。「能令命根速離壞故」， 有病就有這種危險， 有這個苦惱。「云何死苦」，死苦怎麼講呢？「當知此苦亦由五相。一、離別所愛盛財寶故」，就是可愛的財富，死的時候，雖然是你簽字，在銀行裡面你簽的字，但是現在也是不屬於你的了， 所以 「離別所愛盛財寶故」。「二、 離別所愛盛朋友故」， 有很多好朋友在一起也很快樂， 但是死亡的時候同這些人也都分離了，當然這就是苦！「三、 離別所愛盛眷屬故」， 和自己的父母、 妻子、 兒女， 這些可愛的眷屬也都分離了，也是很苦啊！「四、 離別所愛盛自身故」， 最可愛的是自己的生命體， 死亡的時候也同這個身體分離了。這是第四。「五、 於命終時備受種種極重憂苦故」， 這是總說這一句； 死亡的時候， 備受很多很多的憂苦。這是死苦有這五相。「云何怨憎會苦？ 當知此苦亦由五相。 一、 與彼會生憂苦故」， 和這個冤家、 可憎恨的人遇到一起去了，心裡面很憂苦、很苦惱。「二、 治罰畏所依止故」， 和那個人是怨家， 以前有過問題， 若遇見了的話， 那個怨家來要處罰你、要苦惱你，這也是個害怕治罰的恐怖，也是依止怨憎會苦而有了。「三、 惡名畏所依止故」， 那個怨家常常在外面說你的壞話， 所以你有 「惡名畏」。「四、 苦逼迫命終怖畏所依止故」， 怨憎會的苦惱逼迫你， 若是死掉了， 大家遇到一起， 有可能會死掉了， 所以這也是個怖畏害怕死了。「所依止故」。「五、 越正法惡趣怖畏所依止故」， 說是怨憎會的時候， 可能受怨家， 或者是槍、或者是刀，一下子把生命殺掉了。也可能自己拿著刀、拿著槍、拿著武器，就把對方殺掉了。對方把自己殺了，那是對方的問題，自己不會因此而到三惡道去。若是自己把對方殺掉了，「越正法」，這有因果的問題，你就會到三惡道去了，還有這種苦惱。這是怨憎會苦。「云何愛別離苦？ 當知此苦亦由五相。 謂不與彼會生愁惱故」， 所愛的人別離了，這是個苦惱。 不與彼聚會的時候， 心裡就會不舒服，「生愁惱」， 憂愁、 苦惱。「由此因緣生愁歎故」，由於所愛的人不在一起，因此，「由此因緣」心裡面就不高興， 乃至到發出聲音來， 所以叫做 「歎」。「由此因緣生愁歎故」。「由此因緣身擾惱故」， 由於和所愛的人不在一起， 有兩部分： 一個身、 一個心；身也會感覺到苦惱，就是前五識這個身也是苦惱。「念彼眾德思戀因緣意熱惱故」， 意念， 就是思惟那個可愛的人， 有很多很多可愛的境界，他的眼睛也好，他的耳朵也好，這個人心腸也好，很多很多可愛的─ ─「念彼眾德思戀因緣」， 越念越苦惱， 所以心裡面就熱惱、 就苦惱。 這是一種苦。「應受用等有所闕故」， 和這個可愛的人在一起， 有很多歡喜的事情； 現在可愛的人不在，這些事情都做不成，所以是苦惱。這是愛別離的這五種苦。下面，「如愛別離苦」 有這五種相貌，「求不得苦， 當知亦爾」， 和愛別離苦一樣，有五種。「云何五取蘊苦？當知此苦亦由五相」，哪五相呢？「謂生苦器故」，我們這個身體，五取蘊， 就是色受想行識這五種。 因為它不斷地有煩惱現起， 所以叫做取；「取」 是煩惱的意思。它是「生苦器故」，「器」就是這個身體，這個身體就會出來很多的苦惱，所以說它是苦。這是第一個。「依生苦器故」， 這個身體它能生出來苦器。 譬如說這個身體， 做出一個刀來， 做出一個槍來， 那麼就生出一個令人苦惱的 「器」。 或者生小孩， 生出個男孩子， 生出個女孩子；男孩也好、女孩也好，也是「苦器」。這個苦器，就是由這個苦器生出來的，「依生苦器故」。
，「苦苦器」，就是這個身體生出來的「苦」，有苦苦、有壞苦、有行苦，能生出這三種苦。這個「苦苦」怎麼講呢？ 每一件事現前的時候，有三個相貌：生、住、滅。這個「苦苦」呢，苦惱的事情現前的時候，生起來的時候令人苦，存在的時候也令人苦，滅的時候就不苦了。所以這是兩個苦，一個生苦、一個住苦。
，這個身體也會創造出來令人快樂的事情；這個快樂的事情被破壞了，人就苦了， 人就苦惱， 所以叫做 「壞苦」。「行苦性故」，我們這個身體也會創造出來「行苦」，就是也不苦、也不樂，不苦不樂，但是它不停留在那地方，它繼續向前進。繼續向前進的時候，不是遇見苦苦、就是遇見壞苦， 所以也是苦， 叫做 「行苦性故」。這是每一個苦都有五個相貌。
一切所愛離別法故，為愛壞苦之所隨逐。前面這一段文， 說有四種苦所隨逐。 第一個是 「惡趣苦所隨逐」， 第二個 「生老病死、內壞苦」的隨逐；現在這個是第三個，「一切所愛離別法故」。我們所愛的事情，都不能永久和你在一起， 它一定同你要分開的。「為愛壞苦」， 我們為這個 「壞苦」， 也就是所愛的境界， 它隨逐你。 你歡喜的事情， 它也會令你苦，「為愛壞苦之所隨逐」。
《披尋記》七三七頁：一切所愛離別法故等者：此說愛別離苦，是為第六所觀察相。前面 「惡趣苦」 是第一，「生老病死法故」 這就是二、 三、 四、 五。 現在 「愛別離苦」， 這個就是 「第六所觀察相」。
自業所作故，一切苦因之所隨逐。我們這個身體，不管你如意、不如意，它是美、是醜陋，是你自己的業力創造的，你業力創造。說我很不如意，不如意不能怨別人，你自己以前就是創造這個。你若慈悲心，你前生的慈悲心非常強的話，你今生的相貌就會美麗一點。你今生的相貌醜陋，就是你瞋恨心多，你對別人不存好心，所以今生你的身體就不美，就是這麼回事，都是自己創造的。佛法的可貴的地方在這裡，什麼都是你自己創造的。那我從今以後，我不再做這種事情了，我不再有貪瞋癡這個醜陋的事情，我就歡喜學習戒定慧，學習大慈悲，那麼我將來就會得到可愛的果報。這是我們學習佛法以後，知道這件事；不學習佛法的時候，不知道這件事。我對我的身體不滿意，不滿意，為之奈何！什麼辦法都沒有。我們小時候讀書的時候 （現在我不知道， 現在的學校裡教什麼課程， 我不知道），我小時候讀過 《 四書 》， 讀過孔孟之道， 老先生讚歎孔夫子好， 讚歎孟夫子好， 但是學習佛法，還是釋迦牟尼佛好！ 因為他告訴我們一個安全的道路，走這條道路安全。孔夫子也告訴我們仁義道德，但是他沒說這些事情，他沒有講這些事。「自業所作故」， 我們的身體是自己創造的。「一切苦因之所隨逐」， 我們以前也可能造了很多的善法，利益他人的事情，那個是能令我們快樂的，那個先不說。我們以前造了很多很多傷害他人的事情，自己要得到便宜，要傷害他人。那件事雖然是過去了─ ─ 還是沒有過去！ 那個因還在你的身體裡面，「一切苦因之所隨逐」，隨逐你這個身體的，沒有過去，這也是苦。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七二七頁：自業所作故等者：此說五取蘊苦，是為第七所觀察相。「自業所作故等者： 此說五取蘊苦」， 這一段文是說的五取蘊苦， 前面說是愛別離苦，再前面說生老病死苦。「自業所作故等者：此說五取蘊苦，是為第七所觀察相」，最後這一處有七觀察相。在八苦裡邊，說到怨憎會苦，說到求不得苦，但是這裡沒有提。這裡說有四種苦，這四種苦裡面沒有提這兩種苦。前面 「辨四苦」， 下面第二科 「攝七相」。
彼為如是四苦隨逐，應以七相審正觀察。「彼為如是四苦隨逐」， 說是這個人出了家、 受了戒， 天天還修習善法， 但是你還沒能得聖道，你有這四種苦隨逐你。我們出了家，假設我們符合這一段文所說的，我們勤修善法，我們不是天天要做法會──利益眾生、超度眾生，沒有做這個事。其實那個事也是好事，利益眾生也是好，但是我們沒有做那個事，老是天天那個私心很大，我就是修學戒定慧，我要解脫生死，這是自利， 利益自己。 你這樣做也是符合佛意， 但是 「隨逐」， 還有這個問題， 有這四種苦隨逐你。「彼為如是四苦隨逐」， 佛還是勸我們修學戒定慧， 尊貴的時間不要空過，要修學戒定慧，但是沒成道的時候有這四種苦隨逐我們。「應以七相審正觀察」， 前面講過一共是七個相貌， 我們要注意， 要思惟這件事。這是攝為七相，這是一個。下面第二科是結束這一段文。
由此七相，是名第四處觀察。這裡這個第四處，就是用七相來觀察。我不要再重複了。
彼於如是四處，以二十二相正觀察時，便生如是如理作意：謂我為求如是事故，誓受下劣形相威儀及資身具，誓受禁戒，誓受精勤常修善法；而我今者於四種苦為脫何等？
，那個修行人，不是指放逸的人說的，那個修行人在這四個地方。「四處」， 我們已經說過了， 四處有二十二個相貌。 前三處， 每一處都是五相， 三五一十五，最後的第四處有七相，加起來就是二十二相。觀察的時候，「便生如是如理作意」，你就會在自己心裡面有這樣如理的智慧。什麼呢？什麼叫如理作意呢？「謂我為求如是事故」， 這個如理作意就是說 ─ ─ 「我為求」 棄捨生死苦， 去得涅槃，我就希望得到這件事，「為求如是事故」。「誓受下劣形相威儀」，我決定接受下劣的形相、下劣的威儀、下劣的資身具。這是第一。「誓受禁戒」，我又受了比丘戒，受了比丘尼戒。「誓受精勤常修善法」，這實在是一個道次第。我受了戒以後，我決定接受佛法的教誨， 精勤地修學戒定慧，「常修善法」。「而我今者於四種苦為脫何等」， 現在我能出了家， 常常地修學戒定慧， 本來為了棄捨生死苦，我現在對這四種苦，我解脫哪一種苦了？ 解脫了三惡道隨逐的苦？ 前面這四種苦，哪一種我解脫了呢？自己在觀察自己，自己反省自己。下面第二科 「顯精勤」。
若我如是自策自勵，誓受三處，猶為四苦常所隨逐，未得解脫；我今不應為苦隨逐，未於勝定獲得自在，中路止息，或復退屈。「若我如是自策自勵」， 若是我這樣子警策我自己， 勉勵我自己。「誓受三處」， 就是四處前三處。「猶為四苦常所隨逐」，我雖然出了家、受了戒、修學戒定慧，但是這四種苦還隨逐我。「未得解脫」，我沒能解脫這四種苦。頭一個苦，那就是三惡道還隨逐我們。「我今不應為苦隨逐， 未於勝定獲得自在， 中路止息」， 我出了家， 為了棄捨生死苦， 我還是為苦所隨逐， 不應該這樣子。 這個 「不」 字貫下來。「未於勝定獲得自在」，我現在在佛法裡面修學戒定慧，我修學的程度到了什麼程度呢？「未於勝定獲得自在」，我還沒能夠在色界四禪這勝定得到自在，自在地入住出，這個事還沒到。前面的意思，是成就了近分定， 成就了未至定， 我對於色界四禪， 我還沒有成就， 沒得自在。「未於勝定獲得自在」， 就是已經成就了色界四禪這個勝定， 但是還沒有自在。「中路止息」，沒得自在，這個時候就在「中路」，沒走到路的最後；若是得了聖道以後，那就是成功了！ 現在成功之前，在中途的時候，我就停下來了，我不想要得自在，不想要得自在的三昧。「或復退屈」，或者是向後退了，把色界四禪也失掉了，把未到地定也失掉了，那就是退屈了。再重念一遍：「我今不應為苦隨逐，未於勝定獲得自在，中路止息，或復退屈」，我不應該這樣子。這是第二科，下面第三科。
如是精勤如理作意，乃得名為出家之想及沙門想。「如是」， 像前面得了未至定、 成就了近分定， 就是未到地定都成就了。 後來又成就了色界四禪，但是還沒得到三摩地自在，這樣子應該是很精進了，如是精勤地如理作意， 前面這一段就是如理作意 ─ ─ 「乃得名為出家之想」， 這才可以稱之為出家人的思想。 這是 「沙門想」。「沙門」翻個勤息；勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。也通於外道，也叫做沙門；也通於佛法的修行人，也名為沙門。像前面這一段，這才可以算是出家人了，可以名之為出家人了。若是我們沒得三摩地自在，也沒能得勝三摩地，也沒有得未到地定，那就是更不及格了。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七二八頁：乃得名為出家之想及沙門想者：〈 聲聞地 〉 說： 又若自能出離身中所有一切惡不善法，當知是名真實出家。（陵本二十九卷二十頁） 又 〈 攝事分 〉 說： 依第一義所有沙門， 安立如是八支聖道為沙門義。 為此義故， 於善說法毗奈耶中， 假名出家受沙門性。（陵本九十八卷十八頁）此名出家想及沙門想，義應準知。「乃得名為出家之想及沙門想者：〈 聲聞地 〉說：又若自能出離身中」，若是你自己努力， 能出離你身心裡邊所有的惡不善法， 就是愛煩惱和見煩惱， 愛、 見的煩惱。「當知是名真實出家」， 真實出家了。「陵本二十九卷二十頁」。「又 〈 攝事分 〉 說」， 也是 《 瑜伽師地論 》，「依第一義所有沙門， 安立如是八支聖道為沙門義」，「依第一義所有沙門」， 就是佛陀的大慈悲、 大智慧， 隨順希望成就第一義的這個出家人。他的目的想要得聖道，就是第一義，就是要見到我空的真如，或者法空真如也在內。「安立如是八支聖道」，安立名言；第一義是沒有名言的，但是為了度化眾生，還要安立名言，就是宣說出來八支聖道。你要得聖道，一定有聖道的法門，這個法門是有名言，有言說的，來開示你這個道理。那麼用什麼方法來得聖道呢？ 就是「八支聖道」，就是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，一共是八支聖道。
，這是沙門應該學習的法門。你要學習這個，你才能得聖道。若三十七道品的次第，七覺支是得了初果；得了初果以後， 再學習八支聖道， 斷除去剩餘的煩惱， 就得阿羅漢了。「安立如是八支聖道為沙門義」， 這是沙門的道理， 你可以從這裡繼續修行就得聖道了。「為此義故，於善說法毗奈耶中，假名出家」，「為此義故」，你為了成就這個道理，成就這個八支聖道的義，也就是見到我空真如，或者法空真如這個義，你才「於善說法毗奈耶」， 就是在佛法中， 初開始的時候是假名字叫做出家， 沒能真實地成就出家的實義。「受沙門性」，假名字出家也還勝過不出家，出家以後，「受沙門性」，你能接受佛法的教導， 就是 「受沙門性」。「陵本九十八卷十八頁， 此名出家想及沙門想」， 就是初開始出家，要有這樣的思想。「想」這個字加個名字，名想，才可以名之為出家。「義應準知」。
彼於圓滿修多方便以為依止，由世間道，證得三摩地圓滿故；於煩惱斷，猶未證得，復依樂斷，常勤修習。這下邊是第三科 「修方便」， 這第三科 「修方便」。 分兩科， 第一科是 「舉依止」；分五科， 第一科是 「樂斷」。「彼於圓滿修多方便以為依止」，那個修行人「於圓滿」，於你聖道的圓滿，就是你的目的想要得聖道。「修多方便」， 你要努力地修學很多的法門、 很多的聖道。「以為依止」，以為因，以此為因，才能得到、才能成就聖道的圓滿。最初的時候，「修多方便以為依止」 是什麼呢？ 「由世間道， 證得三摩地圓滿故」， 初開始你就是要修定， 修定的最後，你成就三摩地，就是成就了未到地定，未到地定成就了。「於煩惱斷， 猶未證得」， 得了定以後， 得未到地定的時候。我多說幾句。我們常常靜坐的時候，初開始每一個人的情形不一樣，有可能時間很短就會成就未到地定，也有可能時間很長才能得。在這裡邊有一種現象，就是禪宗的語錄上說到一句話，「身心脫落」， 說這句話， 這句話是有事情的。「脫落」 就是身脫落、心脫落。身脫落，就是我們靜坐的時候，不感覺有身體的存在了，就是身脫落。心脫落，感覺心也沒有了，這叫心脫落。初開始感覺到身體沒有了，是身脫落；但是你知道身體沒有了那個是誰？ 那就是你的心，你的心還在，它還沒脫落，還是沒脫落。什麼時候才可以心也脫落呢？這個心，初開始修行的時候， 就是有所得的心去靜坐的。 因為你對於 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 我執、法執，我執、我所執、法執完全是沒有變動，就是有執著！ 執著我、執著法，這高慢心通通都在，是用這樣的心靜坐的。那麼你靜坐，你感覺身體沒有了，這是什麼境界？這還沒到未到地定，還沒有到，你需要再進一步得輕安樂的時候，你就得未到地定了。得了未到地定的時候，還是個生死凡夫，也不見得就是佛教徒，他不相信佛法的人，也照樣可以，常常靜坐也可能成就這個境界，也可能有成就的。佛教徒若成就這個境界的時候， 這就告訴我們：「證得三摩地圓滿故； 於煩惱斷， 猶未證得」， 你的我執、 法執，一切的煩惱通通都在這裡，沒有斷，這個我慢心會更大了一點，很多的問題都在啊！「復依樂斷， 常勤修習」， 若是佛教徒， 你因為學習過經論， 就知道我現在成就的是未到地定，成就未到地定，見煩惱、愛煩惱完全在，我不是聖人，還是凡夫境界。那
，又依靠我有「樂斷」─ ─ 歡喜斷煩惱；斷除愛煩惱、斷除見煩惱，「常勤修習」， 還要再努力地修學佛法， 這樣子。這一科叫做 「樂斷」， 也就告訴我們修定的時候， 就是成就了未到地定， 還有很多很多事情還沒做好， 還沒畢業。 這是 「樂斷」， 下面第二科是 「樂修」。
又彼已得善世間道，數數為得三摩地自在故；依止樂修無間而轉。又彼那個人已經成就了 「善世間道」， 就是能得到近分定， 或者得到色界四禪； 雖然也還是生死凡夫， 但是在世間來說， 這個人是不錯了。 所以說是 「善世間道」。「數數為得三摩地自在」， 你還要繼續地努力， 為成就三摩地自在， 就是色界四禪裡面， 入、 住、 出還有自在， 成就這個功德， 你還要數數努力。「依止樂修無間而轉」，也就依靠你這個願，想要斷煩惱，你不要懈怠─ ─「無間」可以說是不要懈怠，繼續地努力。「樂 （ ㄧ ㄠ ˋ ） 修」， 也就是樂 （ ㄌ ㄜ ˋ ） 修， 就是歡喜修學聖道。下面第三科 「心無貪恚」。
又於正信長者、居士、婆羅門等，獲得種種利養恭敬，而不依此利養恭敬，而生貪著。亦不於他利養恭敬，及餘不信婆羅門等，對面、背面諸不可意身業、語業現行事中，心生憤恚，又復於彼無損害心。「又於正信長者、居士、婆羅門等」，就是「長者、居士、婆羅門」對佛法有正信，這些人。「獲得種種利養恭敬」，這位禪師從正信長者、居士、婆羅門這裡，得到很多很多的利養，得到很多的恭敬。「而不依此利養恭敬，而生貪著」，你不會在這裡有愛著心。其實會生愛著心的！不過現在彌勒菩薩告訴你不要愛著這件事，愛著就是煩惱！「亦不於他利養恭敬，及餘不信婆羅門等，對面、背面諸不可意身業、語業現行事中， 心生憤恚」， 你這個時候， 對於他人的利養恭敬， 你也不要有分別心。 當然這個長者、居士、婆羅門等對你供養，也可能對別人也會供養恭敬的，那你對別人的利養恭敬，你不要生分別心。因為你不是聖人，嫉妒障礙也都是有的；雖然得了禪定，但還是有，不過比散亂心的人輕微一點。「及餘不信婆羅門等」， 相信的對我們恭敬供養， 還有不相信的婆羅門等， 長者、居士，「對面」，當你的面來毀辱你，或者是「背面」毀辱你，很多的「不可意」的「身業」，不可意的「語業」。「現行事中」，不是在內心裡面，表現出來的。「心生憤恚」，你不要不高興。「又復於彼無損害心」，他有這樣的事情，有這樣的態度對你，你不要對他有損害心。這可見有禪定的人，都還有這種想法。若是一般人，散亂心的人有損害心、有憤恚，還是很輕微的。若是得到色界四禪以上的這種修行人，他心裡面若有傷害心可是有問題啊，那個長者居士會有一點倒楣，會有些事情。所以彌勒菩薩特別告訴你，不要動心。
又愛、慢、見、無明、疑惑種種定中諸隨煩惱不復現行，善守念住。這是第四科 「正念現前」。又你這個得禪定的人，你成就的是「愛」的禪定，有愛的色界四禪，有「慢」心的色界四禪， 有 「見」， 還有邪知邪見。 你雖然得了禪定， 你還是有很多的無明， 你還有很多的事情不明白、 疑惑的。 這樣的各式各樣的定裡面， 我們前面講過了。「諸隨煩惱不復現行」， 你要知道這件事是不對， 你要調伏， 把這些煩惱消滅了它。「善守念住」。看這《披尋記》解釋：
《披尋記》七三八頁：善守念住者：此中念住，謂四念住。應知於四念住安住正念，所作應作，離不應作，是名善守念住。「善守念住者：此中念住」，就是「四念住」。「應知於四念住安住正念」，也還是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我這樣觀，「善守念住」。「所作應作」，這個聖道是所作， 你應該這樣努力地修學。「離不應作」， 那些煩惱染汙的事情， 你不要隨順它，「離不應作， 是名善守念住」。
又非證得勝奢摩他，即以如是奢摩他故，謂己一切所作已辦；亦不向他說己所證。第五科 「離增上慢」。
，這個人沒有證得殊勝的奢摩他，那就是沒有證得色界四禪，你只是得到未到地定。「即以如是奢摩他故」， 你現在成就了未到地定， 就是奢摩他了。「謂己一切所作已辦」，說自己：「我很多的事情我都辦好了，我現在是阿羅漢了！ 」不可以這樣子。「非證得勝奢摩他，即以如是奢摩他故，謂己一切所作已辦」，就是不要這樣子。「亦不向他說己所證」， 你成就了未到地定， 你不要向人講說你所證的。這是 「離增上慢」 這一科。 下邊第二科。 前面一科 「舉依止」， 現在第二科 「明正行」； 分兩科， 第一科 「少欲喜足」。 分兩科， 第一科 「舉於衣服」。
彼由如是樂斷樂修，心無貪恚，正念現前，離增上慢。於諸衣服隨宜獲得，便生喜足。「彼由如是樂斷樂修」，還歡喜樂斷愛見煩惱，所以又歡喜繼續修學聖道。「心無貪恚」， 他心裡面也不貪、 也不恚。「正念現前」， 四念處就是正念現前。「離增上慢」， 不要搞錯了， 你只是未到地定而已， 不要認為是得聖道了。「於諸衣服隨宜獲得， 便生喜足」， 隨那個因緣得到這樣的衣服， 你就生歡喜心， 就滿足了。下面第二科 「例餘一切」。
如於衣服，於餘飲食、臥具等喜足，當知亦爾。「如於衣服」是這樣子，
，也是應該這樣子。下面第二科 「正知受用」。
又正了知而為受用。謂如是等諸資生具，但為治身令不敗壞，暫止饑渴，攝受梵行，廣說乃至於食知量。「又正了知而為受用」， 怎麼叫做正了知而為受用呢？ 「謂如是等諸資生具， 但為
，我們這個身體是個病，用這些資生具來治療。
，我們有飲食、衣服、臥具這些東西， 使令身體不敗壞。 飲食 「暫止饑渴， 攝受梵行」， 止掉了饑渴， 我們就可以修學聖道了。「攝受梵行， 廣說乃至於食知量」， 也是這樣子。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七三九頁：但為治身令不敗壞等者：〈 聲聞地 〉 說： 為身安住食於所食， 為除饑渴受諸飲食， 為攝梵行受諸飲食。此中三相，應準彼知。復說：由正思擇食於所食。不為倡蕩、不為憍逸、不為飾好、不為端嚴，是名廣說乃至於食知量。「但為治身令不敗壞等者：〈 聲聞地 〉說：為身安住食於所食」，為什麼我要吃飯呢？為了身體能夠四大調和地安住， 我才吃飯。「為除饑渴受諸飲食， 為攝梵行受諸飲食」，就是未成道業應受此食，這個意思。「此中三相」，文上說：但為治身令不敗壞、暫止饑渴、攝受梵行，這是三相。「此中三相，應準彼知」，就是前面〈 聲聞地 〉說的這個三相，應該這樣認知。「復說：由正思擇食於所食。不為倡蕩」，「倡蕩」是什麼呢？ 就是唱歌跳舞這些事情，不為這件事而吃飯的。「不為憍逸」，不為憍慢放逸要吃飯的。「不為飾好」，不為我吃飯為了我相貌美好，裝飾我很多很多的好，「不為」自相貌的「端嚴」而吃飯的，「是名廣說乃至於食知量」。
彼由如是正修行故，於三摩地獲得自在。依止彼故，其心清白，無有瑕穢，離隨煩惱，廣說乃至獲得不動，能引一切勝神通慧。下面第四科 「獲」 得 「自在」。「彼由如是正修行故， 於三摩地獲得自在」， 就是於色界四禪得到入、 住、 出的自在。如果你不繼續地這樣子調心、練心，你不繼續這樣修行，你三摩地還不自在的。「依止彼故，其心清白，無有瑕穢」，什麼叫做清白？ 就是沒有瑕穢，就是沒有那些愛、見、慢的瑕穢。「離隨煩惱」，就是能遠離愛、見、慢的隨煩惱。「廣說乃至獲得不動」，什麼叫做不動呢？ 就是得了色界第四禪。「能引一切勝神通慧」， 你成就了這麼高深的禪定，你就會成就了很多殊勝的神通和智慧。
是名三摩地自在。看這 《 披尋記 》：
《披尋記》七三九頁：廣說乃至獲得不動等者：此說第四靜慮，名為不動。其心清淨鮮白周遍，一切散動不能侵故，由是能引一切勝神通慧。此中神通，謂五神通應知。「廣說乃至獲得不動等者： 此說第四靜慮， 名為不動」， 就指色界第四禪。 因為初禪內心裡面有尋思的動亂，二禪有喜的動亂，三禪有樂的動亂，第四禪就沒有這些的動亂，心裡面是寂靜住的，所以名為不動。
，比前面的初禪、二禪、三禪，比它們清淨鮮白周遍。「一切散動不能侵故」，那些散亂、動亂的境界不能侵犯它，第四禪是這麼殊勝。「由是能引一切勝神通慧。 此中神通」， 就是 「五神通應知」。下面第二科 「明普攝義」。
此三摩地自在廣義，當知唯有如所說相。除此更無若過若增。「此三摩地自在廣義，當知唯有如所說相」，這「三摩地自在」，在經論裡面說的是很廣的。那都是說的什麼呢？「當知唯有如所說相」，如這裡所說的相；「除此更無若過若增」， 就是這麼多了。
問：正念是不是就是第一義諦？ 止的時候用正念裡頭能有呼吸、出入息的感覺，這樣正不正確？答：「正念是不是就是第一義諦？ 」應該念第一義諦是正念。若不加一個念字，只是「第一義諦」， 那不能說是正念。 但是我們一般的， 比如說是八正道： 正見、 正思惟、正語、正業 … … 這些都是正念。比如說我們念觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，那麼這也可以算是正念。就是心裡面不要有貪瞋癡的虛妄分別，就可以說是正念了。深一點說，是念第一義，那就是聖人了。「止的時候用正念裡頭還有呼吸、 出入息的感覺」， 這個沒有什麼不對， 這是我們的果報就是這樣子。我們若是在正念裡邊有貪瞋癡，那就有染汙了。感覺到有出入息，這是正常的，這沒有什麼不對。阿彌陀佛！