由剃除鬚髮故，捨俗形好故，著壞色衣故，應自觀察形色異人。如是名為觀察誓受下劣形相。
。這一科裡邊分兩科，第一科是「辨得自在」；分兩科，第一科是 「釋」； 又分四科， 第一科是 「善觀察」； 又分兩科， 第一科是 「略標」， 現在就是第二科 「廣辨」。「廣辨」 分兩科， 第一科是 「總標四處」， 這一科講完了。 現在第二科 「別釋諸相」。「別釋諸相」 裡邊分四科， 第一科是 「初處觀察」； 分兩科， 第一科是 「釋」； 分三科， 第一科是 「下劣形相」。「由剃除鬚髮故」， 什麼叫做 「下劣形相」 呢？ 就是我們出家人。 這個 「三摩地自在」， 這表示非要出家做比丘、 比丘尼才可以。 這個 「下劣形相」 是什麼呢？ 就要 「剃
、剃除「髮故，捨俗形好故」，棄捨了在家人的穿好衣服、戴好的帽子、穿好的鞋，做種種的莊嚴，「捨俗形好故」。「著壞色衣故」，出了家以後所著的衣服是壞色，不是那麼美好的顏色。「應自觀察形色異人」，出了家，做了出家人以後，自己觀察自己的形相和顏色和在家人不同。「如是名為觀察誓受下劣形相」， 出家的時候要有這樣的認識。這是第一科 「下劣形相」， 第二科 「下劣威儀」。
於行住坐臥語默等中，不隨欲行；制伏憍慢往趣他家，審正觀察遊行乞食。如是名為觀察誓受下劣威儀。「於行住坐臥語默等中， 不隨欲行」， 這件事。 這個 「行」 的威儀、 住坐臥語默等中，
，不隨自己的欲去活動，這件事應該說是莊嚴的。「制伏憍慢往趣他家」，出了家以後，自己不生產了，就是要到在家人的地方去乞食。乞食的時候，要制伏自己的憍慢心， 用沒有憍慢的心 「往趣他家」， 就是到施主家去。「審正觀察遊行乞食」， 雖然是乞食，不是在禪堂裡靜坐，但是你內心裡邊你還要審正觀察的，你的心不可以棄捨了正念，這樣子去遊行乞食。「如是名為觀察誓受下劣威儀」，這「下劣威儀」是這樣的解釋。看這個《披尋記》的解釋：
《披尋記》七三五頁：於行住坐臥語默等中不隨欲行者：〈 聲聞地 〉說：若行、若住、若坐、若臥、若語、若默正知而住。於彼諸業正念所攝，不放逸攝，是名不隨欲行。應隨月喻往施主家，具足慚愧，遠離憍傲，盪滌身心，是名制伏憍慢往趣他家。遊行乞食，或有應往，或不應往；及於往時觀見眾色，或有應觀，或不應觀；是名審正觀察遊行乞食。如是諸義，〈 聲聞地〉中廣辯其相。（陵本二十四卷十三頁）「於行住坐臥語默等中不隨欲行者：〈 聲聞地 〉 說： 若行、 若住、 若坐、 若臥、 若
，威儀雖然有各式各樣的變化，但是你內心是一樣的，是一個面貌，就是 「正知而住」， 就是保持內心的清淨。 還沒有得阿羅漢， 若是有時候內心裡面有一點過失， 你立刻地要除遣， 把那個過失要消滅它， 這叫做 「正知而住」。 若是內心裡面有不如理的作意，虛妄分別，那就是染汙了。說是自己不知道內心的虛妄分別是染汙，那就不會消滅它，那就不可以名之為正知而住了。但是這件事，常常地修止觀的人容易警覺。你也不修止、也不修觀，常是散散亂亂的， 你可能不知道這件事， 不知道什麼叫做 「正知而住」 的。 但是這上面，〈 聲聞地 〉裡這樣告訴我們「正知而住」，你走路的時候，或者是坐、臥、住的時候，若語、若默，要正知而住。「於彼諸業正念所攝」， 對於自己所做的事情， 不管是做什麼事， 你心裡面要有正念，要保護內心的清淨。「不放逸攝」，不要放縱這一念心跑到貪瞋癡的境界去，不要管對方是怎麼回事兒， 我自己內心要清淨， 要這樣子，「是名」 叫做 「不隨欲行」。「不隨欲行」這句話是這麼解釋。「應隨月喻往施主家， 具足慚愧， 遠離憍傲， 盪滌身心， 是名制伏憍慢」， 我們出家人到施主家去， 內心裡邊應該怎麼樣呢？ 「應」 該 「隨月喻」， 這是 《 阿含經 》 裡面有這麼一部經，說到要隨順月亮。在圓月的時候，在虛空裡面，虛空沒有雲霧，光明遍照，是清淨無障礙的境界。我們出家人到在家人家去乞食的時候，應該這樣。怎麼辦法呢？
，自己要有慚愧心。我雖然出了家，我還沒能得聖道，就應該慚愧了！不要說我現在心裡面有貪瞋癡，你沒有貪瞋癡，但是還沒得聖道，都應該有慚愧心，何況有貪瞋癡呢？ 要「遠離憍傲」的心，到在家人那兒去乞食，在家人肯慈悲我們，給我們所求的，我們要感恩，不要對他還要憍傲，不應該這樣。「盪滌身心」，要用法水，要用戒定慧的法水、 般若波羅蜜的法水來盪滌我們的身口意， 使令它清淨，「是名」 叫做「制伏憍慢往趣他家」。「遊行乞食， 或有應往， 或不應往」， 就是到那個地方去， 你要酌量那個地方的情形，那個施主家他有事情很忙，你就不應該去了。有的時候應該去、有的時候還是不應該去的。或者它是一個非法的地方，那也是不應該去。「及於往時觀見眾色，或有應觀，或」 者是 「不應」 該 「觀； 是名」 叫做 「審正觀察遊行乞食。 如是諸義，〈 聲聞地 〉 中廣辯其相 （陵本二十四卷十三頁）」。這是第二科下劣威儀，下面第三科下劣眾具。
又正觀察從他獲得無所畜積諸供身具，如是名為觀察誓受下劣眾具。這位比丘、 比丘尼 「又正觀察從他」 人 「獲得」 的東西， 不要貪心、 不知足。「獲得無所畜積」，不畜積。在律上曾說「百一眾具」，就是每一樣東西只是一，而不是重複了一份， 有兩份， 有三份， 三份還不知足， 要四份、 五份， 不是， 不要積畜。「諸供身具」， 很多的供身的資具不要畜積。「如是名為觀察誓受下劣」 的 「眾具」， 不要要求你要給我特別好的。
由此五相，當知是名初處觀察。這是第二科結束這一段文。 第一科是釋， 分三科， 現在是第二科 「結」， 結束。由前面說的這五個相貌， 應該知道這是 「初處」 的第一種 「觀察」。
《披尋記》七三五頁：由此五相當知是名初處觀察者：下劣形相有三，謂剃除鬚髮、捨俗形好、著壞色衣；下劣威儀、眾具各一；是為五相應知。「由此五相當知是名初處觀察者」， 這句話要解釋。「下劣形相有三， 謂剃除鬚髮、捨俗形好、 著壞色衣； 下劣威儀、 眾具各一； 是為五相應知」， 這樣子才是五相。下面第二科是第二處的觀察。前面是第一處。分兩科，第一科解釋；分三科，第一科初一相；又分兩科，第一科標。
又善說法毘奈耶中，諸出家者所受尸羅，略捨二事之所顯現。「善說法毘奈耶中」，佛是善說法、也善說毘奈耶的。毘奈耶就是「律」。在佛法律中 「出家」 的人， 他 「所」 接 「受」、 所稟受的 「尸羅」 的戒，「略捨二事之所顯現」，簡要地說，就是棄捨這兩種事，就可以表示所受的戒法了。哪兩種事呢？
一者、棄捨父母、妻子、奴婢、僕使、朋友、眷屬，財穀珍寶等所顯。二者、棄捨歌舞、倡妓、笑戲、歡娛、遊縱、掉逸、親愛聚會，種種世事之所顯現。「一者、 棄捨父母、 妻子、 奴婢、 僕使、 朋友、 眷屬」， 還有 「財穀珍寶等所顯」，這是第一個，要棄捨父母、妻子。在世俗的人的想法裡面，哎呀！ 父母還能夠棄捨嗎？ 但是在佛法上講，下文有說到一件事。說到什麼事呢？ 我們不修學聖道的人，我們不說在家人，說我們出家人，有什麼事情那麼要緊，要修學聖道？ 其中第一件重要的事情，什麼事情？ 一剎那間就到三惡道去了！ 我們沒得聖道的人，就有這個問題。我感覺到我身體很健康，我的福報也很大，我要怎麼的就怎麼的，我何必那麼辛苦要修行呢？ 不是的。不管你福報大小，也不管你的智慧大小，你環境怎麼樣，你智慧很高明也好，你不高明也好，你臨命終的時候就有可能一下子就到三惡道去。你聖道沒有成功的人就是這樣子，有這件事。若是我們觀察三惡道的苦，我們願意到三惡道去嗎？我們不願意去。不願意去，你的一念心一錯了，那就是要到三惡道去，你不能避免的。我講個故事好不好？我講個故事。佛在世的時候，舍利弗尊者他晝三時、夜三時都入定，就觀察有可度的眾生沒有？這一天他入定一看，很遠的地方，在曠野裡邊有個狗。這個狗的腿被打斷了，就是有多少時間沒有吃飯了，餓得很厲害，但是又不能動。那麼舍利弗尊者就去乞一缽飯，舍利弗尊者有神通，一下子，頃刻間就飛到狗這裡來了。飛到這裡來，這一缽飯就給牠吃了。然後又給牠說佛法，這狗心裡面很歡喜，但是結果一下子就死掉了。死掉了就來到人間了，舍利弗尊者入定看看，到什麼地方去了？ 到一個大長者家做人來了。那麼舍利弗尊者這一天又到這個長者家來了，從這裡經過。這個長者看見舍利弗尊者來了， 這個長者說：「阿闍黎啊！ 你都年紀不小了， 都沒有徒弟、 都沒有個沙彌來給你做侍者？ 」 舍利弗尊者說：「是的， 是的。 你有沒有個兒給我做沙彌呢？ 」 這個長者說：「我的兒太小， 太小不能。 等他稍大了的時候， 可以布施給長老做侍者。 」 就說：「好。 」等到過了多少年，到第七歲這一年，舍利弗尊者又從這裡經過，這個長者又是說這句話。說是：「現在你的兒幾歲了？ 可以給我做侍者吧？ 」說：「我的兒七歲了，也不算大。但是你若歡喜的話，也可以，可以送給你做徒弟。」那麼這個七歲的小孩就給舍利弗尊者做徒弟了。這時候舍利弗尊者就是很善巧地教化他，他就得阿羅漢了。這個七歲的沙彌得阿羅漢了！得了阿羅漢，不是慧解脫阿羅漢，是俱解脫阿羅漢，他就入定。他入定一看，哎呀！我前生是個狗，是個狗啊！ 我的師父遠遠地給我送一缽飯來，可憐我。再向前一看，在做狗之前是幹什麼的？是個出家人。出家人怎麼會做狗了呢？原來這個出家人是在禪堂裡做維那的，做維那的怎麼會做狗了呢？ 禪堂裡面有一個老比丘，人年紀老了，這個喉嚨有一點改變，聲音不是那麼美妙，但是他還歡喜唱。他這一唱，這聲音不好嘛，這維那說：「你這個聲音，你自己感覺很好，但是還不如狗吠！ 」這一句話說出來，這個老比丘說：「你要小心點喔，我不是平常的比丘，我是阿羅漢啊！」這一下子這個維那害怕了，就要向老比丘懺悔。雖然是懺悔了，這個維那死了就變成狗了，就是這麼回事。那麼這件事我們想一想。在禪堂裡做維那，就是說這麼一句話，當然所毀罵的人是阿羅漢也有關係。你這句話太罪過了，所以變成了狗。在禪堂裡做維那，照理說也應該是坐禪的人，結果有這麼一句的惡口，就是變成狗了。這句話其中有一個意思就是：我們沒得聖道，我們雖然是靜坐，還不能調伏煩惱。隨時會有說惡語、惡口話，或者其他的貪瞋癡的這些事情；或者其他的，口有四過，妄言、綺語、惡口、兩舌，他是屬於惡口，有這個事情。不要說是身業的殺、盜、淫，我們自己不用功修行，不能夠增長自己的戒定慧，不能夠使令自己的戒定慧有力量，那隨時會犯錯的，犯過，會有這種過失。有這樣的過失，死掉了就可能會到三惡道去。若是你能夠用功修行，這上「棄捨父母、妻子、奴婢、僕使、朋友、眷屬，財穀珍寶等所顯」， 棄捨這些事情。 為什麼要棄捨？ 就是要修學聖道。 棄捨了這些恩愛的人，然後到廟裡邊，心裡面能保持正念，常常修學戒定慧，你若得到初果，就決定不到三惡道去了。這件事值得不值得？這件事值得的。你一直在恩愛的境界裡面生活，不能修學聖道。你感覺到「我不棄捨父母，這是對的」， 也是有道理。 但是你若到三惡道去， 和父母也可能是分開了， 那怎麼辦呢？ 又怎麼樣呢？ 你自己有一個道理，「我要孝順父母」，這個理由很好。結果你可能不是在佛法裡面，更容易放逸，做的錯誤的事情是更多的，那到三惡道是很平常的事情，更容易到三惡道去。所以因此「棄捨父母、妻子、奴婢、僕使、朋友、眷屬，財穀珍寶等所顯」，這件事是值得的，你可以得聖道，不到三惡道去。得了初果以後，你若能精進，可能這一生可以得阿羅漢，迴小向大就是大菩薩了。如果是你懈怠，得了初果以後不精進，最多七番生死；因為他決定不到三惡道去，他可以再來人間，也可以到天上去。就是天上、人間，最多是七番生死就得阿羅漢了。他得了初果以後，保證是安全的了，決定是安全的了，他有這種事情。這是第一個形相。「二者、棄捨歌舞、倡妓、笑戲、歡娛、遊縱、掉逸、親愛聚會，種種世事之所顯現。」這也是表示是出家人的境界。下邊看《披尋記》的解釋：
《披尋記》七三六頁：又善說法毘奈耶中諸出家者所受尸羅等者：此說最初所受具戒，由捨二事，於善說法毘奈耶中名出家者。一、由捨攝受事，二、由捨諸欲事。如文可知。是為第一所觀察相。「又善說法毘奈耶中諸出家者所受尸羅等者： 此說最初所受具戒， 由捨二事」， 棄捨這兩件事。「於善說法毘奈耶中名出家者」，就是出家人。「一、由捨攝受事」，第一段就是棄捨彼此關心的這件事、這些人。「二、由捨諸欲事」，棄捨歌舞、倡妓、戲笑，這是欲事。「如文可知， 是為第一所觀察相。 」
又彼安住尸羅律儀，不由犯戒私自懇責，亦不為彼同梵行者以法訶擯；有犯尸羅而不輕舉。這是第二科 「次二相」。「又彼安住尸羅律儀」 的人， 那就是出家人， 安住在禁戒。「不由犯戒私自懇責」，「不」這個字我們不念，「由犯戒私自懇責」，由於自己違犯了戒律，自己很誠懇地訶責自己。 這裡面也有個懺悔的意思， 就懺悔所犯的戒。 上面加個 「不」 字，「不由犯戒私自懇責」， 我沒有犯戒， 也就沒有私自懇責這個事了。「亦不為彼同梵行者以法訶擯」， 你沒有犯戒， 也不會被同梵行的這些比丘、 比丘
，也不會如法地訶斥你、驅逐你，也沒有這件事了。「有犯尸羅而不輕舉」，說是他人有犯戒的事情，自己不輕易地舉發那個人犯戒的事情；自己犯戒，別人舉發，那我要如法地懺悔。看這個《披尋記》的解釋：
《披尋記》七三六頁：又彼安住尸羅等者：此說安住具戒有其二相。一、自無毀犯，二、不輕舉他。如文可知。是為第二、第三所觀察相。「又彼安住尸羅等者：此說安住具戒有其二相」，一是「自無毀犯」，就是前面這個第一節； 二是 「不輕舉他」 人。「如文可知。 是為第二、 第三所觀察」 的相貌。這一科也結束了。
若於尸羅有所缺犯，由此因緣，便自懇責；若同梵行以法訶擯，即便如法而自悔除。於能舉罪同梵行者，心無恚恨，無損無惱而自修治。「若於尸羅有所缺犯， 由此因緣， 便自懇責」， 這是第三科 「後二相」。「若於尸羅有所缺犯」，這一條戒我沒有守，我犯戒了。「由此因緣，便自懇責；若同梵行以法訶擯， 即便如法而自悔除」， 就是懺悔滅除所犯的罪過。「於能舉罪同梵行者， 心無恚恨」。「於能舉罪同梵行者」， 同修梵行的這個人舉我的罪，我心裡面沒有恚恨。這也是合道理的，但是也要有點修養，不然的話也辦不到。「無損無惱」， 對於舉我犯罪的、 舉我的過失的那個人， 我不會傷害他， 也不會觸惱，若有恚恨就有損惱了。「而自修治」，那麼我對他心情很平和，或者是感謝人家也是應該的。但自己這方面，我有犯了戒我要修治、要懺悔，把這個犯戒的罪滅除了，要繼續地修四念處。
由此五相，是名於第二處觀察。這是結束這段文。 看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七三六頁：若於尸羅有所缺犯等者：此說具戒犯已還淨有其二相。一、自懇責，或自悔除。二、堪忍他舉，心無憤恚。如文可知。是為第四、第五所觀察相。「若於尸羅有所缺犯等者：此說具戒犯已還淨」，違犯了就不清淨了，但是能懺悔，又恢復清淨了。「有其二相。一、自懇責，或自悔除。二、堪忍他舉」，能忍受、能容忍別人舉罪；「心無憤恚。 如文可知。 是為第四、 第五所觀察相」。
如是尸羅善圓滿已，應以五相精勤方便修諸善品。這是第三科，「第三處觀察」。 分兩科， 第一科是 「釋」； 又分兩科， 第一科 「標」。「如是尸羅」， 這位修行人他的戒律，「善圓滿已」， 他能守護清淨功德， 有很多的功德，「善圓滿已」。「應以五相」， 應以五種相貌精勤地 「方便修諸善品」。「精勤」， 就是不懈怠；「方便」， 就是用功修行叫做 「方便」， 此為得聖道的前方便。「修諸善品」，那就是定、慧，戒定慧這些善品。這裡應該是指定說。這是 「標」。 下面第二科是 「列」。
謂時時間諮受讀誦論量決擇，勤修善品，如是乃應受他信施；又樂遠離，以正方便修諸作意；又復晝夜，於退分、勝分二法，知斷修習；又於生死見大過失；又於涅槃見勝功德。「謂時時間諮受讀誦論量決擇， 勤修善品」，「時時」， 不是一時； 很多很多的時間內要「諮受」，要去請問，請問所不知道的事情，要接受人家的教誨。諮受、讀誦其文；諮受其義， 讀誦其文， 應該這麼解釋吧。「論量」， 也就是討論、 研究的意思，「論量」。「決擇」，就是觀察的意思。「勤修善品」，這樣意思，從這句話，「時時間諮受讀誦論量決擇」，這就是學習的意思；先要學習這個法門，然後再精勤地修行。「如是乃應受他信施」，你若肯這樣學習，又能夠思、修，乃應該接受他人的信施。他人對於佛法有信心，施捨給你衣食住的所需，你才有資格接受的，這是第一相。「又樂遠離， 以正方便修諸作意」， 這上面又說到。 前面說 「勤修善品」 了， 這裡又說。
，又你學習、又歡喜修行，但是你要歡喜「遠離」這件事。一般的說，要有一個好的處所， 遠離憒鬧， 在寂靜處 「以正方便修諸作意」。「修諸作意」， 就是修諸禪定，下面有解釋。「又復晝夜， 於退分、 勝分二法， 知斷修習」， 這是第三相。「晝夜， 於退分」， 晝三時、夜三時。晝三時，應該是努力地用功；夜三時，就是初分和後分，中分還是應該休息的。「於退分、勝分」，「退分」，就是能退你的戒定慧的功德；「勝分」，就是能增長你的戒定慧的功德。這兩方面的事情，「知斷修習」。若「退分」這一類的，就是對於你的道業有退的作用， 你要應該斷、 要消滅這件事。 若是 「勝分」， 你應該修習， 你應該知道這件事。這是第三。下面是第四。「又於生死見大過失」， 就是對於生了又死、 死了又生這件事， 你要看見它有很大的過患。「又於涅槃見勝功德」，「涅槃」，證悟了涅槃的時候是有殊勝的功德。其中最明顯的功德， 就沒有流轉生死的苦了， 到了寂靜處， 所以叫做 「於涅槃見勝功德」。
，我們一般內心的看法，到三惡道是不好，做人貧苦是不大好，但是榮華富貴還是可愛的。 現在說 「生死見大過失」， 你就要在榮華富貴那個地方見大過失， 不是說在貧苦的時候見過失， 不是這樣。 當然， 貧苦也不好。「又於涅槃見勝功德」。
由此五相，是名第三處觀察。這是結束這段文。
《披尋記》七三六頁：應以五相精勤方便修諸善品等者：此中五相，如文可知。又此善品，謂定資糧。如戒律儀、根律儀、於食知量、初夜後夜悎寤瑜伽、正知而住，乃至沙門莊嚴，皆資糧攝。言諮受讀誦論量決擇者，謂於正法。言樂遠離者，謂於處所圓滿，威儀圓滿，若身遠離，若心遠離，總攝為一，名樂遠離。義如聲聞地說。（陵本三十卷六頁） 言修諸作意者，謂定地攝了相等七作意應知。言退分、勝分者，謂諸善品，暫得還失，是名退分；後後勝進，是名勝分。於退分法，應知應斷；於勝分法，應正修習。「應以五相精勤方便修諸善品等者：此中五相，如文可知。又此善品，謂定資糧。」這裡說 「勤修善品」， 指定的資糧說的。 就是你親近的善知識， 為你教授、 教誡修定的法門，那就是定的資糧了。「如戒律儀」，這下面說什麼是「定資糧」呢？「如戒律儀」，那就是定的資糧。如果你沒有戒律儀，你不守護戒律。我們也不要誤會，我們受了戒、犯了戒，那就沒有定資糧。其實一樣！ 你不受戒，你做種種放逸的事情，你就是沒有定資糧了，就是沒有戒律儀了。「根律儀」， 就是我們的眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候， 不取相好。 不取相、 也不取好， 這就是 「根律儀」。這個我們前面是解釋過的。
，淺白的解釋就是：我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識前五識，前五識接觸色聲香味觸的時候，就是取相，取相的時候。現在說不取相；你的前五識，你不要取著外面的境界。我們前五識，眼識等五識，它是沒有分別的，它遇見境界它並沒有生出貪瞋癡來的，它沒有分別。但是，我們第六識有問題。第六識，前五識一剎那過去了，第六識就活動了。第六識在所取的相上，執著這個是好的、這是不好的，貪瞋癡就出來了。這樣子，你前五識取相的時候，為第六識生貪、癡的前方便，所以也就給它一個名字叫做取相。第六識生出貪瞋癡，那時候叫做取好，取隨好。這就是根就沒有律儀了，所以「根律儀」就是不取相好。「於食知量」， 就是吃的飲食你要知道量， 不要吃很多。 你盡量地少吃， 對於靜坐就容易相應的。
，白天不說，自然是要經行宴坐、修學止觀。夜間，就是初夜的時候、後夜的時候，你要「悎寤」，就要修止觀。這個「悎」和覺悟那個「覺」有點通用。「正知而住」， 一切時你要正知而住。「乃至沙門莊嚴」， 沙門的莊嚴， 這在 〈 聲聞地 〉 有一大段說這件事， 主要就是：要愛樂正法。出家人對於佛法要有歡喜心，你有了歡喜心的時候，你就可以會學習、會修行。如果不愛樂正法，雖然是出家人，對於佛法不歡喜，那就不莊嚴了。那裡有一大段說了很多的。
，這都是修學聖道的資糧。因此而能成就聖道，所以叫做「資糧」。「言諮受讀誦論量決擇者」， 這幾句話什麼意思呢？ 「謂於正法」 說的。「諮受」，諮受什麼？「諮受」正法，「讀誦」也是正法，「論量決擇」也是在正法上說的，不是其他的世間上無益無義的戲論的事情。對於那些事情很注意，對於正法、對於佛法棄捨到一邊去，那就是不莊嚴了。「言樂遠離者」，這句話怎麼講呢？「謂於處所圓滿」，威儀圓滿。「處所圓滿」，就是在阿蘭若處，在阿蘭若處就是圓滿；或者樹下、園林池沼都有，那地方非常圓滿。「威儀圓滿」， 就是晝三時你經行宴坐； 夜三時， 除了中夜， 初夜、 後夜也能經行宴坐、 正知而住修學止觀，那就叫做「威儀圓滿」了。「若身遠離」這些憒鬧的地方；
貪瞋癡，「總攝為一」 叫做 「樂遠離」。「義如聲聞地說。（陵本三十卷六頁）」。「言修諸作意者」， 前面 「修諸作意」 什麼意思呢？ 「謂定地」。「修諸作意」，「作意」 是指定說的。 作意是通於其他的內心的動作的時候， 也叫做 「作意」， 但是這裡是指「定地」說的。「攝了相等七作意」，有七種作意：第一個是了相作意，勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意，一共有七種作意。現在這說 「修諸作意者」， 就是這七種作意。七種作意，這個了相作意包括聞、思在內，包括聞所成慧、思所成慧在內。勝解作意，就是不包括聞、思，就是修所成地的智慧了。「勝解作意」，實在就是修止觀；修止觀的時候，你只要肯努力就會有成就。「遠離作意」， 就是遠離煩惱； 你常常修止觀， 這個煩惱逐漸就減少了。 但是這裡邊， 就是遠離那個比較嚴重的煩惱， 遠離了。 遠離了煩惱的時候， 以後你繼續修止觀的時候，「攝樂」， 就成就了輕安樂； 成就輕安樂了， 心情快樂也包括在內。「觀察」， 這個時候你還要繼續地觀察， 仔細地觀察， 我現在的煩惱是完全消滅了嗎？ 你要去觀察一下。觀察的結果，還有一部分沒有斷滅。就是這個欲的煩惱，還有微細一部分沒有斷滅。 所以 「加行究竟」， 這時候繼續努力地修不淨觀、 修止觀， 這時候就是加行究竟作意。「加行究竟果作意」，就得初禪了；這在未到地定裡面，修這七種作意，消滅內心的欲煩惱。「言退分、 勝分者， 謂諸善品， 暫得還失」， 你得到一點定， 暫時是成就了， 你稍微一疏忽又失掉了。就是你靜坐的時候，你這一天早晨起來靜坐到晚間靜坐，坐得很好。但是第二天早晨起來靜坐沒有了， 昨天靜坐現在沒有了， 那麼就是 「退分」。 你應該知道， 你要反省， 因為什麼這樣子？ 「暫得還失」， 這個叫做 「退分」。「後後勝進， 是名勝分」， 你若是肯努力， 不犯過失， 今天是這樣子， 明天又進步了， 後天又進步了，「後後勝進」， 是名叫 「勝分」。 為什麼會是 「勝分」 ？ 它也是有個原因的，你要知道，「是名勝分」。「於退分法，應知應斷；於勝分法，應正修習」，應該這樣子。這是第三科。這下面第四科，叫做「第四處觀察」。分兩科，第一科是「釋」；分兩科， 第一科是 「辨四苦」； 分兩科， 第一科是 「標」。
如是精勤修善品者，略為四苦之所隨逐。這樣精進用功修學禪定的人，簡略地說有四種苦惱隨逐他。這是 「標」。 下面第二科是 「列」， 列出來這四種苦惱。
謂於四沙門果，未能隨有所證故，猶為惡趣苦所隨逐。體是生老病死法故，為內壞苦之所隨逐。一切所愛離別法故，為愛壞苦之所隨逐。自業所作故，一切苦因之所隨逐。「謂於四沙門果， 未能隨有所證故， 猶為惡趣苦所隨逐」， 你雖然精進用功修學禪定，但是你還要知道，你這個四種沙門果，就是初果、二果、三果、四果，你還「未能隨有所證」， 你還沒能夠隨你的因緣有所成就。 四果， 沒得到第四果， 第三果也沒得，第二果沒得， 初果都沒得到， 沒得到又有什麼事情呢？ 「猶為惡趣苦所隨逐」， 你若沒能得到初果，三惡道的苦惱隨逐你。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七三七頁：謂於四沙門果等者：謂若證諦現觀，便不顛墮惡趣，及不復造諸惡趣業感彼異熟，由是不為惡趣苦所隨逐。又證現觀補特伽羅有多差別。若於欲界未離欲者，初證現觀得預流果；若於欲界倍離欲者，初證現觀得一來果；若已離欲界欲者，初證現觀得不還果。翻此應知，於沙門果未能隨有所證，故為惡趣苦所隨逐，是為第一所觀察相。「謂於四沙門果等者：謂若證諦現觀，便不顛墮惡趣，及不復造諸惡趣業」，「謂若」，假設你這個人 「證諦現觀」， 你成就了， 成就了諦現觀。 這個 「諦」， 就是苦、 集、 滅、道四諦。「現觀」，你成就了無我的智慧，現觀苦諦、集諦、滅諦的時候，成就了無我的智慧， 無我的智慧現前的時候叫做 「諦現觀」。「便不顛墮惡趣」， 你若成就這無我的智慧， 觀察苦集滅道是無我的， 也就是觀色受想行識是無我的。我們的色受想行識就是苦諦。「便不」，你就不會顛倒地墮落三惡道去的，就不會了。你若得到初果的時候，你就會有這樣的保證，這件事。在 《 瑜伽師地論 》， 在 〈 聲聞地 〉 裡面也說到一件事： 就是這個初果， 他的見煩惱算是斷滅了，但是愛煩惱還在，愛煩惱還在。愛煩惱還在的時候，他有的時候也會失掉正念的，他也有這回事情。有這回事情，但是在經論上又告訴我們一件事，這個聖人他也有煩惱，他煩惱也會現起的。我也曾經解釋過，在家的居士要放下一點，然後肯修四念處也能得初果、二果。當然出家人更應該容易得初果，但是我感覺現在一個初果也沒有。為什麼？ 因為大家根本不講這件事，不講修學聖道。就光想「我們的廟上興盛不興盛？ 」說這些事情。不講這個事，初果沒有。現在說是，應該不是廢話 ─ ─ 得了初果的人，他有的時候他也有煩惱，有煩惱。在家居士得了初果，煩惱是更多了；出家人得了初果煩惱比較少。出家人的初果，他煩惱出現的時候，和這個沒得初果的人煩惱出現，有什麼不同呢？不是你們提出問題，這是我提出來的。有什麼不同呢？ 時間非常短！ 他煩惱出現的時候非常短。那麼說出一個譬喻：譬喻說這個鍋燒紅了，我們煮飯燒菜的鍋，這火燒紅了的時候，滴上去一滴水。被火燒紅了這個鍋很熱，這一滴水掉上去，它很快就乾了。聖人心裡煩惱出現的時候，在心裡面留存的時間就這麼多，他很快地他就能把它消除了。就是他能警覺，我這一念心是不對的。他立刻地用正念，用定慧的止觀的力量把這個不如理作意消除了，他有這個境界。這是一件事。第二件事：得了初果聖人，他還有一件事情；他知道色受想行識、眼耳鼻舌身意，這一切法都是如幻如化的。他不入定的時候，他也有這個正念；他不執著是真實的，還有這樣的智慧。這句話我們在其他的經論上很少看見，但是《 瑜伽師地論 》說出這句話的。「謂若證諦現觀， 便不顛墮惡趣」， 不墮落三惡道。 我們現在， 我們多數是沒有修無我觀，修無我觀的很少。我們也很少常能夠保持正知、常能保持正念，這都是修止觀的人，才有這些事情。不修止觀也會有正念正知嗎？ 我看很少。他能夠「及不復 ⋯⋯」，諦現觀、 證諦現觀的時候， 便不顛倒地 ⋯⋯， 如果他心裡面有顛倒， 就是這些境界都是如幻如化、都是畢竟空的，但是我們認為「不是空、這是有，而且是真實有，你是對不起我了」， 老是要這樣講， 這樣講就是顛倒。 在這上若生出來貪瞋癡的時候， 煩惱現起的時候，要多少時間煩惱才停下來？ 我看要多少年都不能停下來，再見面的時候還是怨家。 不能覺悟，「我不應該這樣！ 」 不能覺悟的！ 我說的對不對？我要記住那個居士告訴我：不要說那麼明白！ 其實這個事是擺在眼前的。就是雖然我們還是出家人，出家人和出家人有什麼不對的事，很久很久都不能和解；就算是有人來調解，都不接受！我們和聖人距離多遠啊！距離多遠！但是得了初果的人，他也有煩惱，但是很快地會消滅了。他能有這樣功夫，所以他臨命終的時候決定有正念，心不顛倒！ 所以這是聖人。若到阿羅漢的時候，根本沒有這個事情；沒有這個顛倒，心不顛倒。我們讀《 阿彌陀經 》的時候，念阿彌陀佛的時候一心不亂；若一日乃至若七日，念阿彌陀佛一心不亂，臨命終的時候心不顛倒，就能往生阿彌陀佛國。也還是要這樣子。說 「我沒有得聖道」， 沒得聖道， 但是你要從染汙的苦海要到阿彌陀佛國去， 要有這麼一個條件。不然的話不能夠，你不能解脫這個地方，不能離開這裡，你不能到阿彌陀佛國去。因為阿彌陀佛國是清淨的世界，你要有這個境界。這我們感覺太難了，怎麼讓我心不顛倒呢？你感覺難。《 阿彌陀經 》是釋迦牟尼佛說的，他就是告訴你念阿彌陀佛名號。鳩摩羅什法師翻譯的非常明白，執持名號。你若讀玄奘法師的翻譯，他沒有翻成執持名號。我們讀那個文， 那就比這個深了一點； 但是後邊那一段，「心不顛倒」 那個地方， 就翻的淺白了一點。這兩個翻譯：鳩摩羅什法師的翻譯和玄奘法師的翻譯，這兩種《 阿彌陀經 》對照一下有這個差別，有這個差別。我們看到頭一段， 鳩摩羅什法師翻的 《 阿彌陀經 》， 若一日乃至若七日一心不亂，是執持名號。這個執持名號，我們能做到；若一心不亂呢，這就又不一定了，可能我做不到。其實你肯努力，應該能做到！ 但是後邊那一段，就是臨命終的時候心不顛倒，即得見阿彌陀佛來了，就接引你到極樂世界去了。這個心不顛倒，我們可能又感覺難。只要你不修止觀，這些事情都是難，的確是難一點。但是玄奘法師翻譯，他加上一句。你生存的時候能專誠地若一日乃至若七日，一心不亂地念佛，臨命終的時候佛會來加持你的，佛會來幫助你，令你心不顛倒，那麼就往生阿彌陀佛國，這樣子我們感覺心裡舒服一點。因為我雖然做不到，你來幫助我，那就應該成就了。但是那個意思還是說：你自己能心不顛倒也好，佛菩薩幫助你心不顛倒也好，你成就了心不顛倒，這時候能往生阿彌陀佛國。能往生阿彌陀佛國，那也是很好了。現在這裡是說聖人的境界，「不顛墮惡趣，及不復造諸惡趣業」。這個初果聖人，他不會再造三惡道的業力。他就算有一點煩惱，很快地又把它消除了。他繼續地修無我觀、修四念處的時候，這些業都逐漸逐漸地消除了，然後得阿羅漢了，所以不會再有墮落惡道的事情。我們根本不關心這件事，「修四念處」，我聽說過這句話，但是怎麼修？ 不要管那件事，我就是願意怎麼的就怎麼的！ 完全不關心臨命終的時候，很危險啊！ 完全不關心這件事。我們也看見經上說：很多的出家人墮落到龍的世界去了，跑到龍的世界去了，有這個事情。為什麼會這樣子？就是你不修四念處。「不復造諸惡趣業感彼異熟」， 證諦現觀的須陀洹的聖者， 他不會再造惡趣業， 他不造。他就是有煩惱，煩惱也輕；和我們凡夫不同的，不一樣。因為他有無我的智慧現前了， 他不像我們執著我那麼厲害。 若侵犯了我， 這是不得了，「這是我的！ 」 就是在執著啊，很厲害很厲害的。我再說話，我們輕微一點說、含蓄一點說，你在佛法裡面一有點地位的時候，你的我是更厲害，還不如做一個清眾。這上面說，「便不顛墮惡趣，不復造諸惡趣業」，因為他煩惱輕，並且很快地就覺悟了。他修無我觀，把這個罪業消除了。我這裡，我又有妄想。我們感覺自己業障重，我拜懺，我怎麼怎麼樣消除罪業。能有力量消除罪業的是無我觀，無我觀滅罪的力量很大的！ 但是我們根本不學習經論，什麼叫做我、什麼叫無我？ 統統都不懂。這修無我觀，這個事情是不可能的了，只好去念阿彌陀佛名號，這個可能還做到。再不然古代的大德慈悲我們，編好了現成的懺法，大悲懺，這樣我照著念。但是大悲懺本身說的，我們不能完全做到。四明尊者是了不起的人，可能他是聖人，不是凡夫。我們把它簡化了，這一部分我們就是磕頭就好了。「能禮所禮性空寂」，其實那就是無我觀，但是我們做不到。照文念一念還可以，但是那個「能禮所禮性空寂」的義，我們不容易明白的，不容易明白。那麼我收了徒弟，「你要去學習佛法我不同意， 你不可以去學習， 你要到這來聽我招呼，我叫你掃地你就掃地」，做這個可以，你去學習佛法不可以。但是拜大悲懺的時候，「能禮所禮性空寂」怎麼講？ 不會講。這個事怎麼解釋？ 不是個矛盾嗎？ 為什麼不同意徒弟去學習佛法呢？「我就是不同意嘛！ 我要這樣子就這樣子！ 」結果我們的佛法逐漸逐漸就滅亡了。「不為惡趣苦所隨逐」， 不造惡業，「不復造諸惡趣業感彼異熟」， 不會再造業， 造業就是要招感三惡道的果報了； 現在不造業了， 沒有業也就不會得果。「由是不為惡趣苦所隨逐」，原因就是這麼原因，所以「不為惡趣苦所隨逐」，不隨逐這件事了，沒有這件事了。「不為惡趣苦所隨逐」。「又證現觀補特伽羅有多差別」， 這是 《 披尋記 》。這個《 披尋記 》我說過，是韓清淨居士寫的，他能夠有這麼多的智慧作注解。我再說一句氣餒的話，我們出家人恐怕沒有這個智慧寫這部注解。我們出家人為什麼呢？ 拿不出時間這樣用功。我們出家人有人有智慧的，是有智慧，但是要用功才行。不用功，你寫這個注解，寫不出來的。「不為惡趣苦所隨逐。又證現觀補特伽羅有多差別」，並不就這一種，還有不同的。「若於欲界未離欲者，初證現觀得預流果」，他現在說這個差別。「若於欲界未離欲者」，這個人他沒有修過不淨觀， 欲界的欲他沒有離、 沒有遠離， 還是有欲的，「未離欲者」。「初證現觀」， 他修這個四念處。我們修四念處，第一個就是觀身不淨，怎麼能說是沒離欲呢？ 這話是這樣說：我們初開始修四念處、修不淨觀，只是調伏欲；有了不淨觀，這個欲在心裡面不活動了，就是它隱伏在心裡面。這個欲還是在，沒有斷，在心裡面隱藏著。就是只有種子而沒有現行的時候，修不淨觀只能做到這一步，它不能斷煩惱的。所以修不淨觀，實在還是沒有離欲的， 是 「未離欲者」。「初證現觀得預流果」，「預流」，「預」是參預，參預在聖流，聖人的一類了。他原來是凡夫， 由凡夫進一步到聖人那一類去了， 不屬於凡夫了， 所以叫做 「預流」。「若於欲界倍離欲者」， 若是這個修行人， 他在欲界這個欲， 多少地離欲了， 這樣子，多少離欲了。
，他若是初證現觀的時候，他不是得初果須陀洹，他是得一來果。他只是再來一次欲界就好了，他這個欲就沒有了，所以叫做「一來果」。「若已離欲界欲者， 初證現觀得不還果」，「若已離欲界欲者」， 若是這個人， 也可能他是佛教徒，也可能他這時候不是佛教徒。他常常地入定，常常修定，就是得了色界定，他就沒有欲界欲。沒有欲界欲的時候，這個時候他若是忽然間修無我觀的時候，相信佛法，修無我觀的時候得聖道，那就不是了。那他得什麼果呢？「初證現觀得不還果」，就是得三果阿那含了，他不還來欲界了。為什麼不還來？ 沒有欲的關係，所以不來欲界，是這樣意思。「不還果」。「翻此應知，於沙門果未能隨有所證」，若和前面說的話相反的話，「應知，於沙門果未能隨有所證」， 那這個人對於出家這個聖道的初果、 二果、 三果、 四果， 他都沒有成就的。「故為惡趣苦所隨逐」， 所以這個人很危險， 他隨時會到三惡道去的，「是為第一所觀察相」。