復次，如是已得三摩地者，於此少小殊勝定中，不生喜足。於勝三摩地圓滿，更起求願。「世間一切種清淨」這一科分三科：第一科是得三摩地，現在第二科「三摩地圓滿」。分兩科， 第一科是 「辨圓滿相」， 就是說明三摩地圓滿的相貌； 又分兩科， 第一科 「列十相」， 有十種相貌； 分十科， 第一科 「起勝求願」。「復次」，就是前面這一段說完了，但是還有這一段，所以叫復次。「如是已得三摩地者」， 這位費了多少的歲月， 很辛苦地成就了未至定。「於此少小殊勝定中」， 成就這個定之後，他又反省自己所成就的定，是少、是小殊勝定，微少的、很微小的殊勝定。未至定是個少、 是個小的定。「不生喜足」， 不感覺到滿足。「於勝三摩地圓滿， 更起求願」， 對於超越未至定、 更殊勝的三摩地圓滿的境界，「更起求願」， 又生起來希求的願望，還想要得更圓滿的定。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七三二頁：於此少小殊勝定中等者：未至定中獲得少分微妙作意，由是說名少小殊勝。從此已上證入根本，名三摩地圓滿。「於此少小殊勝定中等者： 未至定中獲得少分微妙作意」， 這是小小的一個微妙的作意。這個「作意」曾經講過，就是指定說的。但是為什麼叫做「作意」？ 就是時時地警覺自己， 警覺自己的心要如是作意， 所以叫做 「作意」。 因為這不是一般的色聲香味觸、欲的境界，它是超越欲的境界，不是那麼容易成就的，所以時常要警覺自己才可以的。「未至定中獲得少分微妙作意， 由是說名少小殊勝」。「從此已上證入根本」， 就是從未至定以上， 再向上進步， 成就色界四禪， 那叫做根本定。 色界四禪對未至定來說， 色界四禪叫做 「三摩地圓滿」， 就是比未至定更圓滿了、更殊勝了。這是第一科 「起勝求願」。 下面是第二科 「見勝功德」。
又即於彼見勝功德。這是第二個相貌。 看這個 《 披尋記 》：《披尋記》七三二頁：又即於彼見勝功德者：謂證最初根本靜慮，加行究竟果作意轉時，離生喜樂遍諸身分，無不充滿，無有間隙，乃至廣說離生喜樂。如〈 聲聞地 〉說。(陵本三十三卷七頁)彼勝功德，如是應知。「又即於彼見勝功德者：謂證最初根本靜慮，加行究竟果作意轉時」，「加行」就是努力地學習禪定； 現在達到 「究竟果作意」 的現起。「轉」 當現起講。 就是初開始用功修行是因， 現在成就了色界初禪， 所以叫做 「加行究竟果作意轉時」。「離生喜樂遍諸身分」， 因為成就了色界初禪的時候， 遠離了欲界的欲。 未至定是接近色界初禪，但是不是色界初禪；它什麼地方不同於色界初禪呢？ 主要的一點就是還有欲，成就未至定的人他還是有欲的。這個人當然可以是比丘、比丘尼，但是也可以是一個優婆塞、優婆夷，他還是一個在家人，也可以成就這個定。但是到了色界四禪的時候，一定是沒有欲了，就這個地方有差別。「離生喜樂」， 遠離了欲界欲的時候， 他的身輕安、 心輕安是更殊勝， 有更殊勝的輕安樂，所以叫做「離生喜樂」。「遍諸身分」，遍滿全身，他這個喜樂是遍滿全身的。「無不充滿， 無有間隙」， 沒有空隙說那個地方沒有喜樂。「乃至廣說離生喜樂」， 這是說成就色界初禪，在身心上現出喜樂的一個次第，所以「乃至廣說離生喜樂。如〈聲聞地〉說」， 這是 〈 修所成地 〉， 下面是 〈 聲聞地 〉。「陵本三十三卷七頁」 有說這件事。「彼勝功德， 如是應知」， 彼那個色界初禪的殊勝， 超過未至定的功德， 是這樣的。
又由求願見勝功德，為求彼故；勇猛精進，策勵而住。這是第三科。前面第二科「見勝功德」，這第三科「住勤精進」，安住在不懈怠，他一直地精勤地用功。「又由求願」， 又由於 ─ ─ 就是因為這位禪師他內心裡面希望能夠成就更殊 「勝」的 「功德」， 殊勝的禪定。「為求彼故」， 為了求得彼禪定故。「勇猛精進， 策勵而住」，不敢懈怠，要常常地警策自己、勉勵自己，要住在這樣的情況中，求得這個定的。我們從這個文上應該是感覺到，得到殊勝的功德也是很忙的，不是悠悠自在的那種境界。他為什麼會這樣子？ 他就是看見得了禪定的功德殊勝，好過散散亂亂的這種苦惱的境界。
又彼於色相應愛味俱行煩惱，非能一切皆永斷故，名非得勝。
。這等於在說，在未到地定的時候，他心裡面有這樣的願。有這樣的願，他也會反省自己。「又彼於色相應愛味俱行煩惱」， 又這位成就未至定的人，「彼於色相」， 彼於眼所見的一切色相。「相應愛味」， 就是見到色相的時候， 與心相應的就是愛味， 愛著色相。
，和心在一起活動。「愛」是心所法，心叫做心王，心王和心所在一起活動。
，若是在佛法的立場來說，
，愛著它的滋味，那是一個錯亂的行為，所以稱之為 「煩惱」，「愛味俱行」 的 「煩惱」。 見到一切色相， 見到色相有兩種： 一個是眼所見；一個不是眼所見，而是心所見，就是你的第六意識在虛妄分別。有這兩種不同，這兩種不同主要還是第六識。「非能一切皆永斷故」， 這個色相相應愛味俱行的煩惱， 有各式各樣的情形。 就是眼見的時候，心裡沒有煩惱；但是眼不見的時候，第六意識有虛妄分別、有煩惱；或者偶然地有輕微的煩惱，就是各式各樣的煩惱。「非能一切皆永斷故」，這位成就未至定的人，他不是能一切的「愛味俱行煩惱」全部地息滅了，還沒能達到這個程度。所愛味的色相，也有各式各樣的差別：這樣的境界沒有煩惱，那樣的色相就有煩惱。另外一個問題，就是緣的問題。這個人的色相並不是什麼美妙，但是和他久永以來有因緣的時候，見到了就有問題；沒有因緣也可能沒有問題。「非能一切皆永斷故」，不是全面的所有的這些煩惱都斷了，不是的。「名非得勝」，這第四個叫非得勝，就是他沒能夠成就殊勝的禪定、能夠調伏一切的煩惱，還沒能。所以從這些事情看出來，得定的人，得了未至定的人他還是有愛的煩惱，和我們完全沒有修行的人、沒得定的人是不一樣，各式各樣的差別的。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七三三頁：又彼於色相應愛味等者：謂未證入根本靜慮，未能究竟離欲界欲，亦未遠離一切惡不善法，是名於色相應愛味俱行煩惱。未能永斷，由是於彼名非得勝。「又彼於色相應愛味等者： 謂未證入根本靜慮」， 這個修行人他還沒能達到色界初禪。「未能究竟離欲界欲」， 未能夠究竟， 就是只能一部分離欲了。「亦未遠離一切惡不善法」， 惡不善法就是我們的心， 我們的眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候， 心裡面有貪、有瞋、有愚癡，在身口意發出來種種的惡事，這叫「惡不善法」。「未能遠離一切惡不善法」，這裡也有厚薄的不同、有勝劣的不同。「是名於色相應愛味俱行煩惱。未能永斷， 由是於彼名非得勝」， 沒得勝。
又非於彼諸善法中皆勤修故，名他所勝。這是第五科，叫他所勝。
，這個修行人他就修行這麼多的時間，他沒能夠「於彼諸善法」，這個「諸善法」就是禪定；「皆勤修故」，全部地都修成功了，他沒有，他只是一部分的未至定的善法成就了，還有色、無色界定還沒勤修。他沒有成就這個，「名他所勝」。這個「他」是什麼？ 就是煩惱。他內心裡沒有色界定，他就為欲煩惱所勝， 他敗了， 他自己失敗了， 他變成俘虜了，「名他所勝」。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七三三頁：又非於彼諸善法中等者：〈 聲聞地 〉 說： 一切煩惱對治作意已得生起， 是名加行究竟作意。 從此無間， 由是因緣， 證入根本初靜慮定。（陵本三十三卷七頁） 由是當知， 加行究竟作意若未轉時，名於善法非皆勤修，猶未能捨所有下品煩惱，是故名他所勝。「又非於彼諸善法中等者：〈 聲聞地 〉說：一切煩惱對治作意已得生起」，〈 聲聞地 〉裡面說，一切的煩惱對治作意，就是對治煩惱的這些修行的事情。「已得生起」，他現在這個時候， 這個修行的人能達到這個程度， 能夠修學色界定， 能修學戒定慧。「是名加行究竟作意」， 加行究竟作意就是這樣意思。「從此無間， 由是因緣， 證入根本初靜慮定」，「從此無間」， 就是加行究竟作意，實在也就是成就了未至定，他在這裡繼續地修不淨觀。修不淨觀修到圓滿的時候，這個初靜慮的境界現前了， 這叫做 「無間」。「由是因緣， 證入根本」 的 「初靜慮」， 就成就了。 在 「陵本三十三卷七頁」。「由是當知，加行究竟作意若未轉時，名於善法非皆勤修」，加行究竟作意的時候，這本來一共是七種作意，這個是第六種。「加行究竟作意」，就是他在未到地定裡邊修不淨觀的時候，他這個時候，修不淨觀能斷除欲的煩惱。但是初開始斷的時候，是斷除欲的力量大的一部分。分成三分，最有力量的一部分斷滅了，還有中間性的欲煩惱也斷滅了，最後還剩下來小小的、很微劣的欲煩惱，這個欲煩惱在加行究竟作意現前的時候，就把它消滅了， 所以叫 「加行究竟作意」。「若未轉時」， 加行究竟作意還沒有現起的時候，「名於善法非皆勤修」， 非皆勤修這麼講。「猶未能捨所有下品」的「煩惱，是故名他所勝」，就是為煩惱所戰勝了，自己失敗了。
又於廣大淨天生處，無有沈沒。下面第六科， 叫做 「無沈沒等」。「又於廣大淨天生處」， 又這位修行人、 這位禪師是佛教徒， 不是外道， 他有什麼特別呢？ 「於廣大淨天生處」， 就是色界四禪叫做廣大淨天；他們所受生之處，「無有沈沒」。受生之處，就是這個禪師在人間的時候，不是色界天上的人，他還是欲界的人；多數是地面上的人，不是欲界那個天。也有可能是天。譬如說這個比丘沒有嚴重的過失，他死掉了，他有可能生到天上去，生到欲界天。沒有得色界禪，不可能生到色界天，但是他還是有多少功德的，他就生在欲界天。如果是在做比丘、做比丘尼的時候，他還是常常靜坐的，雖然沒得色界禪、也沒得未到地定，但是有一點寂靜住的功夫，那他就生到欲界的空居天。生到空居天，因為這個人原來在人間是個出家人，他欲心雖然沒有完全消滅，但是他可是有點道心的，所以生到天上去還願意修行，所以他不是在地面上的人，他是欲界的空居天上的人，他還能繼續地修禪定，那他就可能是由欲界天就生到色界天上去。若是在人間作種種的善法，並不學習靜坐這件事，那他也可能死掉了的時候，會生到欲界天。生到欲界天，這個天，只是在那裡享受五欲樂，不可能再用功修學禪定這件事。修學禪定、不修學禪定，這是一點差別。但是這個地方，「又於廣大淨天生處無有沈沒」，這句話有點意思。就是佛教徒學習過佛法，眼睛很高，就是高慢，瞧不起。我雖然沒成就色界定，但是成就色界定的人，你生到色界天，也沒有什麼了不起，他有這樣的想法。「無有沈沒」，他沒有沈迷在「色界天， 得了禪定， 了不起了」， 他沒有這個想法。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七三三頁：又於廣大淨天生處無有沈沒者：謂不愛味，定地喜樂灌灑其身故。這個佛教徒他學習過佛法，所以他不愛味定地的喜樂。得了禪定以後生到色界天，生到色界天的確是有些殊勝的地方。比如說我們人間的人，這個臭皮囊不會很久就老了，常常還有病、很多苦惱的事情，有什麼好愛的呢？但是到了色界天，不老、不病，永久是年輕人， 永久是健康的， 你不歡喜啊？ 但是這位修行人，「謂不愛味， 定地喜樂
，定地的喜樂，譬如說這個身體，喜樂譬喻算是水，常有禪定的水灌灑你的身心，使令你的身心常常地有喜樂。成就了未到地定的人，你若入定的時候才有輕安樂，你若不入定就沒有。不過出定的時候，你入定了三個鐘頭，三個鐘頭有輕安樂，出定以後沒有立刻地消失，他還有一段時間有輕安樂，過了這段時間就沒有了。但是若是生到色界天，那可不是，是長時地喜樂。 這位佛教徒對於色界天那種美妙的地方， 他不羨慕， 所以是 「無有沈沒」。
又彼無能陵懱於己，下劣信解增上力故。這個佛教徒 ﹙ 他是佛教徒， 他不是假名的佛教徒 ﹚， 他學習過佛法， 學過佛法， 這個人為什麼會 「無有沈沒」 呢？ 「又彼無能陵懱於己」， 他這個人觀察色界天的禪定是很殊勝，但是不能威脅我，你不能來引誘我、迷惑我的。「又彼無能」，彼色界定不能夠威脅我。
，你說你得到色界定很殊勝，在我來看，你還是個生死凡夫，有什麼好呢？所以有這樣的信解，並不是特別地尊重他。不像我們人間的人，沒有學習佛法的時候，就算是我們是出家人，但是你若不學習佛法，你沒有佛法的思想，你對於世間上的看法就和一般人差不多；雖然是出了家，你思想沒有改變嘛！「下劣信解增上力故」， 對他的信解、 對他的看法是下劣的 ─ ─ 你是個生死凡夫；你壽命雖然是很長，轉眼間也就沒有了，到時候就死掉了。死掉了以後，就離開了色界天，又跑到欲界來了，也和沒有禪定的人一樣受生死苦、流轉生死的。但是那種人成就禪定，又從色界天回到欲界來，和原來是欲界的人不一樣。他雖然失掉了禪定，還有相似的氣分；他若有好因緣做他的善知識，他還容易得定。這個色界天上的人若來到欲界，有這樣的事情的。「下劣信解增上力故」。看這個《披尋記》的解釋：
《披尋記》七三三頁：又彼無能陵懱於己等者：彼謂色界廣大淨天。由墮有求，受用喜樂，是名下劣信解。己則不爾，一切皆為求無漏界，故彼無能陵懱於己。「又彼無能陵懱於己等者： 彼謂色界廣大淨天」， 又彼無能這個 「彼」 是誰呢？ 就指彼「色界廣大淨天」說的。「由墮有求，受用喜樂」，這個色界天上的人，他原來在欲界的時候，他是有所求的，就是希望得到色界定，有求。「受用喜樂」，目的就是要得色界的輕安樂。「是名下劣信解」，這樣的心情在佛教徒來看，用佛法的態度來看，那是下劣的境界； 你沒有求涅槃， 沒有這個思想，「是名」 叫做 「下劣信解」。
，那個「彼」對誰來說的？ 是對「己」來說的。
，這個「己」就是佛教徒，應該是指佛教徒裡邊學習過佛法的人說的。因為雖然是相信佛法而不學習佛法的時候，你有這樣的想法嗎？ 你感覺到色界天有禪定的人，你還瞧不起他嗎？ 你有這個想法嗎？ 我看沒有。也可能對世間上的榮華富貴，心情還在羨慕，而不知道那是生死苦的啊。「己則不爾， 一切皆為求無漏界」， 我們是布施、 持戒、 忍辱、 精進、 禪定、智慧，是求那個無煩惱、第一義諦的境界，是求這個的；不是求這個有為法、是敗壞的老病死的境界，我們不是希求這些事情的。「故彼無能陵懱於己」，所以那個「色界廣大淨天」它不能夠威脅我。這是無沈沒， 第六科 「無沈沒等」。 第七 「隨法相轉」。
又彼如是心無沈沒，於定所緣境界法中，即先所得止、舉、捨相，無間、殷重方便修故；隨順而轉。這是第七科。「又彼如是心無沈沒」， 又這位佛教徒他現在靜坐修止觀的時候，「心無沈沒」， 他的內心正念分明， 這個所緣境不失掉。 我講過了，「沈沒」 就是所緣境失掉了。 所緣境怎麼會失掉了呢？你惛沈的時候，你就不念這個所緣境了，心裡面沒有所緣境了。惛沈有輕重。重的惛沈，就是所緣境失掉了；等到惛沈過去了，心裡面可能知道我剛才幹什麼了？ 可能就忘記了，重的惛沈是這樣子。若輕微的惛沈，不是；輕微的惛沈，這個所緣境在心裡面不明顯，但是還沒有妄想。輕微的惛沈就是沈沒，你若是不在經論上看見這句話，你若不注意的話，你就會誤會，「我得定了」，「我心裡面沒有妄想」，實在是沈沒， 是過失的一個相貌。 現在這裡說 「心無沈沒」， 說明白一點， 就是這個禪師沒有粗重的惛沈，連微細的沈沒都沒有。「又彼如是心無沈沒， 於定所緣境界法中」， 在定， 這個定就是未到地定， 未到地定那個所緣境，我們初開始學習定的人，一定要有一個所緣境，你沒有所緣境是不可以學習禪的。你成就了未到地定的時候，你還是要有一個所緣境的，你不可以沒有所緣境。所以他這個時候，所緣境的境界法中，
，就是由欲界定向前修，成就了欲界的九心住，然後再向前繼續地修的時候，成就了未到地定。這個時候你內心裡面有止相、有舉相、有捨相，前文解釋過這件事。「無間、殷重方便修故」，「無間」就是不間斷。你成就了未到地定之後，你還是要
，不間斷地用功修行。我們有的時候要放香一天，那個得了定的人他不放香的，他常常地入定、出定，一入定幾個鐘頭，也可能更長的時間，無間斷。「殷重方便修故」，殷重，其實也就是精進的意思，就是精進地這樣用功。「方便修故」，就是學習了那樣的方法，根據那個方法精進地去修行。「隨順而轉」，隨順這個方法，繼續不間斷地這樣用功修行。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七三三頁：又彼如是心無沈沒至隨順而轉者：謂時時間作意思惟止、舉、捨相，而不一向，為欲對治沈掉等故，是故隨順而轉。「又彼如是心無沈沒至隨順而轉者： 謂時時間作意思惟止、 舉、 捨相」， 這句話也是說修定的方法。 你要時時地， 你不要完全是寂靜住， 你要思惟：「什麼叫做止相， 什麼叫做舉相， 什麼叫做捨相」， 要思惟， 常常思惟。「而不一向， 為欲對治沈掉等故， 是故隨順而轉」，「而不一向」， 這個 「一向」 是全面的。 而不是全面地完全是 「為欲對治沈、 為欲對治掉」。 這時候，「為欲對治沈」，那麼你就修觀了；為欲對治掉就修止；我現在也不沈也不掉，那麼就修捨了。─ ─ 不是這樣子！ 你現在心裡面完全是如法的， 但是你要思惟：「什麼叫做止、 什麼叫做舉、 什
，你若時時這樣思惟、觀察，你就會避免那些問題、那些過失，所以叫做「隨順而轉」。
又彼如是隨法相轉，數入數出，為欲證得速疾通慧，依定圓滿，樂聞正法故；於時時中殷勤請問。「又彼如是隨法相轉，數入數出，為欲證得速疾通慧」，這個文上叫做「隨順而轉」，科文叫 「隨法相轉」； 看這個第八科 「請問正法」。「又彼如是隨法相轉」，又彼那位禪師，「隨法相轉」就是隨著你的善知識所教授的法相， 時時地思惟 「止、 舉、 捨相， 無間、 殷重方便修故； 隨順而轉」， 這就叫做 「隨法相轉」， 隨順善知識所教授的法相這樣用功修行。 這樣用功修行， 到這個時候有什麼事情呢？ 「數入數出」， 因為他已經成就未到地定， 進一步希望成就色界初禪， 所以他就是數數地入定、也數數地出定。不是只是入定，他還要出定、也還要入定，這樣訓練自己。這樣子是什麼意思？ 為什麼要這樣做法呢？「為欲證得速疾通慧」，「為欲證得」，
，通慧的境界是非常敏捷的。通慧也可以解釋：通就是神通，也可以； 或者說這個通是讚歎那個 「慧」， 能通達無礙的智慧， 就是通達第一義諦的那個智慧。 為欲證得速疾的通慧， 也就是得聖道， 得聖道的時候那個智慧叫做 「通慧」。「依定圓滿， 樂聞正法故」， 為什麼要數入定、 數出定做什麼呢？ 因為他想要得聖道，「依定圓滿，樂聞正法故」，得聖道要依賴定的圓滿。如果你在未到地定，你就修學聖道也可以，但是可能會辛苦一點。若是成就了色界四禪，叫做定圓滿；成就了色界四禪的時候，你修學聖道很容易得聖道，很容易得初果、二果、三果、四果。若是發無上菩提心的人，得了色界四禪，你這時候在裡邊修性空觀、修唯識觀，很容易得無生法忍的，和未到地定不同。所以這樣情形要怎麼辦？ 樂聞正法故！ 你這個毘缽舍那要學習的，你特別地歡喜聽聞佛法。你若一直入定，就不能夠聽聞佛法了，所以你要數數地入定、也要出定─ ─「於時時中殷勤請問」， 就是有適當的時機， 時常地、 一次又一次地要向善知識請教的， 要做這件事。這叫做請問正法。這是第八個相貌。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七三四：又彼如是隨法相轉等者：隨定所緣境界諸法，修止、舉、捨應時加行，是名隨法相轉。隨其所欲入出自在，是名數入數出。無有滯礙漏盡智通，是名速疾通慧。為證此故，依定圓滿及聞正法，殷勤請問。由得正定，方能如實知見，乃至證無所作究竟涅槃故。「又彼如是隨法相轉等者： 隨定所緣境界諸法， 修止、 舉、 捨應時加行」， 修這個止、 舉、 捨 「應時加行」， 於時間也要相應。 你常常修止觀的時候， 你會知道這個時候是合適的， 合適這個時候修止舉捨這些事情， 你要努力，「是名」 叫做 「隨法相轉」。「隨其所欲入出自在， 是名數入數出」，「隨其所欲」， 隨他自己所歡喜的， 我要出定也可以，我要入定也可以，沒有障礙，所以叫「入出自在」，「是名」叫「數入數出」。「無有滯礙漏盡智通， 是名速疾通慧」， 你的智慧沒有滯礙， 那是到什麼時候呢？「漏盡智通」， 漏就是煩惱， 煩惱都滅盡了、 都消滅了， 這時候你智慧就無障礙。 原來有障礙就是因為有煩惱。「無有滯礙漏盡智通， 是名」 叫 「速疾通慧」。「為證此故，依定圓滿及聞正法」，為證此漏盡的無漏的智慧、得聖道故，「依定圓滿」， 依圓滿的定， 色界禪，「及聞正法， 殷勤請問。 由得正定， 方能如實知見」， 你若成就了色界禪的話，你才能夠修學聖道，能如實知見。「如實知見」，就是他能夠正確地見到諸法的真實相。這可見我們凡夫完全不見諸法真實相，就見到虛妄相、虛妄分別相。若是得了初果，那就不同了，他能見一切法無我。乃至到阿羅漢，在小乘佛法，他就是如實知見了。「方能如實知見，乃至證無所作究竟涅槃故」，若是到了最後阿羅漢的時候，「證無所作」， 無為的境界， 那就是究竟涅槃了。
又依如是三摩地圓滿故，於正方便根本定攝內心奢摩他，證得遠離愛樂。這是第九科 「愛樂遠離」。「又依如是三摩地圓滿故」，又這位禪師依如是三摩地圓滿故。「依」可以做兩個解釋：一個是隨順，隨順如是圓滿的三摩地故；或者這個「依」當個住字講，他居住在圓滿的三摩地，他住的三摩地是圓滿。你若是成就未到地定，雖然是也有輕安樂，但是還不算圓滿； 現在若成就色界定， 就是 「三摩地圓滿故」。「於正方便根本定攝」， 正方便就是讚歎這個根本定。 根本定是正方便， 就是最重要的、 成聖道的方便， 所以叫做 「正方便根本定攝」， 是屬於這個根本定所攝的。 什麼呢？ 「內心奢摩他」， 就是內心裡面的寂靜住。「證得遠離愛樂」， 已經成就了遠離欲所出現的愛樂境界；或者是遠離欲愛而成就了色界的輕安樂。這是第九科。就是由前面的努力，到現在這裡成就色界定了。這第十科。
又證得法毘缽舍那，如實觀察熾然明淨所有愛樂。「又證得」，前面是證得了、成就了色界根本定，這底下「又證得法毘缽舍那」，法就是毘缽舍那， 毘缽舍那就是觀， 就是在佛法裡面的智慧、 觀察的智慧。「如實觀察熾然明淨」， 什麼叫做 「法毘缽舍那」 呢？ 就是如實觀察， 能如實地觀察我不可得、 色受想行識不可得，如實地觀察。「熾然明淨」，「熾然」，就是很顯明的、很顯著的、很殊勝的明淨，這時候沒有煩惱的障礙，「熾然明淨」。「所有愛樂」，你所有希望成就的，現在成就了；這是你所愛樂成就的，現在成就了。
當知齊此已能證入根本靜慮，如是名為三摩地圓滿。前面說出來十個相貌。十個相貌實在就是由未到地定開始發心，希求成就色界初禪的次第， 就是這麼一個次第。 現在這是第二科 「結圓滿」。
，就是到這裡為止，你已經成就了色界的根本靜慮，「如是名為三摩地圓滿」。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七三四頁：又證得法毘缽舍那等者：能緣四聖諦法毘缽舍那，名法毘缽舍那。於四聖諦如實知見，是名如實觀察熾然明淨。由是愛樂觀察諸法，是名證得。「又證得法毘缽舍那等者： 能緣四聖諦法毘缽舍那， 名法毘缽舍那」， 這裡說 「法毘缽舍那」 是什麼呢？ 「能緣四聖諦」， 這個 「法」 就指 「四聖諦」 說的。 毘缽舍那是觀， 就是觀察這個四聖諦的法， 名叫做 「法毘缽舍那」。「於四聖諦如實知見， 是名如實觀察熾然明淨」， 熾然就是特別勇猛， 力量強大的意思。我們初開始學習止觀的時候，我們很明顯地會知道，我們的煩惱力量大，我們止觀的力量小，我們的正念止觀常被煩惱的虛妄分別降伏了、破壞了。現在這位聖者 ─ ─成就聖道的人， 他的如實觀察特別有力量， 所以叫 「熾然」。「明淨」， 煩惱不能夠來覆蓋它、 來侵略它了。「由是愛樂觀察諸法， 是名證得」。
又此三摩地圓滿廣聖教義，當知唯有如是十相。除此更無若過若增。這是第二科。 前面第一科 「辨圓滿相」， 這是第二科 「明普攝義」。「又此三摩地圓滿廣聖教義」，在聖教裡邊說這個道理的地方很多。「當知唯有如是十相」，那麼多的地方說這件事，但是統而言之就是這麼多，就是這十種相。「除此更無若過若增」了。
復次，雖已證得根本三摩地故，名三摩地圓滿；其心猶為三摩地生愛味、慢、見、疑、無明等諸隨煩惱之所染汙，未名圓滿清淨鮮白。這下面是第三科。「三摩地」是第一科，「三摩地圓滿」是第二科，現在是第三科「三摩地自在」。分兩科，第一科是「辨得自在」；分兩科，第一科是解釋。解釋分四科，第一科是 「善觀察」； 又分兩科， 第一科是 「略標」； 又分兩科， 第一科是 「舉諸瑕穢」。「復次， 雖已證得根本三摩地故， 名三摩地圓滿」， 這位得未到地定的人， 又經過多少歲月，他成就了根本三摩地，就應該包括色界初禪、二禪、三禪、四禪在內的，這就是 「三摩地圓滿」 了。 雖然是有這麼好的成就，「其心猶為三摩地生愛味、 慢、 見、疑、 無明等諸隨煩惱之所染汙， 未名圓滿清淨鮮白」， 說是這位禪師他成就了色界初禪乃至四禪， 但是他的禪定的清淨心裡面、 他的禪定的明靜而住的心裡頭，「猶為三摩地生愛味、 慢、 見、 疑、 無明等諸隨煩惱之所染汙」， 他心裡面愛著四禪裡面的禪味， 愛味， 愛著， 還有個愛的問題，「愛味」。還有一個 「慢」， 就是高慢。 沒得色界四禪， 可能還沒有高慢心， 得了禪的時候就瞧不起別人了，叫做「慢」。還有一個「見」，那就是我見，或者有其他的見，有其他的分別心。「疑」， 雖然成就這麼樣高深的禪定， 還有很多事情疑惑：「是這樣的嗎？ 是那樣的嗎？ 」 還是很多事不明白。「無明」， 還有很多不知道的事情。 就是有愛味、 有慢、有見、有疑、有無明，有這麼多的隨煩惱。「諸隨煩惱之所染汙」， 隨順這個不如理作意， 就引起很多的煩惱。 若如理作意，就沒有煩惱了。「諸隨煩惱之所染汙」。 你這個色界四禪為這麼多的煩惱所染汙。「未名圓滿清淨鮮白」， 你的禪定還不能名之為圓滿， 也不能名之為清淨， 也不能名之為鮮白的。看這個《披尋記》的解釋：
《披尋記》七三四頁：其心猶為三摩地生愛味等者：〈 三摩呬多地 〉 說： 愛上靜慮、 見上靜慮、 慢上靜慮、 疑上靜慮， 是名三摩地生愛、 慢、 見、 疑之所染汙。 如彼別釋應知。（陵本十二卷二頁）又於彼定諸煩惱斷猶未證得，故為無明等諸隨煩惱之所染汙。爾時其心，於入、住、出未能隨意自在，未名圓滿；未得自性解脫，未名清淨；未得相續解脫，未名鮮白。「其心猶為三摩地生愛味等者：〈 三摩呬多地 〉 說： 愛上靜慮、 見上靜慮、 慢上靜慮、疑上靜慮，是名三摩地生愛、慢、見、疑之所染汙」，都有個「上」字，這個「上」就是尊貴的意思。認為這個三摩地很尊貴， 所以愛著它 ─ ─ 「愛上靜慮」。 而不知道有漏的禪定還有過失的，這件事不知道。「見上靜慮」， 他得到了色界四禪之後， 他會有邪知邪見， 有什麼邪知邪見呢？ 得了三摩地，他自然地有異能，他能憶念過去、憶念未來很多劫的事情。很多劫的事情，他就知道：人並不是死了就結束了，沒有斷滅見，他認為是常住的。過去世很多劫怎麼怎麼的，他能知道這些事情，也能知道未來的事情。人是死而不滅的，是常住的，我及世間都是常住的 ─ ─ 他有這樣的思想，「見上靜慮」。「慢上靜慮」， 就是有高慢心， 我能得這個禪定， 你們都不能得， 所以就是有這個慢； 或者有其他的解釋，「慢上靜慮」。「疑上靜慮」， 雖然得到這樣美好的靜慮， 還有很多事情有疑惑， 猶豫不定。「是名三摩地生愛、慢、見、疑之所染汙。如彼別釋應知」，就是那個地方有解釋。「陵本十二卷二頁」， 在 《 瑜伽師地論 》 金陵刻經處的本子， 一共是一百卷， 在十二卷的第二頁有解釋。「又於彼定諸煩惱斷猶未證得，故為無明等諸隨煩惱之所染汙」，「又於彼定諸煩惱斷」， 成就了這樣的定之後， 又有不如理作意、 有很多的煩惱的現起。 唯有佛教徒聽聞佛法，能把這些煩惱消滅，所以叫「煩惱斷」。但是你現在這件事還沒有做，「猶未證得」，你沒有修佛法的四念處觀， 你還沒能斷掉這些煩惱，「故為無明等諸隨煩惱之所染汙」。「爾時其心，於入、住、出未能隨意自在」，前面是解釋「隨煩惱之所染汙」，下邊又解釋。「爾時」， 那個時候那個禪師的心對於入定、 住定、 出定， 還沒能隨意自在。從這上看出來，說那個人得了禪定了，得了禪定還不自在，入住出還不自在。怎麼樣能入住出自在呢？還要時常地訓練！所以其心入定、住定、出定還沒能隨心自在，「未名圓滿」，那你這個禪定的功德還不圓滿。
，就是你的心還沒能解脫這些不自在的事情、這些障礙的境界。「未名」 叫做 「清淨」。「未得相續」的「解脫」，就「未名」叫做「鮮白」。用功的時候，不要說是沒得定的人，就是得了定的人，他有相續的解脫？ 還不見得！ 就是你現在進步、用功了、解脫煩惱了，但是有的時候煩惱不動，但有的時候煩惱又動了，就是這個煩惱沒能相續地解脫， 所以不名叫做 「鮮白」。
，有這麼多的問題就是瑕穢了。下面是第二科「思所應作」。
為令如是諸隨煩惱不現行故，為練心故，為調心故，彼作是思：我應當證心自在性、定自在性。於四處所，以二十二相應善觀察。「為令如是諸隨煩惱不現行故」，這是佛教徒了，他覺悟了這個問題，「為令如是諸隨煩惱不現行」， 不活動， 消滅它。 那你怎麼辦呢？ 「為練心故， 為調心故」，「練」 實在就是對治，用佛法來陶練它、來對治，時常地修止又修觀、修觀又修止，修無常觀、修無我觀，常入定、常出定，這樣子練心。「為調心故」， 其實 「調」 和 「練」 意思是一樣， 但是多用一個字， 就是你還是要繼續不斷地這樣用功修行。「彼作是思」， 那個修行人他心裡面這樣思惟：「我應當證心自在性、 定自在性」，調心、練心就是令心自在、令定自在。這個「心自在」怎麼講呢？ 就是斷除一切煩惱以後，心不為煩惱所繫縛的時候，就是心自在。譬如說慧解脫的阿羅漢，他可能是成就未到地定，成就了未到地定之後，他在定裡邊修四念處，就是斷除一切見煩惱、斷除一切愛煩惱，他心就自在了，煩惱不繫縛他了，那麼叫做「心自在」。但是這個人心雖自在，不為煩惱的汙染叫做自在，但是他還沒能成就色界四禪、無色界的四空定、滅盡定都沒成就，定還不自在，所以要重新去學習才能成就。有的沒得阿羅漢，但是他能常常地入定、出定，色界四禪、無色界四空定都成就了，得入住出自在，但是還沒有心自在，這其中有差別。現在這位佛教徒、這位禪師，他有這樣的意願：「我應當證心自在」，那就是要斷一切愛見煩惱。「定自在」，入住出要常常地訓練， 乃至得到滅盡定， 那叫 「定自在性」。「於四處所， 以二十二相應善觀察」， 前面是說他的願， 他希望能夠心自在、 定自在，怎麼樣才能成就呢？於四個處所，以二十二個相應的善法去觀察，那才能成就的。這是第二科「思所應作」。下面第二科是「廣辨」，廣辨前面這件事。分兩科，第一科是 「總標四處」。
謂自誓受下劣形相、威儀、眾具；又自誓受禁制尸羅；又自誓受精勤無間修習善法。若有為斷一切苦惱，受此三處，應正觀察眾苦隨逐。「謂自誓受下劣形相、 威儀、 眾具」， 謂這位禪師他自己決定要接受下劣形相、 威儀、眾具，這個修行人有這樣的意願。
，這都是出家人的境界。「又自」 決定， 這個 「誓」 是決定的意思； 接受了 「禁制尸羅」， 就是出家受戒， 受了很多的戒條的禁制。「又自誓受精勤無間修習善法」，前面這是兩個處，這下面第三個處。「誓受精勤無間修習善法」， 又自己決定接受佛陀的教誨， 要精勤無間， 不間斷地修學善法， 修學戒定慧。什麼叫做「修學善法」？ 就是改善自己的習氣、毛病。說是出家，你為什麼出家？我想要得聖道、 想要得涅槃出家。 實在另外一句話說：「就是改變自己的錯誤！ 」 為什麼要出家？就是認識到我做人有很多很多的錯誤，要出家修學聖道，就改變自己的錯誤。說「我的錯誤不可以改，我還要這樣子！」那又何必出家呢？就是這麼回事兒。
，用善法來對治自己的身口意的惡法，是這個意思。這是第三個，下面第四個。「若有為斷一切苦惱， 受此三處， 應正觀察眾苦隨逐」， 若是有這麼一個人， 他有這樣的意願 ─ ─ 「為斷一切苦惱」， 斷一切苦惱， 這是智慧， 有智慧才知道苦。 我們沒有智慧 ─ ─ 「我感覺很快樂， 沒有苦惱」。 現在這個人他知道我們做人有很多的苦惱，不是說一般的苦，榮華富貴就是苦！「若有為斷一切苦惱，受此三處」，接受這三個處。接受這三個處，是怎麼樣接受呢？「應正觀察眾苦隨逐」， 你應該努力地觀察； 要學習佛法得到智慧， 才能觀察 「眾苦隨逐」， 我們的身口意有很多的苦惱隨逐我們。 其實那些榮華富貴的人， 別人也可能會羨慕他，他自己其實知道，很多的苦惱。我們沒有那個境界，我們不知道，但是可想而知，很多的苦惱，他只是不說就是了。「應正觀察眾苦隨逐」。你若有這樣的心情，你才會接受「自誓受下劣形相、威儀、眾具；又自誓受禁制尸羅；又自誓受精勤無間修習善法」， 你才能接受這件事， 慢慢你也就會成功了。前面是說四處， 下面第二科 「別釋諸相」。