七、即由如是增上力故，多諸事務過失。這裡是說得三摩地的二十種所對治法，就是有二十種障礙，障礙你得三摩地。已經說了六種，現在說第七種。「即由如是增上力故」， 這位想要學禪的這個人， 因為如是增上力故， 就是前面第「五、雖有智德，然是愛行，多求利養恭敬過失」、「六、多分憂愁，難養難滿，不知喜足過失」， 因為這兩個過失的力量， 它的強大的力量，「多諸事務過失」， 就是很多的事情要辦；很多的事情要辦，就沒有時間靜坐了，那就不能得三摩地了。前面第五個、「雖有智德，然是愛行，多求利養恭敬」，「多求利養恭敬」，就是要同人多連絡。這個第六、「多分憂愁，難養難滿，不知喜足」，這要想出來很多的計劃去求利養，所以就有很多事情做，就不能靜坐了。我想這正好是我們現在的佛教，事實就是這樣子。昨天有一個居士叫我在講解的時候，不要說得太明白。我想，我不講，看那個文也會明白的。看 《 披尋記 》：
《披尋記》七三○頁：多諸事務過失者：謂由愛樂種種所作事業，彼彼事中其心流散故。
我再進一步地思惟這件事，若是我們佛教徒，連在家居士都在內，如果有很多人學習 《 瑜伽師地論 》， 有很多人知道得定的法門、 學習定的法門， 也有可能我們今天的佛教不是這樣的。我們可能會不去多求利養恭敬、不會感覺到難養難滿、不知喜足，可能沒有這件事。就是我們沒有學習這部論，不知道這件事，所以有這個問題。這是我姑妄言之，看事實怎麼樣。現在第八。
八、雖無此失，然有懈怠懶惰故，棄捨加行過失。雖然沒有前面這三種過失，但是這個人的心性「懈怠懶惰」的過失，就「棄捨」了靜坐的這件事，也是不行。看這個《披尋記》的解釋：《披尋記》七三○頁：然有懈怠懶惰等者：謂如為性懈怠：執睡為樂、執倚為樂、執臥為樂，由是不能初夜後夜常勤修習悎寤瑜伽故。「然有懈怠懶惰等者：謂如為性懈怠」，怎麼叫做「懈怠」呢？「執睡為樂」，感覺睡覺這件事是快樂的。「執倚為樂、執臥為樂」，就是靠在那個地方感覺是快樂；臥在那裡，雖然沒有睡著覺，也感覺快樂。「由是不能初夜後夜常勤修習」， 夜分三分， 晝也是分三分； 晝三時， 夜三時。 這個晝三時不說，就單獨說夜的三分。夜的三分：初夜、後夜應該多靜坐修學禪定，只是中夜你休息。這樣說，晝夜二十四小時分兩分；夜三時的十二時分成三分，三四一十二，就是中間的四個鐘頭你睡覺；初分、後分那八小時，你要用它來靜坐的。加上白天的十二個鐘頭，十二個鐘頭再加八個鐘頭就是二十個鐘頭，二十個鐘頭是經行、靜坐，靜坐、經行。他這個功課表應該是看出來了。不過在〈 聲聞地 〉也說到另外一件事，就是你靜坐、經行這件事太辛苦了，它有個「解勞睡」， 你可以少時間地去休息一會兒， 也是可以的。這是第八。
九、雖無此失，然有為他種種障礙生起過失。沒有前面的懶惰懈怠的過失， 肯能夠精進地經行、 靜坐、 修學禪定。「雖無此失，然有為他」， 為另外的各式各樣的 「障礙生起」 的時候， 影響了我們的靜坐。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七三○頁：然有為他種種障礙等者：謂常疹疾、困苦、重病，風熱痰癊數數發動，或有宿食住在身中，或被蛇蝎、百足、蚰蜒之所蜇螫，或為人、非人之所逼惱，又不能得衣、食、臥具、病緣醫藥及餘什具。如是等類，應知一切名加行障。如〈 聲聞地 〉說。（陵本二十五卷十一頁）。此中種種，應如是知。「然有為他種種障礙等者： 謂常疹疾、 困苦、 重病」，「常疹」， 也就是常常有病；常常地有病痛，有這個困苦；可是有的時候還有重病。都什麼病呢？ 有「風」病、「熱」病、「痰」的病；還有「癊」，我查字典，是心病。
，這些病有的時候不發動，有的時候發動，這個發動是數數地發動。「或有宿食住在身中」，就是先幾個小時你吃的飲食，住在身體裡面沒有消化，這也是有問題。「或被蛇蝎」， 或者是這個人被蛇咬了， 被這個 「蝎」， 或者 「百足」， 或者是 「蚰蜒之所蜇螫」， 被牠的毒傷害到了。「或為人、 非人」，「非人」 就是鬼神，「之所逼惱」。「又不能得衣、 食、 臥具、 病緣醫藥及餘什具」。這個為「人」逼惱，我們這個世界上應該也是常見的事情。「非人」所逼惱這件事，我多說幾句。人和非人的關係，就和人和人的關係相似。就是你和人來往，有的時候彼此間的關係是朋友的關係，彼此間變成了冤家的關係。人和鬼神也是這樣子，人和鬼神的關係也是各式各樣的情形。就是人死了不一定是做鬼，但是多數是做鬼了。按佛教的道理，就是因果。若是常常地修禪定，你得到了欲界定，或者是未到地定，那麼你死掉了，你不可能來做人的，就一定在欲界天，在這個範圍內受果報。當然這個果報超過了人的境界。若是你能夠修禪定，成就了色界四禪，那死掉了的時候，就生到色界天去了。成就了無色界定，那麼就生到無色界天去。但是我們這個世界上的人，修禪定的人，現在的情形看，不是很多。所以生到色界天、生到無色界天的人不是很多的。但是念阿彌陀佛的人，在漢文佛教來說，念阿彌陀佛的人應該是多。但是能往生阿彌陀佛國的，可能是有。但是懈怠不精進的，恐怕不能往生；不能往生，那就還是在這個世界。在這個世界，如果你常修學善法，你的心良善，那麼多數還是來到人間。若是能修學善法，那麼可能是到欲界的地居天，有可能到地居天。如果這個人有的時候也作善，有的時候也作惡；如果你作善的時候，你那個心的成分，不如作惡的時候力量大；這樣的人雖然也作善、也作惡，那有可能要到三惡道去。因為你作惡的時候，你心用的力量大，你作善的時候力量小，惡的力量大過你的善的力量，臨命終的時候就隨惡業去了，多數這樣子。所以人有可能多數去做鬼了。做鬼了，在人的時候你們是朋友，做鬼以後他還是和你是朋友，還是這樣子。就是我們的父母、兄弟、這些親屬，和我們的關係一樣。和你的關係好，他做了鬼神的時候，他有時候還是會幫助你。如果你和他是冤家，他若做鬼神的時候，有可能就找你麻煩，就是這樣子。但是我們佛教徒，你若能夠多靜坐、多讀經，你有一點佛法的氣分，有佛法的功德在你身口意上常常地現行的話，還有護法善神。還有護法善神，這裡面就有事情了。同你是冤家的鬼神想要找你麻煩，而這些善神會保護你一下。保護，但是問題：他也不是晝夜二十四小時常保護你的，他有時候就是另外有事情了。鬼神也是一樣，也有事情的。有事情，那麼你的冤家的鬼神就可以有機會找你麻煩的。但是你在佛法裡面有功德，大概的說法，我們分兩類。大概的說法：雖然是出了家，不學習佛法，願意多做散亂的善事，那麼護持你的這些鬼神也就屬於這一類。若是你能學習經論，能夠多少地通到第一義諦的話，那就佛菩薩會有加持力，那就不同了。昨天那位居士告訴我，不要說得太明白；我現在還是不能改變我的想法，還是明白一點講好。就是我們不願意深入地學習佛法，小小地學習一點就好了；第一義諦這件事我們不願意去用心。不願意用心，你在佛法裡面學的善法就淺薄，淺。淺的時候，佛菩薩也願意保護、愛護你，《 金剛經 》說：「善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」。但是世親菩薩的《 金剛般若論 》他怎麼解釋的？ 我看，你們應該知道吧。他說：沒得聖道的菩薩有兩種，一種是資糧位的菩薩，一種是加行位的菩薩。這個資糧位的菩薩，就是還沒能夠調伏煩惱，在佛法裡邊也願意做功德，但是不能調伏煩惱，貪瞋癡隨時會活動，這是初發心菩薩。加行位菩薩，就是煖、頂、忍、世第一的菩薩，他是佛法學習了有一點程度了，他常常地靜坐修止觀的這位菩薩，他能調伏多少煩惱了；這樣的菩薩是屬於「善護念諸菩薩」，就是佛菩薩護念這個菩薩，而不是說初發心的菩薩，他不說那個。從這裡看出來，我們和鬼神的關係，當然是單獨指佛教徒，我們在佛法裡面肯用功的程度的深淺，你所得到的護法也就各式各樣的不同的，不一樣。這樣講應該是很公平的事情。這裡面說，「或為人、 非人之所逼惱」， 就會有這些事情。我剛才說，當然和鬼神的關係是在人的時候，人與人這個時候造成的這種因緣；他做了鬼神以後，他來找你麻煩，或者是保護你。另外一種，譬如說現在寺廟裡邊供的功德堂，供的死去的人的牌位。這些死去的人也是一樣，就是剛才說的，也可能他是鬼神。他是鬼神的時候，你若是常常地念佛或者念經，做很多很多的功德祝福他，那他可能就是你的朋友，他就是你的朋友。但是你若是對他有所輕視、毀辱，那就變成冤家。那就是現在造成的，不是說在人的時候；他現在做鬼神的時候，你觸惱他；觸惱他就有問題，就是有問題的。所以我們若是走到墳墓的地方，你最好也是念佛，或者是念經，也是祝福一下；不要輕視鬼神，不要輕慢、毀辱鬼神。就是和人一樣關係，你對一個人也都要有禮貌。你不要對他沒有禮貌，輕視他、毀辱他，就是有問題了。這上面說，「或為人、非人之所逼惱」，為什麼他來逼惱我們？ 就是我們以前得罪過他了，就是有這樣的事情。「又不能得衣、食、臥具、病緣醫藥及餘什具」，你得不到這些生活所須。「如是等類， 應知一切名加行障」， 你想要努力去靜坐， 就有這些事情來障礙你。「如 〈 聲聞地 〉說」， 這些事情在 〈 聲聞地 〉 有講。「（陵本二十五卷十一頁）。 此中種種， 應如是知」，這裡說：「九、 雖無此失， 然有為他種種障礙生起過失」， 就是這個意思。「此中種種」，應該這樣認識。
十、雖無此失，然有於寒熱等苦，不能堪忍過失。沒有前面這個過失， 但是對於 「寒熱等苦」， 你不能忍受。 不能忍受， 你對於靜坐也就有問題，也影響你靜坐。但是現在的人房子裡面有暖氣的設備，那也可能會好一點。但是也有人又怕熱，又怕暖氣，又怕冷氣，這個就有問題。你若不能忍受這一點，對於靜坐也有影響的。
十一、雖無此失，然有慢恚過故，不能領受教誨過失。「雖無此失， 然有慢恚過故」， 這個人有高慢心， 老是瞧不起別人， 很容易忿怒，這個對於你靜坐也有問題。「不能領受教誨過失」，你高慢心太強，你就不能領受別人的教誨，那你對於靜坐的知識就可能會很多的問題，你不知道那個，缺少了對於靜坐的認識。看 《 披尋記 》：
《披尋記》七三○頁：然有慢恚過故等者：謂由慢恚，不信順他，由是不能領受教誨。「然有慢恚過故等者， 謂由慢恚， 不信順他」， 因為你有慢、 有恚， 對他人就不相信， 不相信這個人能教授我， 也不隨順他人的意思，「由是不能領受教誨」。
十二、雖無此失，然有於教顛倒思惟過失。沒有慢恚，雖然沒有這個過失。可是，
，對於那個人的教授，你「顛倒」的 「思惟過失」， 那就搞錯了， 也是對靜坐有障礙。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七三一頁：然有於教顛倒思惟過失者：謂於殷勤教誨方便次第，不如所說正修加行；及於諸法過患功德，不如所說善取其相故。「然有於教顛倒思惟過失者： 謂於殷勤教誨方便次第」，「殷勤教誨方便次第」， 那個老師他很慈悲，殷勤地教誨你靜坐的方法、靜坐的次第。「不如所說正修加行」，但是你不能隨順他所說的努力地修學、去靜坐。「及於諸法過患功德，不如所說善取其相故」，那個老師教授我們：這麼樣做是有過患的，你這樣做是有功德的。但是我們不聽他的話，不能夠善巧地領解他的正義，這樣子也會有問題。
十三、雖無此失，然於所受教有忘念過失。記憶力不好，忘記了。
十四、雖無此失，然有在家、出家雜住過失。這是前面曾經講過。
十五、雖無此失，然有受用五失相應臥具過失。
五失相應臥具，應知如聲聞地當說。「五失相應臥具」怎麼講呢？「應知如聲聞地當說」，現在是〈 修所成地 〉，在〈 聲聞地 〉 之前； 它這一段文在 〈 修所成地 〉 之後， 所以叫做 「當說」。下面看 《 披尋記 》：
《披尋記》七三一頁：然有受用五失相應臥具過失等者：如下說言處所不隨順性，是名受用五失相應臥具。〈 聲聞地〉說：處所圓滿略有五種，翻彼後四，應知五失相應。「然有受用五失相應臥具過失等者：如下說言處所不隨順性」，你是發心修禪定的、修止觀的； 但是你住的這個地方不隨順你這件事，「處所不隨順性」。「是名受用五失相應臥具」，就是這個意思。有五種過失，障礙你用功修行的。「〈 聲聞地 〉說」，怎麼說的呢？「處所圓滿略有五種，翻彼後」邊那「四」種，「應知五失相應」，這個五種過失是哪五種呢？
或於晝分多諸諠逸；於夜分中多蚊虻等眾苦所觸；又多怖畏、多諸災癘；眾具匱乏，不可愛樂；惡友攝持，無諸善友。諸如是等，名住處障。「或於晝分多諸諠逸」， 就是白天的時候， 這個地方諠鬧， 很多放逸的事情， 那你在這裡靜坐就受影響。「於夜分中多蚊虻等眾苦所觸」，於夜分中，夜間的時候，不管你是靜坐也好，你是睡覺也好，很多的蚊蟲來觸惱你；「眾苦所觸」，這也是一個問題。這是第二。 第三個是什麼事情呢？ 「又多怖畏、 多諸災癘」， 就是很多恐怖的事情， 像大地震也是個麻煩事兒，或者大風大雨這些事情太過頭了，也是個事情。這是第三個。「眾具匱乏， 不可愛樂」， 我們沒得聖道的人， 有的時候有些須要的事情、 須要的物品都缺少，那也是問題。「惡友攝持，無諸善友」，你有一些惡朋友，是你的朋友，但這個人很惡，他來威脅你，那也是問題；你沒有好朋友。這是第五個。「諸如是等， 名住處障」，「五失相應臥具過失」 就是這麼解釋。
十六、雖無此失，然於遠離處不守護諸根故，有不正尋思過失。雖然沒有前面說的過失， 然於 「遠離」， 寂靜的地方； 寂靜的地方就是沒有妨礙你用功的事情， 但是你自己的內心 「不守護諸根」， 你不能用如理作意守護你的眼耳鼻舌身意，
，就是虛妄分別，引起很多煩惱。這樣子也不能靜坐了。
十七、雖無此失，然由食不平等故，有身沈重無所堪能過失。
，你吃的東西「不平等」，就和你的身體不適合，就是不能消化了，所以「身」體感覺 「沈重」。「無所堪能」， 就不能夠靜坐， 做什麼事情做不來， 有這種 「過失」。
十八、雖無此失，然性多睡眠，有多睡眠隨煩惱現行過失。「十八、雖無此失，然性多睡眠」，我們的這個性格歡喜多睡覺，「有多睡眠隨煩惱現行過失」， 多睡眠也是一種煩惱； 又是隨順不如理作意， 也引起很多煩惱。我們從經論上佛菩薩的法語看出來，很多的事情，你若如理作意就沒有煩惱，心裡面就有很多的功德，你若如理作意。若不如理作意，就引起很多煩惱。為什麼會如理作意？ 為什麼會不如理作意？ 就在乎你的智慧。說是那個人現在正在罵我們，但是你現在如理作意，心就沒有煩惱。說那個人在讚歎我們，但你若不如理作意：這個人表面是讚歎我， 實在是在罵我。 你這樣不如理作意， 引起很多很多煩惱。 所以，「隨煩惱現行」的 「過失」。看 《 披尋記 》：
《披尋記》七三一頁：有多睡眠隨煩惱現行過失者：〈 三摩呬多地 〉說：順生煩惱、壞斷加行，是惛沈性；心極昧略，是睡眠性。（陵本十一卷四頁）為彼纏擾，發身麤重、發心麤重，名多睡眠隨煩惱現行過失。
，但這裡這個文，睡眠就是煩惱，是這樣意思。
摩呬多地 〉 說： 順生煩惱、 壞斷加行， 是惛沈性」， 就是這個不如理作意， 你隨順這個不如理作意就會起煩惱。 煩惱起來了， 有什麼事情呢？ 「壞斷加行」， 就破壞了我們靜坐的事情，就不能靜坐了。譬如說在靜坐的時候，你已經盤腿子靜坐了，你若是一直地修學奢摩他，這個惛沈來了就隨著去，你不能夠把這個惛沈破除去，不能破除去。若是你修毘缽舍那觀，毘缽舍那觀的思惟就能把惛沈破除去；這也是在乎你怎麼樣運用。這上面說：「壞斷加行， 是惛沈性」。「心極昧略， 是睡眠性」， 就是 「順生煩惱， 壞斷加行」，「心極昧略， 是睡眠性」。這個「心極昧略」，心裡面他不能夠去分別所緣境無常、苦、空、無我，不能那樣分別，那就是昧略性， 這樣子就變成睡眠了。「（陵本十一卷四頁）」。「為彼纏擾， 發身麤重、 發心麤重， 名多睡眠隨煩惱現行過失」， 我們不能夠破除去這種煩惱，就是為這些煩惱所纏擾。「發身麤重」，他這個身體有問題，就有問題，就是要睡眠。「發心麤重」， 也要睡眠。「名多睡眠隨煩惱現行」 的 「過失」。
十九、雖無此失，然不先修行奢摩他品故，於內心寂止遠離中，有不欣樂過失。這是第十九種。
，雖然沒有前面所說的過失。「然不先修行奢摩他品故」，就是以前我沒有這樣做過， 我沒有去靜坐過， 沒有修行奢摩他這一類的善法。「於內心
，什麼叫做奢摩他呢？「內心寂止」，內心裡邊把一切的妄想雜念都停下來，叫 「寂止」； 遠離一切虛妄分別， 這叫 「內心寂止」， 叫做 「奢摩他品」。 我以前沒有做過這件事，忽然間要做這件事，他不習慣，所以心裡面不歡喜，「有不欣樂過失」，心裡不歡喜。那也就是有一點障礙。
二十、雖無此失，然先不修行毘缽舍那品故，於增上慧法毘缽舍那如實觀中，有不欣樂過失。「雖無此失， 然先不修行毘缽舍那品故」， 以前沒有這樣修過。 這裡說 「毘缽舍那品」， 就是如理作意， 如經論裡邊所說的道理去思惟觀察。 當然按照次第來說， 先應該學習過，明白那件事。譬如說是：「假名安立的一切法都是畢竟空的」，就這句話。這句話應該是學習過，心裡面才能理解。然後你在寂靜處經行，或者是坐在那裡專精思惟，這也可以名之為毘缽舍那。但是我以前沒有做過這件事，「然先不修行毘缽舍那故」，我以前也學習佛法，但是我沒有去專精思惟過。「於增上慧法毘缽舍那如實觀中， 有不欣樂過失」。「增上慧法」， 這個智慧是有強大的力量的。譬如說我們原先學習佛法，從文字上去聽人講解過，自己也讀過，這也是一種智慧。但是你沒能專精思惟，沒有進一步的思所成慧，你沒有這樣訓練過；這樣的思所成慧，「於增上慧法」， 增上慧就是法， 叫增上慧法；「毘缽舍那」 翻到中國話就是觀， 也就是內心的觀察。「如實觀中」， 毘缽舍那就是如實觀。「如實觀」這話是什麼意思呢？ 就是按照那件事的真實性去觀察。譬如說我們不學習佛法，或者學習佛法而沒能夠有思所成慧、修所成慧的這種人，就是這個如實觀是沒有，沒有如實觀。什麼叫沒有如實觀？ 我剛才說過，比如這個人現在在毀辱我，我的反應我立刻就是忿怒， 就是 「你不可以毀辱我， 你毀辱我， 我就毀辱你」， 我們的反應就是這樣子，這叫做不如實觀。若是我們學習佛法的時候，佛法告訴我們要如實觀。因為我們沒有明白佛法的時候，我們心裡面沒有佛法的思想；若是學習佛法之後，你要通過聞所成慧，有思所成慧以後，你心裡面有佛法的思想。有佛法的思想，也是遇見這些不如理、不順心的這些苦惱境界的時候，你會按照佛法的道理去觀察、思惟。佛法說：「一切有為法， 如夢幻泡影， 如露亦如電， 應作如是觀。 」 譬如現在有人來毀辱我們，做種種的苦惱我們的事情，我們觀察這是如夢，這是有而不真實，這是一個觀法。再進一步觀，觀察這都是「因緣所生法，我說即是空」。這樣子觀察它是如夢、觀察是畢竟空， 叫 「如實觀」。 這是佛教徒學習佛法以後， 就是有了聞所成慧之後， 我們再學習思所成慧、修所成慧的時候，就會有這個境界。有這樣境界，這叫「如實觀」。就是我們原來的時候不能如實觀，就隨順凡夫的虛妄分別，貪瞋癡起來了，貪心在活動，瞋心在活動，就是愚癡在活動，那都不是如實觀。現在學習佛法之後，應該做這件事，應該如實觀。但是我從來沒有做這件事，「有不欣樂過失」；你要我這樣做，心裡面就是不順，就是不歡喜。二十種過失中，這是最後的一個。最後這是兩種；這兩種過失，我看，在佛法上只是小小有一點聞所成慧，還不具足，還是不具足的；小小有一點聞所成慧的人都有這種過失的。這是把這個二十種過失說完了。
如是二十種法，是奢摩他、毘缽舍那品，證得心一境性之所對治。這是總結這一段文。 這二十種事，「是奢摩他、 毘缽舍那品」， 這是學習佛法的人，不管是在家居士和出家的法師，他歡喜學習奢摩他、也歡喜學習毘缽舍那，這兩種善法。總而言之， 他心裡面想要成就 「心一境性」， 想要得禪定， 就是心住在一個境界這裡。我們不修奢摩他、毘缽舍那的人，我們心裡面有很多的所緣境。思惟這件事，思惟了大概有三十秒吧，或者一分鐘，又去想第二件事，又想第三件事，就是虛妄分別這樣的境界。現在修學禪定的人不是，修學禪定的人他靜坐的時候或者是坐三十分鐘，或者是六十分鐘，或者一個小時、兩個小時，或者多少個小時，他就住在一個境界上，在這裡安住不動。「一境」， 心在一個境界上住， 不動， 叫 「心一境性」， 那麼這就是定， 定的意思，修奢摩他的定。修奢摩他定這個地方也有點分別，也有點差別的。我們初開始修奢摩他的時候，我們多數是以因緣的事作所緣境，或者是出入息這是因緣事，出入息在地水火風裡面就是風，以風大為所緣境；或者是用光明作所緣境；或者水作所緣境；或者一塊土也可以作所緣境；各式各樣的所緣境，這些都是因緣事，是因緣的事作所緣境。我們不能一開始的時候以第一義諦作所緣境，我們沒有這種程度。但是你繼續以地水火風作所緣境的時候，同時你也修毘缽舍那觀，慢慢地、慢慢地你就可以觀第一義諦。觀第一義諦，這個時候能觀的時候，觀第一義諦是毘缽舍那，但是你修毘缽舍那時間不可以太久，最多修半小時，或者是修三十分鐘，或者是修二十分鐘、十分鐘、修五分鐘，然後還要修止，修奢摩他的止。修奢摩他的止，這時候這個止可以止在所觀的第一義諦。當然這是你觀第一義諦，你止在第一義諦，這是相似的，不是真實第一義諦；真實第一義諦，那就是聖人。我們不會那麼快就得聖道了，所以可以這樣學習。「心一境性」， 這個 「一境性」 有這樣的差別。 初開始的時候， 用地水火風作所緣境。其實你也選擇一種，不可以忽然間用出入息作為所緣境，忽然間又用光明作所緣境，忽然間又是什麼所緣境，不可以這樣，要選擇一種，這樣修。等到你在毘缽舍那上有一點進步了，這個奢摩他也轉變，觀第一義諦為所緣境，可以這樣，這是一個進步的現象。「是奢摩他、 毘缽舍那品， 證得心一境性之所對治」， 前邊這二十種過失， 是學習奢摩他、毘缽舍那，證得心一境性的這個禪師，他應該消除這二十種過失，他要做這個事情的。
又此二十種所對治法，略由四相，於所生起三摩地中，堪能為障。這下面是第二科，顯障因。第一科，前面是列二十種過失，現在顯障礙的因緣，為什麼有這種障呢？分三科，第一科是標，就是標出來數目。「又此二十種所對治」的過失「法」，「略」，簡要地說，「由四相」，有四種事；「於所生起三摩地中， 堪能為障」， 你努力地學習，「生起三摩地」， 得了定的時候， 它能作障礙。有四種，這是標。
何等為四？第二科是徵。下面第三科是列。
一、於三摩地方便不善巧故；二、於一切修定方便全無加行故；三、顛倒加行故；四、加行慢緩故。
，第一個，就是對於三摩地的這個法門，你不善巧。「善巧」是智慧；就是沒有智慧明白這件事，你不知道，不明白這件事。這也是個障礙，是個原因。「二、 於一切修定方便全無加行故」， 說是我學習了很多， 我在佛學院學了一百年了，我知道這件事；於一切的修定的方法，「全無加行」，但是完全沒有去用功。學是學了，但是沒有靜坐。你這樣子，照樣還有困難。「三、 顛倒加行故」， 第三個， 我不是沒有靜坐， 我有靜坐， 我也盤上腿， 我能盤腿一坐能坐八個鐘頭， 但是你內心幹什麼？ 「顛倒加行」， 和得禪定相違反的方法， 搞錯了， 那就是 「顛倒加行故」， 就有錯誤。我們從這些經論上看出一件事，看出什麼事呢？譬如說是，我們通常說要修數息觀，我們就拿這個作例子。我們看經論上也的確是這麼說，的確這麼說，當然是的，但是你若這樣做，有可能有問題。有什麼問題呢？常常修數息觀，你這個注意力在頭部，就容易上火，火就上來了。上來以後怎麼樣呢？ 就是頭疼，頭昏腦脹，或者是牙疼，或者是喉嚨疼，或者眼睛疼，就是火上來了。你這樣情形，你若不知道，你繼續這樣做，那這個困難愈來愈厲害；太嚴重了，你不知道改變，可以變成一個神經病。說這個人著魔了，其實沒著魔；就是你自己造成地水火風的火大太強了，把你的腦神經燒壞了，不是著魔， 就是你自己製造的。 為什麼呢？ 「顛倒加行」， 就是你用功的時候有錯誤。經上還有說一件事，說靜坐的時候，通常說觀臍輪；讀天台智者大師的止觀的書，也可以觀丹田，但是女人就不可以做這個事。你們男人這樣做，我也可以這樣做，結果你要做就發生問題。「顛倒加行」，這就是有錯誤。止觀的書是這麼說了，但是你若做就有問題， 那是什麼呢？ 「顛倒加行」， 你的方法搞錯了， 方法搞錯了就不行。「四、 加行慢緩故」， 用功是用功， 但是慢緩， 我一天就坐半小時， 那你怎麼能夠得禪定呢？這不行嘛！但是我聽見一個好消息，就是兩夫婦，是在家居士，不是出家人。兩夫婦，因為他的夫人信佛，常常靜坐，靜坐也多少有點成就的。年紀都不大，但是她也就勸他的丈夫靜坐。他丈夫是不信佛的，但是他太太對他有力量，說的話不能不聽，所以也就來靜坐，只能靜坐半小時。大概不是很久，就得未到地定，他先生，有這件事。她就打電話來問我，她靜坐至少靜坐一個鐘頭，也常常要參加禪七的，她還沒能夠得未到地定，但是可是接近未到地定的，他這個太太。她先生不信佛，現在勉強地靜坐，每一天才靜坐半小時， 怎麼現在就得了未到地定呢？ 我說：「這前生有栽培， 前生修行過，所以今生一修行，前生的善根發生作用了，所以容易得禪定，他就容易成就。」道理就是這樣子，這是很公平的事情。如果有善根的人，他現在也用功修行，反倒是不如沒有善根的人，這就是不公平了。所以道理是這麼講的，但是不要說每個人都是這樣子。說這個人一天就坐半小時，你想要有成就是很困難的；但那個人半小時就成功了，那還是有道理的。若說是一般的情形，「加行慢緩故」，那就不行。你靜坐，今天只坐一個鐘頭，明天也可能不坐，後天又坐一個鐘頭，你這樣用功的時候，你很難有成就。所以「加行慢緩」，這也是個問題。
此三摩地所對治法，有二十種白法對治；與此相違，應知其相。這是第二科成能治，前面第一科是所治，列出來所治的二十種法。現在說成能治，分兩科，第一科例相違。「此三摩地所對治法，有二十種白法」能「對治」那個所對治的黑法，那二十種過失。「與此相違， 應知其相」， 這個二十種白法是什麼樣子呢？ 「與此相違」， 與二十種所對治法是相違反的。 你思惟思惟也就明白了， 所以 「應知其相」。
由此能斷所對治法，多所作故；疾疾能得正住其心，證三摩地。
，這個能斷的所對治法，「所對治法」就是所斷的。由此能斷、能消除所對治的過失，「多所作故」， 這二十種白法它有很多的作用。「疾疾能得正住其心」， 這二十種白法， 你若能夠修學得沒有顛倒的話， 它會很迅速地能夠 「正住其心」，使令你心也不惛沈、也不散亂，就是明靜而住，
。「證三摩地」，就成就定了，就成就三摩地了。這是第二科 「辨能得」， 分兩科， 第一科叫做住心。 下面第二科是位攝。
又得此三摩地，當知即是得初靜慮近分定未至位所攝。「又得此三摩地」， 用這二十種白法， 你能努力地去修的時候， 就能得三摩地。 那麼這三摩地的 「位攝」， 就是它是屬於哪一個階段的定？ 這個定有深淺， 它是站在什麼位置上呢？「得此三摩地」，你要知道「是得初靜慮」的「近分定」，就是色界初禪近分定，就是它靠近、接近色界初禪了；但是還沒到初禪，是這個定。「未至位所攝」，還沒到初禪，但是接近初禪了，超過欲界定，這個境界，屬於這個範圍內的。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七三二頁：又得此三摩地等者：最初獲得色界定地所攝少分微妙作意，當知此名得三摩地。猶未證得根本靜慮，是故說言初靜慮近分定未至位所攝。得作意相，〈 聲聞地 〉中廣釋應知。（陵本三十二卷十九頁）。「又得此三摩地等者： 最初獲得色界定地所攝」 的 「少分微妙」 的 「作意」， 這裡說這個 「作意」， 就指定說的。 在我們的虛妄分別心裡邊， 你常時地作意去修定， 就得到這個作意了，就是得了這個定。「當知此名得三摩地」，三摩地翻到中國話就是等持的意思，平等攝持。「平等」，就是不惛沈、也不散亂叫做平等。你若惛沈了就不平等，散亂了也不平等；現在不惛沈、不散亂就叫做平等。這個「持」，一直地保持平等的境界，叫做等持。「當知此名得三摩地」。「猶未證得根本靜慮」， 你還沒能夠成就色界的初禪、 二禪、 三禪、 四禪 ─ ─ 這個叫做 「根本靜慮」。 我們昨天講過這個 「根本」， 成就了色界四禪， 這是說我們佛教徒，佛教徒若成就了色界四禪，由色界四禪可以得無漏的聖道；由這裡可以得神通，能成就種種的功德， 所以叫做 「根本」。「根本」 是能建立的意思， 就是能成就。「猶未證得根本靜慮，是故說言初靜慮」的「近分定未至位所攝。得作意相，〈 聲聞地 〉中廣釋應知，（陵本三十二卷十九頁）」。我把它念一遍：「先發如是正加行時，心一境性、身心輕安，微劣而轉」，你先開始你肯努力地靜坐。當然前面的事情，你要放下塵勞的事情。由前面這一段文，我們應該知道，你不能做很多的雜事：今天要給這個人打電話，過一會又給那個人打電話，你像這樣子不行的。要把所有的雜事都停下來；停下來，你就專心地做這一件事，當然應該是經過學習。「心一境性、身心輕安，微劣而轉」，你心能安住在一個所緣境這裡，這個時候，你的身輕安、心輕安，「微劣而轉」，小小的有一點。「難可覺了」，那個微劣的相貌，你都不容易覺知。「復由修習勝奢摩他、毘缽舍那，身心澄淨、身心調柔、身心輕安。即前微劣心一境性、身心輕安，漸更增長。能引強盛易可覺了心一境性、身心輕安。」這就是你繼續不斷地努力，就進步了，身心輕安的微劣而轉，現在就不是那樣子了。能引強盛容易覺了的心一境性、容易覺了的身心輕安，就是身心都快樂。「謂由因力展轉引發方便道理」，「謂由因」， 因對果說； 得果之前， 你有因力， 就是你常常努力，能放下塵勞的事情，然後你能專心地靜坐，修止、修觀。這個時候由因力展轉地引發， 你引發到一百度， 由一百度又引發一百度， 就逐漸逐漸地增上，「方便道理」。「彼於爾時， 不久當起強盛易了身心輕安、 心一境性。 如是乃至有彼前相」， 你這樣用功的時候， 在得定之前有一件事出現， 就是 「前相」。 什麼事情呢？ 「於其頂上似重而起」 「非損惱相」，，在頭頂這個地方感覺到有點重，感覺那個地方有點重，而起。這個重，不是說有病了，我感覺這個地方重，不是那個意思，不是損惱相。
，這個重相在你的身體上生起了。性， 皆得除滅」， 就是能障礙你歡喜斷諸煩惱的心麤重性。 不歡喜斷煩惱， 這個是誰？還是你的心。你這一念心障礙你斷煩惱品這個麤重性，障礙斷煩惱這個心；我不要有貪心，我不要有瞋心，這就是智慧。但是我不高興，我要有瞋心就有瞋心，我要有貪心就貪心， 我要自由， 那麼這就是 「麤重性」， 這就是懈怠， 就是染汙了。 現在障礙你進步的那個心麤重性，「皆得除滅」， 這個時候就是這個染汙的東西除滅了。「能對治彼心調柔性、 心輕安性， 皆得生起」， 能對治彼煩惱麤重的， 是誰呢？ 就是心調柔性、心輕安性，都現起來了。「由此生故， 有能隨順起身輕安風大偏增眾多大種來入身中」， 到這個時候， 由於你這件事現起了以後，就隨順起身輕安；它隨順起，不障礙。「隨順起身輕安風大偏增」，就是不全是風大， 還有其他的大， 但是風大偏多。「眾多」 的大種， 地水火風的大種都有，來入到你的身體裡邊。「因此大種入身中故，能障樂斷諸煩惱品身麤重性，皆得除遣」，也除滅了。「能障樂斷諸煩惱品身麤重性」，前面說是「能障樂斷諸煩惱品心麤重性」，心裡邊有這個麤重性，現在說是身麤重性。這是對著說，有心麤重、也有身麤重，有身麤重、也有心麤重，「皆得除遣」。「能對治彼身調柔性、 身輕安性， 遍滿身中」， 這件事， 身調柔性、 身輕安性， 這個功能遍滿你的身中。「狀如充溢」， 你有充溢的感覺。「彼初起」的「時」候，「令心踊躍、令心悅豫」，令心喜樂；「歡喜俱行」，你心和歡喜同時活動，「令心喜樂所緣境性於心中現」， 有所緣境在心裡面現出來。「從此已後， 彼初所起輕安勢力漸漸舒緩」， 初開始的時候比較勇猛， 後夠漸漸地舒緩慢。「有妙輕安隨身而行」，這時候有很微妙的輕適安樂隨著你的身體，剎那剎那地相續下來，「在身中轉」。「由是因緣， 心踊躍性漸次退減」， 忽然間出現這個輕安樂， 你心裡面特別踊躍；這個時候的踊躍性漸次退減下來。「由奢摩他所攝持故，心於所緣寂靜行轉」，心這時候比較寂靜，不是踊躍的境界。「從是已後， 於瑜伽行初修業者， 名有作意」， 從這個現象出現以後， 叫做 「有作意」，就是有了定。「始得墮在有作意數」，這時候這個修行人可以名之為「有作意」，在這個範圍內了，有定的作意。「何以故？ 由此最初獲得色界定地所攝少分微妙正作意故。由是因緣，名有作意。得此作意初修業者，有是相狀。謂已獲得色界所攝少分定心，獲得少分身心輕安、心一境性」， 這個 「少分」 就是對初禪來說， 這個近分定叫做少分， 少分的身心輕安、 心一境性。「有力有能善修淨惑所緣加行」，這個時候有什麼好處呢？「有力有能」，就是你的心也有力，你的身體也有能，身心都有力量。有什麼力量呢？ 能「善修淨惑所緣加行」。「善」者，能也。能修斷除煩惱的所緣境的止觀，這時候可以修四念處了。前邊這個就是未到地定，也叫近分定，他在這裡可以開始「修淨惑所緣加行，令心相續滋潤而轉，為奢摩他之所攝護」。 這個淨惑所緣有兩個意思， 就是在未到地定這個時候， 這個人還有欲；可以修不淨觀斷除這個欲，就得初禪了，這是一條道。另外一條道，可以修四念處，修四念處斷除一切愛煩惱、一切見煩惱，就得初果須陀洹了。所以叫做「有力有能
，有這兩條道。有的人走世間道，就是先斷除欲，得初禪、得二禪、三禪、四禪；到四禪的時候，再修四念處，得阿羅漢。我曾經說過，佛是在第四禪得無「令心相續滋潤而轉，為奢摩他之所攝護」上菩提的。 「能淨諸行」，，就是奢摩他的保護；能清淨你的色受想行識諸行。「雖行種種可愛境中， 猛利貪纏亦不生起」， 這個修行人他現在不在定裡面， 他現在出定了。出定了，他行於種種可愛的境界裡邊，「猛利貪纏亦不生起」，他不會生出來猛利的煩惱。「雖少」少「生起，依止少分微劣」的「對治，暫作意時，即能除遣」，小小的正念一提起來，就把這一點煩惱消除了。「如可愛境」是這樣子，「可憎、可愚、可生憍慢、可尋思境，當知亦爾」，小小的對治的力量現起了， 心就清淨了。 可憎恨的，「可愚」， 這個 「愚」， 實在是一切境界對我們沒修聖道的人，都有「愚」的，都有愚弄我們的意思。我們看見這個境界，我們心裡面沒有無所得的智慧的時候，就是被它欺騙了，叫做「愚」。「可生憍慢」的這個境界。「可尋思境」 界： 心裡面種種的分別境界。「當知」 也是這樣子。「宴坐靜室，暫持其心，身心輕安疾疾生起；不極為諸身麤重性之所逼惱，不極數起諸蓋現行。」「不極為諸身麤重性之所逼惱」，我們沒得禪定的人，我們對於身體的感覺，這就叫做麤重。若是得了禪定的人，他身體的感覺不是這樣子，他身體感覺，感覺身體有若無的樣子。我們現在是感覺這麼一大塊在這裡，所以叫做「麤重性之所逼惱」。「不極數起諸蓋現行」， 這個修行人， 他不是有極大的、 數數地現起貪欲、 瞋恚、 種種的煩惱現行。「不極現行思慕、不樂、憂慮俱行諸想作意」，這種分別心他也不那麼現行的。「雖從定起，出外經行，而有少分輕安餘勢」，剩餘的力量，「隨身心轉」。「如是等類，當知是名有作意者清淨相狀。」這是佛法裡邊肯學習靜坐的人，初開始成就的功德的相貌，有殊勝的輕安樂這個境界，他有能力去得初禪、得二禪、三禪、四禪，他有能力可以得初果、得無生法忍的。這件事在我們出家人、在佛教徒來說，這是一個有大功德的基礎，成就大功德的基礎。我們達到這個境界，若按我們出家人說，你就是沒有白出家！你出家有一點功德了。說我們出家幾十年了， 出家二十多年了，「我不學習佛法」； 要他到佛學院去，「我不去， 我不願意去」， 結果二十年完全空過了！ 你後悔都來不及啊。 說我現在開始學，現在開始學好過不學，但是你不能比二十年前的身體，你身體不能和以前相比的。所以年輕的時候出家是最好，因為你這個色受想行識的機能、能力沒有衰退，你這時候學習佛法，和七十、八十歲學習佛法一樣嗎？完全是不同的！成就了以後，你一入定，當然這未到地定要再進一點、再進一步，就可以看見觀世音菩薩，可以看見彌勒菩薩，看見文殊菩薩，釋迦牟尼佛也都能看見的；你一念釋迦佛，釋迦佛就現前了，釋迦佛沒有入涅槃啊，沒有入涅槃的。這個時候，這些佛菩薩能為你說法， 當然你要請求， 你還繼續地會再進步。 這件事， 我認為好過做其他的事情。「我要打水陸， 我去做正表， 我要做什麼。 」 好過這些事情。「我要去做方丈！ 」 做方文能值幾毛錢？ 我看一毫錢都不值啊！ 你若得了聖道，那是什麼境界啊！ 是什麼境界，完全不一樣啊。得了聖道，完全不同的。心安，心裡平安。什麼境界，誰罵你也好，讚歎也好，心不動，那不是很自在。我們現在沒得聖道，也不修學聖道，誰若罵我們一句，我們立刻就忿怒，這是個苦惱境界，好嗎？不是個好事情啊！
又此得三摩地相違法，及得三摩地隨順法廣聖教義，當知唯有此二十種。除此更無若過若增。由此因緣，依初世間一切種清淨，於此正法補特伽羅得三摩地，已善宣說，已善開示。「又此得三摩地相違法， 及得三摩地隨順法廣聖教義」，「又此得三摩地相違法」，就是前面那二十種法。「及得三摩地隨順法」，就是二十種白法。「廣聖教義」，它廣攝佛法的道理，「當知唯有此二十種」 的差別。「除此更無若過若增」 了。「由此因緣， 依初世間一切種清淨， 於此正法補特伽羅得三摩地， 已善宣說， 已善開示」。前面一共是七種差別， 後兩種： 第一種是 「世間一切種清淨」， 世間一切種清淨分三段，現在是第一段，所以叫「初」世間一切種清淨。「於此正法補特伽羅得三摩地」， 就是在佛法裡。 這個未到地定非佛教徒也可以成就的；非佛教徒，他也是把塵勞的事情停下來，專心在山裡面寂靜住，也能成就的。現在說是正法， 在佛法裡面的人得三摩地， 得未到地定，「已善」， 前面已經 「宣說」 了，「已善開示」。這個 「宣說」 和 「開示」 有什麼不同呢？ 看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七三二頁：已善宣說已善開示者：〈 攝異門分 〉說：宣說者，謂因他請問而為記別。開示者，謂他展轉所生疑惑皆能除遣。（陵本八十三卷十二頁）。「已善宣說已善開示者：〈 攝異門分 〉說：宣說者，謂因他請問而為記別」，別人有請問，你為他開示，這叫做「宣說」。「開示」怎麼講呢？「謂他展轉所生」的「疑惑皆能」 夠 「除遣」， 那叫做開示。（陵本八十三卷十二頁）。我們就講到這裡。
我剛才說這一段話，我現在再補上幾句。譬如說是，假設我今年二十歲，或者今年二十五歲也可以，今年三十歲也可以；我現在眼耳鼻舌身意都正常，雖然沒有大智慧，也不是很笨，我在社會上也能少有所得，不要說多，我也能夠做一些事情，也能在社會上有立足之地，也能多少有點成就的。但是我都放棄了，我都不要了，我現在到佛法裡面；到佛法裡面不肯努力，一無所得，那何必出家呢？那你出家幹什麼呢？原則上說，因為世間上的事情我感覺到沒有什麼意義，所以要放棄了。佛法是有高上的功德、有無量無邊殊勝的功德，我要在這裡有所求、有所成，我才出家的。結果不肯努力，什麼也沒得到。這件事是對嗎？合道理不合道理？按佛法的道理說，任何人只要在佛法裡肯努力，都會有成就的，不會令你白辛苦。佛法它有個道理，就是你在戒定慧上、經律論的學習的時候，你心一動，它就在你阿賴耶識裡熏成了種子。只要你心裡一分別，阿賴耶識就成就了一種力量在那裡，就儲藏起來了，就是有成就。你不斷地熏習、不斷地熏習，阿賴耶識裡面積蓄的功德愈來愈多。愈來愈多，它也有個限度，到那個時候就得須陀洹，到那個時候得無生法忍的。所以在佛法的理論上說，只要你在佛法裡肯努力，不會白辛苦，一定會成就的，一定有成就。但是你若不努力，那不行。你不肯在經律論裡面學習，不在戒定慧上用功，每一天去下象棋，在大街上跑一跑，那樣你在阿賴耶識還是有熏習，就是熏習這些沒有意義的事情，那不能得初果，也不能得無生法忍，不能的。這個事情也有一點事情，也有一點道理，那為什麼這個人會出家呢？ 就是前生也出過家。前生出家，在佛法裡面也沒有大的錯誤，但是也沒有什麼功德，也可能有一點功德，有點什麼功德？ 給大眾僧燒過飯、行過堂，做這個事；經論上沒有熏習過。這樣子你還能得人身，也有點福報；因為你為大眾僧燒飯、行堂，或者是在大殿裡燒香，或者怎麼的，做這些功德，也有點福報，所以今生還能做人，在人中還有點福報的，但是經論不肯修習就死掉了。所以沒有什麼嚴重的過失，還有點功德，再能做人。做人的時候，為什麼能出家呢？他前生出過家熏習過，但是經論就是不願意學習，沒有熏習過。說那個人出家以後願意學習經論，為什麼願意？ 他前生學過、熏習過，所以今生歡喜學習。前生不學習，今生也不學習，那一直地不行。你非要努力地，就是要開智慧，我認為這件事有意義、有價值，超過世間上的榮華富貴，你有這個認識，你就可以努力，那麼你就成功了。若不成功，結果是棄捨了世間上的欲，到佛法裡面一無所成，然後一口氣不來就死了。這樣的境界，要想一想，要想一想，應該思惟一下。
我現在答覆這個問題。問：光明想是否可歸納入四念處？如可以，則其修習方法又如何？答：你這個問題是很好。可以歸納到四念處，四念處就是光明。但是修習的方法要怎麼樣呢？ 就是你先要讀 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 學習這個 《 大智度論 》，《 大智度論 》是解釋《 摩訶般若波羅蜜經 》的，它告訴你學習般若法門的方法，你就那樣做，那就叫做法光明，這就是法光明。
問：經行的時候不自主地越走越快，有點感覺往前衝，除用心力才能慢下來，答： 你告訴我這件事， 你沒有說讓我解釋這個事情。「經行的時候不自主地越走越快，有點感覺往前衝， 除用心力才能慢下來」， 應該這個意思， 讓我解釋這個意思含在裡頭了。為什麼這樣呢？ 就是你以前習慣了，習慣了越走越快，現在隨順這個習慣，還是越走越快，就是這麼回事。若是習慣是慢走，他就不這麼快走，就是習慣。問：如何保任？答：保任就是保持。我現在心裡面清淨住、寂靜住，怎麼樣保持住叫它不失掉，叫它增長廣大？那就是繼續努力，繼續地努力，它就能保持住。你若懈怠，那就失掉了。說現在我得到未到地定了，但是你常不靜坐它也會失掉；你非要常常這樣坐。得了聖道以後，得了初果須陀洹，你是精進也好，你不精進也好，它不失掉，因為他見第一義諦了，這個是不失掉的，永久也不失掉。
問：觀白骨觀未成就前，即起害怕時，應如何處理？答：觀白骨沒成就前就害怕了，你不要害怕，這個白骨是我心變現的影像，它不是鬼，你不用害怕。你心裡不想，就沒有白骨，所以那個白骨沒有事情。你就這樣想，這是我心變現的影像，它是沒有體性的，它不會作怪傷害我，就不怕了，就是這樣子。