何等名為修所成慧俱光明想所治七法？
，我們學習過了。現在是第二科「修慧俱法」。這裡分三科，第一科是 「徵」。 什麼叫做修所成慧相應的光明想所治的七種過失？這是 「徵」。 下面第二科是 「列」 出來。
一、依舉相修，極勇精進所對治法。這個 「舉相」， 歡喜坐禪的人， 內心裡面有舉相這件事。「舉相」， 再加上一個字就是叫掉舉，就是心裡面有所歡喜的事情，這個時候應該安心地修止觀，不是了，就是把歡喜的事情一直地在那裡虛妄分別， 那叫做 「舉相」， 這叫 「舉相」。另外還有一個就是 「止相」， 就是惛沈了。 惛沈的時候， 不修止也不修觀了， 心裡面和睡眠相似，那怎麼辦呢？ 這個時候心就是沉沒，這時候叫做沉沒，就是這所緣的境界沒有了，這個沉沒指所緣境沒有了，但是也沒有其他的妄想，這時候叫做沉沒。沉沒的時候，和掉舉不同，這都是靜坐的時候內心的過失，那麼沉沒的時候要怎麼樣修止觀呢？「依舉相修」， 就是把這個所緣境， 把它憶念出來， 顯現出來， 或者修止， 或者修觀。但是這個人把所緣境憶念出來之後，「極勇精進」，他的用力很猛，這個思惟的力很強，這個時候來對治這個沉沒的境界；對治沉沒的境界，沉沒就是所對治的事情，應該把它消滅這個過失。 但是 「極勇精進」， 又太過頭了， 那也是不對的；「所對治法」。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七二七頁：依舉相修極勇精進所對治法者：謂唯一向修習舉相，極作功用，是名極勇精進。由是令心掉舉，成所對治故。「依舉相修極勇精進所對治法者： 謂唯一向修習舉相， 極作功用」， 這個人在對治沉沒的時候， 他一向修習這個舉相， 就是把這個所緣境提起來修觀。 修觀的時候，「極作功用」， 極大的力量來做這件事，「是名極勇精進。 由是令心掉舉， 成所對治故」， 這樣子就使令心裡變成掉舉，又變成個妄想了，「成所對治」。本來是用舉來破壞、來對治沉沒，結果本身又變成了過失，所以變成了所對治的了。
二、依止相修，極劣精進所對治法。就是這個 「舉相」 變成所對治的過失了， 那就 「依止」， 把這個 「舉」 停下來， 叫做 「止」， 依止相來修習。 這個時候只是把這妄念停下來， 所以不是 「極勇精進」 了，他用的力量極微小， 所以叫 「極劣精進」。 這樣子又變成了沉沒了， 所以它也變成所對治的過失了。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七二七頁：依止相修極劣精進所對治法者：謂唯一向修習止相，不作功用，是名極劣精進。由是令心惛沈，成所對治故。你若常常地靜坐修止觀，這件事應該是很熟悉的事情。
三、依捨相修，貪著定味與愛俱行所有喜悅。第三個相貌和前兩個相貌不同， 叫做 「捨相」。 這個 「捨相」 怎麼講呢？ 在 《 瑜伽師地論．聲聞地》裡面，談到修止觀的地方，現成的文句叫做「心平等性，心正直性，心無功用住性」， 這叫做捨， 這個 「捨」 是這樣意思。「心平等性」這句話怎麼講呢？ 就是我們歡喜靜坐的人，有的時候惛沈了，有的時候掉舉，這就是不平等；心裡惛沈也不對，掉舉也不對，這兩個是不平等。現在由於自己的努力，滅掉了惛沈，滅除去惛沈和掉舉，心裡面明靜而住，也不惛沈，也不掉舉，這叫做平等， 心就是平等了。 這時候這個 「平等」， 實在就是止。 奢摩他和毘缽舍那，就是這個奢摩他的境界出現了，就是明靜而住的境界。第二句話叫做「心正直性」。這個「心平等性」，是靜坐的人修止的時候，應該是一個很歡喜的境界出現了，但是初開始的時候出現，又很快地就失掉了；這個平等性又失掉了，不是惛沈就是掉舉了。若是長時期地努力，現在進步了，這個平等性顯現之後，不需要特別地用功夫，它就是任運地能相續下去，這個平等的境界任運地能相續地平等住，就是由五分鐘可以進步到十分鐘，十分鐘進步到一個鐘頭，這一個鐘頭六十分鐘內，或者是兩個鐘頭、三個鐘頭，一直地平等住，這個境界也是靜坐的人所歡喜的境界，那個時候叫做正直性，「心正直性」， 叫正直。心正直的時候，這個靜坐的人他要時時地保護這個正直性，叫它不失掉，要特別注意叫它不失掉。這樣久了，又進一步，不需要特別注意，它也任運地就會相續下去，不會有掉舉來了，不然就惛沈來了，不會有這件事。他也不惛沈、也不掉舉，那叫做「心無功用住性」， 就不需要特別努力， 他任運地相續這樣子平等住， 平等正知而住， 這就叫做捨相。這個「捨相」就是奢摩他成功了，應該是超過了欲界定，最低限度到了未到地定以上了。現在這個人， 這位禪師 「依捨相修」， 就是住在捨相這裡， 繼續地這樣子平等住，正直而住， 無功用住， 繼續這樣子， 叫做 「依捨相修」， 就是隨順這個捨相繼續地這樣入定。「貪著定味與愛俱行，所有喜悅」，這個時候最低限度是未到地定成就了，有輕安樂， 那麼就是愛著這個定的滋味， 叫做 「貪著定味」。「與愛俱行」， 這個時候這個心平等性、心正直性、心無功用住性裡面有個愛，愛著這個定的滋味；貪著其實就是愛。實在你心是在定裡面，但是這個定和愛俱行，同時它們兩個相應，彼此相應，相續而住，這個時候有很多很多的輕安樂出來了。初開始成就未到地定，有輕安樂；不用很久，初禪也成功了，所以很多的喜悅都出來了，也出現了這個境界。看這個《披尋記》的解釋：
《披尋記》七二七頁：依捨相修等者：謂唯一向修習捨相，不求出離，於所得定愛味相應，或復於彼不知過患，發喜悅意，由是成所對治法。「依捨相修等者： 謂唯一向修習捨相， 不求出離」， 這個人也可能不是佛教徒， 也可能是佛教徒，也可能是個比丘，也可能是個比丘尼。這樣做的時候，站在佛法的立場來說，「不求出離」。你長時期地入定，不想要成為出世間的三昧，不想成為三三昧：空三昧、 無願三昧、 無相三昧， 一直地留在世間的定裡邊， 這是個世間定。「不求出離」，不希求出離世間的三昧、能得出世間的聖道，沒有這個心情。「於所得定愛味相應」，就是所得的這個定，一直地愛著這個境界，與它相應。「或復於彼不知過患」， 或者這個人對於世間禪定， 他不知道世間禪定是有過患的。 世間禪定就是 「貪著定味與愛俱行」， 還是在煩惱裡邊， 還是個凡夫境界， 不知道有生死的大患， 他不知道這個禪定裡面有土匪， 不知道！ 「這個地方是一個很安樂的地方」， 就在這裡住下來，不知道這裡有土匪。若是我們學習佛法，我們就會由佛菩薩的開示，我們知道在這個禪定裡面，所有的煩惱你都沒有斷。說是雖然得了色界四禪，欲界的欲是沒有了；只是沒有現行而已，煩惱種子都在，貪瞋癡的煩惱，無量劫的罪業通通都在那裡儲藏， 都是土匪， 但是不知道，「於彼不知過患」， 不知道那裡面有問題。「發喜悅意」， 因為不知道這裡有土匪， 這裡是安樂住的地方， 所以發了喜悅意，感覺很滿意，很快樂。「由是成所對治法」，就是因為這個原因，它也是所對治的，應該用佛法的般若波羅蜜來消除這些土匪，用慧劍來消滅這些煩惱賊才對的，應該這樣做。這是第三個所對治的事情。下面第四。
四、於般涅槃心懷恐怖，與瞋恚俱其心怯弱，二所治法。這是第四個問題。第四個問題，這個人應該是個佛教徒，佛教徒應該是修無我觀的。修無我觀成功了， 就可以入涅槃了。 但是這個人 「於般涅槃心懷恐怖」， 這個 「般」 翻到中國話就是入，入在那個涅槃裡邊。涅槃，「此五蘊滅，後五蘊不生」，就是涅槃。現在的這個色受想行識滅了，色也滅了，受想行識也滅了，但是後五蘊不繼續現起，那就是無餘涅槃了。 他在學習佛法的時候， 就是這個禪師， 對於這個境界 「心懷恐怖」， 他心裡面對於這有恐怖，害怕。什麼呢？這裡沒有我了，沒有我這件事是很可恐怖的。「與瞋恚俱」， 這個涅槃是無我的， 無色受想行識， 他就不高興了， 就瞋恚。 先是恐怖，而後又瞋恚。「其心怯弱」，這個禪師這個時候他心裡面有點害怕，就不想要入涅槃。「二所治法」， 這個恐怖和瞋恚， 這兩件事是他所應該對治的過失。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七二七頁：於般涅槃心懷恐怖等者：謂於涅槃不了知故，怖我斷滅，是名心懷恐怖。及於涅槃心生厭背，不愛樂故，不發精進，是名與瞋恚俱其心怯弱。「於般涅槃心懷恐怖等者： 謂於涅槃不了知故， 怖我斷滅， 是名心懷恐怖」， 這位佛教徒，他學習佛法的時候，最初也不想修行的時候，說涅槃是無我的，無所謂；等到自己真要修行的時候，「沒有我」 這個事不能忍受， 所以對涅槃不了知， 他不知道、 不明白這個道理。佛法的意思，不是說我們的色受想行識裡頭有我，把這個我消滅它，不是這個意思。是根本沒有我！ 我們無始劫來虛妄地執著，無我而執著有我，就是把這個執著把它消滅了， 是這樣意思； 不是有我， 把我消滅了， 不是那個意思。 所以是不知，「於涅槃不了知故」， 不明白這個道理。「怖我斷滅」， 就害怕沒有我怎麼行呢？ 所以就害怕這件事，是名」 叫做 「心懷恐怖」。「及於涅槃心生厭背」， 心裡面有恐怖， 所以又有這樣的反應， 對於涅槃這件事不高興，我不高興入涅槃。「不愛樂故」，不歡喜入涅槃故。「不發精進」，那就不修學聖道了。「是名與瞋恚俱其心怯弱」， 是這樣意思。這是第四，下面是第五個。
五、即依如是方便作意，於法精勤論議決擇，於立破門多生言論，相續不捨。此於寂靜正思惟時，能為障礙。前面是「依舉相修」、「依止相修」，第三個是「依捨相修」，第四個是「於般涅槃心懷恐怖」； 這四個。 現在第五個， 是說這個佛教徒， 他是歡喜學習佛法的。「即依如是」， 就隨順這樣的方便作意， 什麼方便作意呢？ 「於法精勤論議決擇」，對於佛法， 這個十二分教， 苦集滅道的生死緣起和聖道的緣起， 精勤地 「論議決擇」，就是討論和觀察思惟。「於立破門」，這個「立」是成立，我們沒有戒定慧，要成立戒定慧，我們心裡面有貪瞋癡的煩惱需要破。這個「成立」是一部分，「破」是一部分。「多生言論」， 生出來很多的言論。 言論實在也就是內心的思惟， 你內心不思惟， 是沒有話好說的。也就是內心裡面多思惟，又生出來很多的言論。「相續不捨」，長時期地一直地在這裡活動。「此於寂靜正思惟時， 能為障礙」， 你一直地在這裡這樣做， 你對於那個寂靜住，修止，「正思惟」 就是修觀， 在靜坐修止觀這件事，「能為障礙」， 就沒有時間去學習禪了。這也就是有問題。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七二八頁：即依如是方便作意等者：〈 三摩呬多地 〉 說： 或多言論， 或久尋思， 令身疲勞， 心不得定； 如是多言， 與定為難。（陵本十二卷十四頁） 此應準知。 謂依論議決擇立破言論方便作意，相續不捨，能障寂靜故。「即依如是方便作意等者：〈 三摩呬多地 〉 說： 或多言論， 或久尋思， 令身疲勞」，其他世間的言論不說，我們在佛法裡面學習佛法，令身疲勞，「心不得定」，身若疲勞也不能靜坐的，心就不能得禪定。「如是多言，與定為難」，你這樣的多言論、多尋思，是修定的一個困難。「陵本十二卷十四頁。此應準知」，這一段文應該和〈 三摩呬多地 〉這一段文可以準知。「謂依論議決擇立破言論方便作意，相續不捨，能障寂靜故」，能障礙你寂靜住。那麼這是第五個過失。
六、於色聲香味觸中，不如正理執取相好，不正尋思，令心散亂。前面是在你修定的境界，舉相、止相、捨相，還有涅槃的境界，第五個是學習佛法的這件事。現在第六個，就是愈來愈遠了，「於色聲香味觸中，不如正理執取相好」，就是這位禪師他這個時候沒有靜坐，也不是學習佛法，這個時候對於外邊的色聲香味觸的境界，「不如正理」，不隨順佛所開示的正理 ─ ─ 無常、無我的道理。「執取相好」，你不在色聲香味觸上觀察是無常、無我的，不這麼觀察；就按照原來的虛妄分別，這樣執取色聲香味觸， 很美啊。「不正尋思」， 有貪瞋癡來了。「令心散亂」， 這也是一種過失。
七、於不應思處，彊攝其心思擇諸法。這是第七個過失，就是不應該思惟的地方，「彊攝其心」，勉強攝持其心去思惟不應思處。這又是個過失。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七二八頁：於不應思處彊攝其心等者：《 顯揚論 》說：有九種事不可思議。一、我，二、有情，三、世間，四、業報，五、靜慮者境界，六、諸佛境界，七、十四不可記事，八、非正法，九、一切煩惱之所引攝。（《 顯揚論 》十七卷七頁）如是九事，應知名為不應思處。若彊攝心方便思擇，障入現觀故。「於不應思處彊攝其心等者：《 顯揚論 》說」，《 顯揚聖教論 》這麼說：「有九種事不可思議」， 有九種事情， 就是我們初修業者這種人， 我們智慧也不是那麼高明， 煩惱還沒斷，這個時候應該努力地在所應該學習的地方應該努力，不應該學習的地方不應該多用心。九種事不可思議是什麼呢？ 一、 是 「我」， 二、 是 「有情」。「一、 我」， 我們曾經講過， 就是執著色聲香味觸裡邊、 執著眼耳鼻舌身意裡邊、執著色受想行識裡邊有一個常恆住的我。這個「我」是畢竟空的，沒有我；你不應該執著有一個「我」去思惟。「二、 有情」， 有情還是我， 就執著色受想行識裡面， 主要是這個識， 認為這個識是我。認為這個識是我也是不對的：因為這個識，它是因緣有的，它是自性空的，它也是沒有體性的，也是無我的；但是你執著它是我，那就是錯了。「三、 世間」， 就是我們居住的這個世間。 這廣大的世間， 你不要去思惟它。 若是得了聖道，得了聖智，得了根本智、後得智，也自然會明白那件事。但是現在你若去思惟，那也就是容易有錯誤。「四、 業報」， 就是我們這個身體， 我們的眼耳鼻舌身意， 是我們過去的業力所得的果報，這件事其中也有很深的道理，你現在先不要管這麼多事，也不要思惟它。「五、 靜慮者境界， 六、 諸佛境界」， 就是成就色界四禪、 無色界四空定的這種境界，這種境界也有甚深義的。佛的境界也是特別深奧，不可思議的。我們初修業者不要在這裡多思惟。這是靜慮者境界，諸佛境界。「七、 十四不可記事」， 有十四種事， 你若去請問佛， 佛不回答這件事， 我們也不應該去思惟。這個十四種不可記事，在《 俱舍論 》上說出來。就是有人提出來這個問題：這個世界是常住的、是無常的、是亦常亦無常、非常非無常？ 這四種事。過去世為有邊、無邊、亦有邊亦無邊、非有邊非無邊？已經過去的事情，究竟是有邊際的，一定是九千萬年，那就是有邊際；如果說不可以數量記，是無窮無盡的，那就是無邊了；究竟是有邊、是無邊、是亦有邊亦無邊、非有邊非無邊呢？這又是四種事。如來死後為有、非有、亦有亦非有、非有非非有？ 佛入涅槃以後的境界，還是有、是沒有、亦有亦非有、非有非非有，這四句。三個四句，三四一十二。再加上兩個：為命者即身、為命者異身？ 這個「命」就是我，我就是這個色受想行識的身體、我不就是色受想行識的身體，是即、是不即，這又是兩個。 加起來就十四。 這 「十四」 件事是 「不可記事」， 你若去請問佛， 佛不回答這個問題。我們初修業者對於這件事，也不要去思惟、去思議。「八、 非正法」， 不是佛法的事情， 也不要去分神。「九、 一切煩惱之所引攝」， 我們由煩惱所引來的這些過患的事情， 你也不要去多思惟。這一共是九樣事。這是《顯揚聖教論》的「十七卷七頁」說的。「如是九事，應知名為不應思處」，我們不應該去思惟。「若彊攝心方便思擇，障入現觀故」， 障礙我們成就聖道。
如是七種，是修所成慧俱光明想所對治法，極能障礙修所成慧俱光明想，令修所成若智、若見不清淨轉。前面所列出來的這七種不應思惟的事情，「是修所成慧」 相應的 「光明想所對治」的過失。為什麼要對治它呢？「極能障礙修所成慧俱光明想，令修所成」的「智」或者「見不清淨轉」， 你得到的那個智慧它不清淨， 就是沒得聖道。 這是解釋完了。下面第二科，成能治。前面這一段是所治，現在成立能治。
此所治法，還有十一與此相違能對治法，能斷於彼，當知亦令思修所成若智、若見清淨而轉。「此所治法，還有十一」種，就是修所成慧俱光明想所治是七種，那個思所成慧俱光明想所治的有四種， 加起來就有十一種。「與此」 十一種 「相違」 的， 那就是 「能對治」此十一種過失的佛「法」了。「能斷於彼」，能斷彼十一種過失。「當知亦令」，也就能令 「思」 所成慧、「修所成」 慧的 「智、 見清淨而轉」， 就是得聖道了。
又正方便修諸想者，有能斷滅所治法欲。又於所治現行法中，心不染著，速令斷滅。又能多住能對治法，斷滅一切所對治法。前面這一大段文是說的廣三種想， 這是第一科； 現在是第二科 「釋多所作」， 你能這樣用功，你會成就很多的事情、很多的作用。分兩科，第一科是釋義。
，就是這三種想。
，能斷滅所對治的欲，就是那個不淨想能斷滅這個欲。「又於所治現行法中，心不染著」，又對於所對治的現行的這些塵勞的境界，你心不執著，不會對那件事再起煩惱，很迅「速」地能「令」煩惱「斷滅」： 這也是一種作用。「又能多住能對治法， 斷滅一切所對治法」， 這又是一種作用。下面是第二科 「結名」。
如是三法，隨逐一切對治修故，名多所作。你學習這 「三」 種 「法， 隨逐一切對治修故」， 隨逐一切境界， 你常能用這樣的法來對治它， 這就叫做 「多所作」。看《披尋記》的解釋：
《披尋記》七二九頁：又正方便修諸想等者：此中諸想，謂前所說修不淨想，於無常所修習苦想，及光明想。言斷滅者，謂於所治法令不現行應知。「又正方便修諸想等者：此中諸想，謂前所說」的「修不淨想，於無常所修習苦想，及光明想」，這叫「諸想」。「言斷滅者，謂於所治法令不現行」，所對治的煩惱，使令它不活動了， 所以叫做 「斷滅」。
如是名為修習對治。此修對治，當知即是修習瑜伽。這是第三科，結束這段文了；分兩科，第一科叫做修瑜伽。「如是名為修習對治」，前面這一大段文就是說的修習對治。「此修對治，當知即是修習瑜伽」， 就是修止觀的意思。 這是第一科。
此第五支修習對治廣聖教義，當知唯有如是十相。除此更無若過若增。這是普攝義。
，這裡面說這個七支：第一個是生圓滿，第二個是聞正法圓滿，第三是涅槃為上首，第四能熟解脫慧的成熟，第五是修習對治；這一支就是第五支修習對治。「廣聖教義」， 其中普攝一切的聖教義。「當知唯有如是十相」， 就是這十種相。「除此更無若過若增。 」
云何世間一切種清淨？這是第四科。前面說了三科，現在是第四科，後二支。後二支，就是那七支裡邊最後的兩支：世間一切種清淨、出世間一切種清淨，這兩支。這兩支分兩科，第一科是辨二清淨；又分兩科，第一科是世間一切種清淨；分五科，第一科是徵。「云何世間一切種清淨」， 這是徵。 下面第二科是標。
當知略有三種。世間的清淨，簡要地來說就有三種不同。
一、得三摩地，二、三摩地圓滿，三、三摩地自在。第 「一」 個是 「得三摩地」，「二」 是 「三摩地」 的 「圓滿」， 第 「三」 是 「三摩地自在」。 這是列出來、 標出來。下面第四科就是解釋了，分三科，第一科先解釋得三摩地。得三摩地又分兩科，第一科是辨障治法。又分兩科，第一科舉所治。分三科，第一科是標。
此中最初有二十種得三摩地所對治法，能令不得勝三摩地。「此中最初有二十種得三摩地所對治法」， 得這個三摩地， 有二十種障礙， 它障礙我們得三摩地。「能令不得勝三摩地」， 這二十種法能使令我們不得勝三摩地。這個「勝」是讚歎三摩地，三摩地是非常殊勝的、很貴重的事情。這是第一科標，第二科是徵。
何等二十？這是徵。下面第三科解釋，分兩科；第一科是列過失，列出來過失；分兩科，第一科是別列；分二十科，第一是由伴無德。
一、有不樂斷同梵行者為伴過失。你想要修行，不是你單獨一個人，你還「有」個伴侶。但是那個伴侶是不歡喜斷煩惱的，「不樂斷」， 不歡喜斷煩惱； 但是他和你為伴， 是 「同梵行者」。「為伴過失」， 給你作伴的，那就有問題。看這個 《 披尋記 》：《披尋記》七二九頁：有不樂斷等者：謂於世間諸衰損事能令苦惱，諸興盛事亦是無常，故應厭離，喜樂於斷。義如 〈 聲聞地 〉 說。（陵本三十二卷二頁） 翻此應知名不樂斷。「不樂斷」 這句話怎麼講呢？ 「謂於世間諸衰損事」， 世間上有很多令人苦惱的事情，這些衰損的事情出現的時候，「能令」人「苦惱」。「諸興盛事亦是無常」，世間上不全是衰損的事，還有些令人滿意的事情，令人歡喜的事情。但是這些歡喜的事情不是常住的，「亦是無常」， 有時間性， 過了時間的時候就沒有了。 這樣子也令人苦惱。「故應厭離」， 所以對這些興盛的事， 你也要厭離。 你若厭離的時候， 你才能夠走運氣， 會好一點。「喜樂於斷」，你歡喜斷滅這些令人苦惱的事情。「義如〈 聲聞地 〉說。（陵本三十二卷二頁）」， 說這件事。「翻此應知名不樂斷」， 把這件事翻過來， 就是不樂斷。在《 涅槃經 》上說到一件事。這一天來了一個人，敲門，他去開門的時候進來一個美女。 那麼這個人就問這個女人， 說：「妳叫什麼名字呢？ 」「我叫大功德天。 」「妳到我這兒來幹什麼呢？ 」 說：「我來給你送來很多的財寶， 令你心裡快樂。 」「若這樣子，歡迎妳進來。」就進來了。進來，將坐下又有人叫門，又有人敲門了。這個主人又去開門，一看見是來了一個非常醜陋的女人。說：「妳叫什麼名字？ 」說：「我叫黑闇。」說：「妳到我這兒幹什麼呢？ 」 說：「我來這裡叫你倒楣。 」 說：「那我不歡迎妳。 」這個女人說：「你這個人愚癡！ 」這個主人說：「我不歡迎妳是智慧，怎麼能說是愚癡呢？ 」 說：「你知道， 將才進來那個女人是我的姊姊， 我是她的妹妹， 她到哪裡我就到哪兒。她到你這來，我也就到你這來，我們兩個不分開的。所以你歡迎我的姊姊，也就是要歡迎我的。你若不歡迎，所以你就是愚癡。」這時候這個人就回頭來問先來這個女人：「門口這個女人這樣講，她說得對不對？ 」說：「是的， 她是我的妹妹。 她到什麼地方都給人做苦惱的事情， 我到什麼地方就給做些快樂的事情， 但是我們兩個不分開的。 」 那麼這時候這個主人說：「若這樣子的話，我都不歡迎，請妳也走！」就走了。走了，這兩姊妹到另外一個地方去，一敲門，也是這麼一個次第，但那個主人說：「我因為愛妳的姊姊，所以也愛妳，請妳兩個人都在我家住。」那麼這前後兩個人，第一個人表示什麼呢？ 表示是佛教徒；第二個就表示一般的非佛教徒。這上面說，「於世間諸衰損事能令苦惱，諸興盛事亦是無常」，這就是兩姊妹，就是這個意思。但是這件事，我們佛教徒如果不深入地學習佛法，不深入地學習止觀，就是得了禪定而不學習佛法，還容易有這個問題，歡迎這兩姊妹在你家住的，都是有這個問題的。現在這上面是說，就是不歡迎這件事。這在 「陵本三十二卷二頁」 提到這件事。「應知名不樂斷」。 這個 「不樂斷」， 就是包括得禪定的人，得世間禪而沒能夠修佛法的禪的人，也還是歡喜這兩姊妹的；這叫做「不樂斷」。這是第一科。現在是第二段。
二、伴雖有德，然能宣說修定方便師有過失。謂顛倒說修定方便。「伴雖有德」， 說是我用功修行， 給我做伴的人， 他也樂斷， 他不是不樂斷， 他是有道德的人。 但是 「能宣說修定方便」 的老 「師有過失」， 什麼過失呢？ 「謂顛倒說修定方便」， 就是修定的方法說錯了； 錯誤的方法告訴你， 告訴得不對， 這是個問題。現在看《披尋記》的解釋：
《披尋記》七二九頁：謂顛倒說修定方便者：謂若宣說取厭離相、取欣樂相，由是能令始修業者最初觸證於斷喜樂心一境性，是名宣說修定方便。如〈 聲聞地 〉說。（陵本三十二卷一頁）與此相違，名顛倒說。這裡解釋這件事。「謂若宣說取厭離相」，就是這個老師教授我們坐禪的時候，告訴我們要有厭離的這種思想。就是世間上的衰損的事、和興盛的事，你都要厭離才可以。
，欣樂相就是無常、苦、空、無我，佛法這些事情，你要歡喜這樣學習。「由
，這樣來教授我們，我們肯這樣學習，能令我們始修業者「最初觸證」，一開始的時候就能成就 「於斷喜樂心一境性」， 初開始得定就是斷除了欲， 然後得到色界初禪的喜樂心一境性，就成就了色界初禪，就會有成就。「是名宣說修定」的「方便。如 〈 聲聞地 〉 說。（陵本三十二卷一頁）」， 那裡有說這件事。在這個〈 聲聞地 〉說修禪定的方便，說得非常詳細。彌勒菩薩知道我們笨，所以不厭其詳地詳細地解釋怎麼怎麼修行，說得很多。「與此相違， 名顛倒說」， 和這個說法相違反的， 叫我們厭離的， 叫我們歡喜的，不符合佛所說的道理，那就有問題。所以修學禪定的人，如果是佛教徒，如果是相信佛、相信佛法的話，你若想用功的時候，你要先好好學一學。不然的話，你學了很久，結果你徒勞了、白辛苦了，也很可惜的事情。這是第二。現在第三。
三、師雖有德，然於所說修定方便，其能聽者欲樂羸劣，心散亂故，不能領受過失。
。前面說伴有德，但是我們的老師有問題。現在說「師雖有德」，教授我們學習禪的老師是有道德的人，有聖德的人。「然於所說」，然而我們對於我們的老師所說的 「修定方便， 其能聽者欲樂羸劣」， 能聽他講說修定方便的這個人的 「欲樂羸劣」， 想要得禪定的心情很羸弱， 不太歡喜這件事。「心散亂故」， 因為這個欲、 那個意願很微小、很微小的，所以心也就不注意聽講了，「心散亂故」。「不能領受過失」，不能領受那個禪師的教授，這樣子也就是白辛苦了。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七二九頁：欲樂羸劣心散亂故者：於斷滅苦無猛利欲，是名欲樂羸劣。於所宣說音韻差別不屬耳聽，名心散亂。「欲樂羸劣心散亂故者： 於斷滅苦無猛利欲」， 什麼叫做 「欲樂羸劣心散亂」 呢？就是「於斷滅苦」這件事，「無猛利欲」，不是有勇猛的意願。你說苦，我感覺不苦，我感覺很快樂，為什麼要離呢？ 為什麼要斷呢？「是名」叫做「欲樂羸劣」。「於所宣說音
，就是那個禪師教授我們的時候，他說了怎麼怎麼修這些事情，我們不能屬耳聽， 不能專心聽他講， 所以叫做 「心散亂」。
四、其能聽者雖有樂欲，屬耳而聽；然闇鈍故，覺慧劣故，不能領受過失。第四個過失，就是能聽禪法的人，雖然內心裡面歡喜學禪。「屬耳而聽」，這個耳專注在那個聲音去聽他講解。
，然而第六意識闇鈍。什麼叫做「闇鈍」呢？「覺慧劣故」， 覺悟的智慧很少很少的，「不能領受」 這位禪師說法的 「過失」。
五、雖有智德，然是愛行，多求利養恭敬過失。第五個過失是什麼呢？ 「雖有智德」， 學習禪這個人， 他是有智慧的， 不是闇鈍的人，覺慧很深的。「然是愛行」，然而這個人是個愛行人。什麼叫做「愛行」呢？「多求利養恭敬過失」， 他歡喜別的人， 去攀緣護法居士， 求利養去， 貪求別人的恭敬。 他心不在這裡學習禪，他向外面攀緣，那這個禪也是修不來了。
六、多分憂愁，難養難滿，不知喜足過失。這是第六個過失。 說這個人，「多分憂愁」， 他這一天裡面， 他的思想多分有憂愁。憂愁什麼呢？ 「難養難滿」， 每一天衣食住， 住的房子也有問題， 穿的衣服也有問題，吃的飲食也有問題，都是不能滿足他，很難養活他的，很難令他滿意的，總感覺到還有所不足。「不知喜足過失」，他不知道這個衣食住過得去就好了，他不滿足，他一直地去乞求這些事情，所以也是沒有時間修學聖道了，沒有時間坐禪了。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七三○頁：多分憂愁難養難滿等者：〈 聲聞地 〉 中沙門莊嚴說有易養易滿及與喜足。 翻彼應知此所說相。「多分憂愁難養難滿等者：〈 聲聞地 〉 中沙門莊嚴」 那一段 「說有易養易滿及與喜足。 翻彼應知此所說相」。