我昨天有兩個問題沒答覆。問：菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心垢淨，菩薩影現中。答：月亮常是在遊於虛空裡面遊走，月亮是常在虛空裡面遊走。現在菩薩也和月亮一樣，菩薩的內心也常在畢竟空那裡遊走，常觀這個畢竟空，在畢竟空那裡寂靜住，是這樣意思。「菩薩清涼月」， 怎麼樣地常遊畢竟空呢？「眾生心垢淨， 菩薩影現中」， 這是兩個意思了。 前面是說菩薩在畢竟空這裡住，這就是表示菩薩不是凡夫，是聖人了。但是這個聖人和凡人是不同類的，我們想要看見他還不容易，你想要和他說話，這個事很難。我們人與人是凡夫，我們是同類的，我們隨時容易見面、容易講話，但是我們和聖人不容易。我們怎麼樣才能和聖人可以來往呢？ 「眾生心垢淨」， 就是我們眾生心裡面的垢清淨了的時候， 我們就能和佛菩薩見面，可以談話了。這個清淨， 也不是很難的事情， 最低限度你欲界的欲 （我們現在是在欲界），屬於欲界，不是色界、無色界，我們若能夠修禪定達到色界，達到色界初禪，把欲界的欲消除了，但是要是佛教徒，我們也歡喜學習佛法，願意得聖道，雖然你現在還不是聖人，但是你達到這個「心垢淨」，得了色界初禪以上的時候，
，我們就能夠看見菩薩。你一入定，你念彌勒菩薩，彌勒菩薩就現前；你念觀世音菩薩，觀世音菩薩就現前了，就可以和觀世音菩薩對話，你有什麼問題當面可以請問他，他就能夠大慈大悲地解答我們的問題，和我們現在不同。你現在只能看見觀世音菩薩那個像，彌勒菩薩的像，文殊菩薩、普賢菩薩像，看見釋迦佛像。當然我們在禪定裡面與佛菩薩相見，那是佛菩薩的化身，佛菩薩的化身，可以講話，可以解決問題的；不是佛菩薩的那個清淨身、法身，不是。「眾生心垢淨， 菩薩影現中」， 這個偈子就是這麼四句話。 但是那個 「垢」 現在就是這麼解釋，就是欲界的欲。欲界的欲，我們凡夫沒得定的時候，這個欲很難斷掉、很難捨棄，你非要修不淨觀。但是有的人欲不重，常常地寂靜住、修止觀，能成就未到地定；能超越欲界定，能成就未到地定。成就未到地定的時候，這個欲還是在；雖然不重，可是有欲，就得要修不淨觀。修不淨觀的時候把這個欲破了，就得色界初禪。這個事也不是太難，但是你要努力，不努力還不行。你今天做這件事，明天做那件事，那你不能得定的。我們總感覺到「這件事很重要，把這件事做完了，拿出來半小時靜坐可以」， 但是你可知道， 你若成就了色界定， 那不是世間上的榮華富貴所能及的，超越你所歡喜的事情的。就算不是佛教徒，但是你得了色界初禪的時候，會有什麼境界呢？ 你常常一入
定，色界禪定的輕安樂就出現，欲所不能及的，會有種種的老病死的苦惱。但是得了定的時候，也照樣可能還是有老病死，但是你能夠在老病死裡面不老病死。你心裡面沒有這個事情，沒有苦，沒有這個苦。還不是說得聖道，就是得定還有這個境界。死掉了以後，就生到色界天去了，好過世間上的欲的境界。但是我們就是放不下這個欲，所以本來有些人都想要出家，但就捨不了這個欲，就是不能出家。不能出家，你就不能夠得定，在家是很難得定的。
問：一切智、道種智、一切種智、根本智、後得智，可否請師父舉例說明？答：其實辭典上有這個名字，可以查一查就好了。「一切智」， 一切智有兩種解釋： 一種是世間上的一切法， 智無障礙， 你有智慧通達一切法，那麼就叫做一切智。第二個解釋，觀察一切法都是空無所有的，你成就了這個智慧就叫做一切智。
，種者，因也。就是這位聖者，這位佛或者菩薩，他觀察一切眾生，這個人應該能得聖道的，這個眾生是能得聖道的，這個是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷能得聖道，他要修哪一個法門才合適呢？ 那叫做因。得聖道的因，這佛菩薩知道，知道這個眾生要修四念處，這樣能得聖道，這個人先要讀《 法華經 》才能得聖道，這個眾生先要吃點苦頭才能得聖道，各式各樣的不同的因緣，佛菩薩知道，那麼叫做道種智，是這個意思。「一切種智」， 就是具足這兩種智慧， 就是佛， 一切智也是圓滿的， 道種智也是圓滿的，這兩種智總合起來名為一切種智。根本智、 後得智，「根本智」 怎麼講呢？ 這個 「根本」 是當一個建立的意思，也是個任持的意思，建立的意思。就是你得到這種智慧以後，你能建立無量無邊的功德。主要就是觀一切法空，這個智慧成就了，你就會建立無漏的功德。你成就了這個智慧以後，你成就的戒、成就的定都是無漏的，你能夠布施、持戒、忍辱、精進，這些事情通通都是無漏的功德，不是有漏的。若是得了禪定，你不去修學般若波羅蜜，這個智慧沒有成就，你做的一切功德都是有漏的，還是凡夫境界。因為你內心裡面有取著，你沒成就無所得的智慧。「根本智」是建立的意思，就是這樣清淨的智慧成就了以後，你能建立無量無邊的無漏的功德，建立的功德是不失掉的。我們沒得聖道的人，我們也能做很多的功德，但是都是無常的，到時候失掉了，沒有了。但是得到無漏的智慧的人，得到根本智的人，他建立的功德是不可失壞、不失壞的。這叫根本智。
，得了根本智以後所成就的智慧，叫後得智。道種智就是後得智了。說一切智，一切智也可以說是根本智，道種智就是後得智。根本智、後得智，總合起來就是一切種智。
問： 打坐時突然間看見一個我也坐在那兒，（我是明白你這句話的意思， 很清楚明朗地看見你的我也坐在那裡，陪著你打坐。）但我內心只看一下，不受影響（沒有受影響）。 請問和尚此是什麼境界？ 有沒有後遺症？答：「什麼境界？ 」 這就是你的妄想境界！ 什麼境界？ 就是妄想！ 就是你靜坐多少有一點功夫了，所以能看見這個境界。但是那裡為什麼有一個我在那兒坐著？ 就是你的妄想，你沒這個妄想就沒有這件事。從我們學習佛法的，從佛菩薩的開示，這一切境界都是我們的妄想；離開我們的妄想，沒有這些事情。你靜坐有點功夫，亦復如是，所看的境界都是你的妄想；你若不分別，沒有這件事的。「有沒有後遺症？ 」沒有後遺症。根本沒有那件事，那件事是沒有體性的，是空無所有的，它不會來幫助你走運氣，也不能令你倒楣，什麼事都沒有。問：需對治嗎？答：只要不打妄想就沒有這件事。
問：何謂正念？答：這樣講，我們簡要地說，你沒有貪瞋癡就是正念，就叫做正念；你有貪瞋癡，那就不是正念。再降低一個階級來解釋，有貪瞋癡，但是貪瞋癡沒有活動，那也可以說是正念，就是相似的正念。但是你常常地學習禪波羅蜜、般若波羅蜜，把貪瞋癡的種子也消滅了，那就是真實的正念了。問：二、它屬於八識裡的哪一識？是第八識的見分嗎？答：你這個意思，正念是哪一識？ 正念是第六識，妄念也是第六識，這個第八識它不打妄想，不是它。問：三、正念現前時無相嗎？答：淺一點說，雖然有相，但是心裡面沒有貪瞋癡，那也可以說是正念。深一點說，就是得了禪波羅蜜、得了般若波羅蜜的時候那叫做正念，那個正念是無相的，是離一切相的。問：還是有清清楚楚的相？答：後得智就是有清清楚楚的相。明白一點說，根本智就是正念。根本智是自受用境界，後得智也可以利益眾生。後得智現前的時候是清清楚楚的，根本智也是清清楚楚的，沒有糊塗的是智慧，糊塗不是智慧。
問：坐香的時候是清楚，但起座時根塵似乎有些模糊。如眼看事物、山河大地，或看經典時，有時文字沒了，或文字內容也一片空白。似乎寧靜，發覺看東西有翳，故去檢查眼睛，但眼科說沒問題，乃至最大或最細小的國字都看清楚。請問和尚，此是
過程中或需調整，是否有後遺症？若有，需如何對治？答： 你這個意思說是， 就是眼睛好像是清楚， 起座的時候又有點模糊。「如眼看事物、山河、經典，有時文字沒有了，或文字內容一片空白。似乎寧靜，發覺看東西有翳。」這個是那樣，你這個境界應該作幾種解釋，不應該作一種解釋。一種解釋，就是你靜坐，你用心的時候火上來了，你的火上來使令你的眼睛有點事情，就看東西看得不清楚了，應該這麼解釋。但是有的時候，看經典的時候，文字沒有了，完全是空的，沒有文字了，一片空白，這個地方有點不同的意思。也可能是鬼神找你一點麻煩，可以這麼解釋這件事， 就是魔鬼找你麻煩， 有這件事。「有沒有後遺症？ 」 鬼若繼續找你麻煩， 那就是有問題。「要怎麼樣對治？ 」 可以念念大悲咒， 念念大悲咒應該能有效。