問：請問師父，何謂顯色貪、形色貪、妙觸貪、承事貪？答：我看你寫這個字寫得蠻好，你的文學也不錯，照理說這幾個貪不需要我講你應該明白。顯色貪，就是青黃赤白，就是顏色感覺到滿意。形色貪，就是長短方圓，這就是形色貪。妙觸貪，就是你和它接觸了，你貪著這件事。承事貪，就是他對你的侍奉令你很滿意，這叫承事貪。
問：二、請師父能否把觀法無我再詳加說明，何謂法？答：「法」 就是色受想行識， 色受想行識名之為法。 這個法裡邊沒有我， 這叫做法無我。我簡單說吧，你說是詳加說明，我沒有這個智慧，不能詳加說明，我就簡單說。「我」的定義就是常恆住、不變異、有主宰性，叫做我。常恆住，常那樣子保持不變，它繼續地那樣存在，常恆住、不變異。有主宰性，他要怎麼的就怎麼的，他自己有主宰，那麼這叫做我。我們的色受想行識，都是有剎那生滅的、有變化的，所以這個常恆住、不變異、有主宰這個定義不具足，所以就是無我，就是這樣講。在《阿含經》上講，就是我們這個身體簡單地說就是無常的，有生滅變化。我們的地水火風，這個身體的這一部分，很明顯地，由小孩子乃至到老，身體這個無常很明顯地顯現出來，是沒有常恆住這件事。到時候死掉了，火燒以後就變成灰了。所以這裡面常恆住、不變異、有主宰，這個完全是不具足。受想行識的心法，受想行識也是生滅變異的，有的時候苦惱，有的時候安樂。它也是常常有變化，你不能做主的。說不死可以嗎？不可能的。所以常恆住、不變異、有主宰性，這個我的定義是不具足，所以是無我。那麼這就叫做觀法無我，觀色受想行識這五種法裡面沒有我。在我們漢人 （我們說一個漢字， 就說 「漢」 好了）， 原來沒有這個思想。 我們在古代的時候，孔孟之道、老莊的這些智慧的文章裡面，也看不出來有這種想法，也沒有說我們的生命體裡面有一個我，沒有這種說法。但是在印度的外道有這樣說法。釋迦牟尼佛出現世間的時候，破斥外道的說法，說我們的生命體裡沒有我，就這樣修這無我觀。這是一樣事。其次，在我們大乘佛教來說，觀察這個色受想行識都是因緣有的、都是自性空的，自性空裡邊無色、無受想行識。不但沒有我，這個色受想行識法都無所有了。所以大乘佛法更究竟地說到無我義，觀法無我是這樣意思。這個觀法無我，在《大智度論》裡面有詳細的解釋，在《瑜伽師地論》也有
詳細的解釋，可以從那裡得到無我的智慧，然後你再修我空觀，也修法空觀，就可以得聖道了。說是我完全不學習，那你就不能知道無我觀這個意思。不知道這個無我觀，也就不能修無我觀；不能修無我觀，你就不能夠得聖道。你就算是修禪定成功了，還是個生死凡夫，你不能夠解脫老病死，不能解脫的。修這個我空觀、修這個法空觀，是能得聖道的。
問： 三、「三心未了， 滴水難消」， 請問三心是指哪三心？答：「三心未了」， 我們說貪瞋癡也可以， 也有說是過去心、 現在心、 未來心， 我們還說貪瞋癡比較好。貪瞋癡，貪和瞋我們可能會明白，這個愚癡我們不太明白。什麼叫做愚癡？佛法上講，我們不知道無我，那就叫做愚癡。現在我沒有貪心，我現在沒有瞋心，但是你這個愚癡你不能避免，你不知道無我義，不知道一切法都是空無所有的， 也不明白三世因果， 都不懂， 那就是愚癡。「三心未了」， 就是你若能夠修無我觀，學習佛的戒定慧的妙法，你能夠修止觀成功了，就把貪瞋癡的現行、貪瞋癡的種子全部地消滅了，那就是聖人。「滴水難消」， 滴水難消這句話也有道理， 什麼叫做滴水難消？ 譬如說我們出家人，出家人自己不生產，受在家居士的供養，你心裡面有所得，你沒能夠無所得的時候，所有的都有執著，所以就滴水都難消，一滴水你都不能消化，你執著它是有， 你不能照見 「五蘊皆空， 度一切苦厄」， 所以滴水難消。 我就解釋到這裡。
問：「於諸惑業及魔境， 世間道中得解脫， 猶如蓮華不著水， 亦如日月不住空。 」 是什麼意思？答：「於諸惑業及魔境」， 惑業是自己， 自己的貪瞋癡是惑。 業， 貪瞋癡一動就是業。我們的貪心一動就名之為業，瞋心一動，愚癡一動，你執著我我所，我們隨時都是執著的， 都是執著有我我所的， 那麼這就是業。 有惑有業。「及魔境」， 也就是我們的眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法這些境界，都是魔境，它本身有惑亂我們的這種作用。其實就是自己的無知，就叫做魔境。「世間道中得解脫」， 就是你若能夠學習佛陀的戒定慧， 佛陀所開示的戒定慧， 就在這些 「惑業及魔境， 世間道」， 你就解脫了， 你就不受它的繫縛了。「猶如蓮華不著水」， 雖然我們沒有入無餘涅槃， 我們的眼耳鼻舌身意照樣也可以了知色聲香味觸法，但是心裡面不執著，所以猶如蓮華不著水。「亦如日月不住空」， 日月是在虛空裡面， 但是不住在那裡； 日月老是動的，不住那裡。我們學習佛法成就聖道的時候，心裡面於一切法都不執著，不受一切法，所以就成功了，就是這個意思。
問：經為佛說，論非佛說，是祖師所著，是否正確？答： 這個 「論」， 有阿羅漢作的， 有大菩薩作的。 譬如 《 大智度論 》 是龍樹菩薩作的，《 瑜伽師地論 》 是彌勒菩薩說的。 經是佛說的， 論不是佛說， 但是他們都得無生法忍、見第一義了，有這樣大智慧的人他們說的，當然這是正確的。我們中國的祖師，古代的祖師他們學習經論，也修學止觀，他們有可能已經得聖道了，所以他們所說的應該也是正確。後來的祖師，我們也稱之為祖師，但是他們佛法學習得不夠，那就不一定，這件事是不一定的。
問： 初果、 二果、 三果是否會 ⋯⋯答：他們不退轉，得了初果以後就不會再變成凡夫的，他們不退轉了。不退轉的原因，他們是見了第一義，所以不會退轉，就是這樣。我們靜坐的時候只修止，你就沒得到智慧，你不修慧就不能得到智慧，不能得到智慧就不能見第一義。所以只修止，就算是成功了，還是凡夫，因為沒有智慧。我們一定要學習經論才能通達佛意，然後也會睜開眼睛看一看。如果你不學習經論，你沒有眼睛，你眼睛還沒開，你想要知道正見都不容易。
問：止觀的止一定要有個所緣境，若以出入息作為所緣境，那人往生時呼吸就停止了，所緣境不就丟了嗎？答： 是丟嗎？ 是的。「止觀一定是要有個所緣境」， 沒有所緣境的話， 你的心沒有辦法安住不動，一定要有個所緣境，你心才能住在那裡不動。因為這個境界太多了，你完全一切境界都不住的話，我們辦不到，初開始用功的人辦不到。只有聖人可以，不受一切法，一切境界他都不住。但是我們凡夫的時候不行，所以佛菩薩告訴我們，你先住在一個境界這裡。這時候得了定以後，再加上智慧的時候就可以不住一切法，所以要有個所緣境。「若以出入息作所緣境」， 初開始的時候也不是決定以出入息作所緣境的，也可以用光明作所緣境，也可以用水，地水火風都可以作所緣境，風就是出入息了。只要是你合適，而那個境界對於你沒有迷惑的力量，你就可以作所緣境。得了定以後，你心裡面在什麼境界上都可以定、都可以住，倒不是永久作所緣境，不是的。你若得了定以後，死的時候，就看你得的定的深淺。如果你得到未到地定的話，你死掉的時候，你若願生阿彌陀佛國，念佛就能往生，和沒得定的人不同。若是你不願意求生阿彌陀佛國，還在這個世界，你不能到色界天去，因為沒得色界定。所以你可以到欲界的有頂天，可以在這裡。欲界的生命失掉了，就是不要
了，欲界的地水火風的身體不要了，重得一個身體。問：是不是學習止觀開始時才要依靠所緣境，長久以後就不必了？答：長久以後就看你的情形。你若能夠得到無所得的智慧，那就不要，自然是不要了。若是你沒有什麼成就，你還是需要的，還是需要有個所緣境，不然的話你心就不定，心不能定。問：《 金剛經 》 說 「應無所住而生其心」， 於所緣境不是相衝突嗎？答：是的，於所緣境有衝突。所緣境，這是不得已的辦法，就是讓你初開始有個地方叫你安住不動。等到你修觀的時候，就是應無所住而生其心，不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心，就破壞一切法。一切法都是畢竟空，令心無所住，心無住你若成功了，你就是聖人了。這個是佛的意思，佛的意思是這樣，應該這樣學習的。當然這個應無所住而生其心，這是智慧，而不是止了，這是能夠破你有所得的境界，達到不受一切法的境界，這是智慧。初開始學習，是相似的境界，等到成功了就是真實的，不是相似的，那就是聖人的智慧了。
問：和尚據法王座，大獅子吼，真實正值暢佛心語，清淨法界等流，最為純妙，又善勸講， 安慰弟子。（這是你給我戴高帽子， 是給我戴高帽子吧！ ） 依佛所教， 如說修行，雖臨末法之秋亦可得聖果。答：是的，我有這樣的思想。現在雖然是末法時代，但是你若真實能放下，努力地學習佛法，得到正見，能通達佛意，是能得聖道的。問：大快人心，振奮弟子，勤勇欣樂，如盲得目，如聾得聞，如乍見曙光，雖微但將得見明，決定無疑，感激和尚慈悲示教利喜。弟子今後將努力學習經論，由聞思修次第令正見堅固增上。答：對，要學習經論，學習經論的次第就是聞思修，你說的是對的。問：請和尚慈悲廣解開示，如何研讀經論，如何次第決擇思惟？答：「如何研讀經論」， 我感覺你的文學還不錯， 你也可以從兩個門， 你願意學習哪一個門都可以。 一個是 《 大智度論 》、《 摩訶般若波羅蜜經 》， 可以從這裡學習， 這是一道門， 是得聖道的門。 其次就是 《 瑜伽師地論 》，《 瑜伽師地論 》 裡邊就是尊重了 《 解深密經 》， 從這裡也是一個得聖道的門。 這個隨你自己的決擇。問：如何會通經義於日常生活中應用？答：經論裡面說，就是從因緣所生法，從這裡開始。但是主要的，自己的生命體是因緣所生法。我們的問題就是在色受想行識這裡發生的，所以從這裡觀察它是空無所有的，這問題就解決了。問：請詳舉例說明，以令弟子眾等事半功倍，更有效率地修習。
答：我的智慧就是小小這麼一點，很難說是令你滿足，我沒有這個本事。