於此四種所作事中，當知有四所對治法。於初所作，有懶惰懈怠；於第二所作，有薩迦耶見；於第三所作，有愛味貪；於第四所作，有世間種種樂欲貪愛。「於此四種所作事中，當知有四所對治法」，前面說到有四種所作事，就是常修善法所作、信樂涅槃所作、遊行乞食所作、安住遠離所作，這四種所作。「於此四種所作事中，當知有四所對治法」，在這裡邊有四樣是所應該消除的事情，哪四種呢？「於初所作， 有懶惰懈怠」， 前面第一種 「常修善法所作」， 其實就是修止觀， 在這裡邊有應該對治的過失是什麼呢？ 就是 「懶惰懈怠」。「我不去修止觀！ 沒有這樣的心意。 」 這是一種懶惰懈怠，應該要對治的，應該把它消除，那麼這是第一種所對治的。「於第二所作， 有薩迦耶見」， 第二是 「信樂涅槃所作」， 得涅槃的時候就是沒有薩迦耶見了，就是沒有我見了。但是我們沒得聖道的人，我見是很堅固的，就是不能夠沒有我，我見是所應該消除的，所應該對治的。「於第三所作，有愛味貪」，第三所作是什麼呢？「遊行乞食」這件事。乞食的時候，就歡喜人家給合乎自己口味的飲食，歡喜吃好吃的東西，所以「有愛味貪」，這是一個應該對治的事情。這是第三。第四，「於第四所作， 有世間種種樂欲貪愛」， 第四個是 「安住遠離所作」，「安住遠離所作」就是在寂靜處，在寂靜處住，在裡面有個什麼問題呢？就是心裡面久遠以來習慣在種種樂欲相應的地方，在那地方住。現在忽然間在寂靜處住，心裡面原來的習氣，還常常地在心裡面活動，所以有種種樂欲貪愛的問題，也應該消除，消滅這樣的過失。有四種所作，但是也有四種障礙。
如是四種所對治法，如其次第，亦有四種修習對治。一、於無常修習苦想；二、於眾苦修無我想；三、於飲食修厭逆想；四、於一切世間修不可樂想。「如是四種所對治法，如其次第，亦有四種修習對治」，前面說出來有四種障礙，這下面第三科 「明四能治」， 就是能對治這四種過失的。
，就是應該努力地勤精進地修學止觀，但是就是懈怠懶惰，這應該怎麼樣對治呢？「於無常修習苦想」，就是人命是無常的，隨時會死掉了，這是在生死苦裡面生活，應該修苦想，要趕快努力解脫這個苦，那就應該努力地修學止觀的，「於無常修習苦想」， 就能對治這個懈怠懶惰。「二、於眾苦修無我想」，這是這第二個。第二個問題要怎麼樣對治呢？「於眾苦
，在眾多的色受想行識裡面，在色聲香味觸法裡面，觀察這個眼耳鼻舌身意，這都是苦惱的境界，這裡面沒有我；修這個無我想，對這個薩迦耶見就不障礙欣樂涅槃的事情了。「三、於飲食修厭逆想」，家家乞食這件事，不容易得到自己滿意的飲食，那麼乞食就有問題了。 現在 「修厭逆想」， 不希求這件事， 那麼就可以對治這個過失了。「四、於一切世間修不可樂想」，就是第四個過失。就是在閑居靜處，心裡頭有一點不容易接受，現在觀察世間沒有可值得歡喜的，那麼就在寂靜處就能住下來修止觀了。
又於遠離閑居方便作意位中，當知略有四種所治。這是第三科。前面一共有十種所治法；第一科有兩種，第二科有四種，最後一科又有四種所治。 這一科分兩科， 第一科 「舉所治」。 分三科， 第一科是 「標」。「又於遠離閑居方便作意位中，當知略有四種所治」，就是我們在佛法裡面發心修學聖道的時候，要遠離憒鬧，閑居靜處，在這裡修學聖道的時候，當知略有四種所應該對治的事情。這是第一科 「標」， 下面第二科 「徵」。
何等為四？這是 「徵」。 下面第三科就是 「列」 出來這四種。
一、於奢摩他、毗缽舍那品有闇昧心。第一個過失，就是我們發心修奢摩他，發心修毗缽舍那，就是在內心裡面建立了想要修學止觀這個願，但是你要反觀自己有闇昧心，有這樣的過失。看這個《披尋記》的解釋：
《披尋記》七二二頁：於奢摩他毗缽舍那品有闇昧心者：〈 三摩呬多地 〉說：由不如實知諸法故，於去來今多生疑惑，於佛法等亦復如是。此中無明及疑，俱名黑闇。（陵本十一卷七頁）此說有闇昧心，義準應知。由下自釋，為法光明之所治故。「於奢摩他毗缽舍那品有闇昧心者：〈 三摩呬多地 〉 說」， 還是 《 瑜伽師地論 》 的〈 三摩呬多地 〉 說：「由不如實知諸法故」， 什麼叫做闇昧心？ 就是無知。 就是 「由不如實知」， 不真實地明白 「諸法」； 就是生死的緣起、 涅槃的緣起， 我們不是真實地明白，多數是學習得不夠；學習不夠，你要修止觀就是不方便了，就是困難了。「於去來今多生疑惑」，過去的、未來的、現在的，這些生死流轉的事情，多數不是太明白。我們沒有得聖道，沒有得無漏的智慧，多數是疑惑的，「多生疑惑」。「於佛法等亦復如是」，這個「去來今」的生死流轉的事情，苦集的事情，是這樣。對於佛教中所說的涅槃的緣起、得聖道的事情，修學聖道得涅槃的事情，「於佛法等亦復如是」，也是不是太明了。我們說「由聞思修可以得聖道」，但是這個聞慧就是有善知識的教授，明白多少，但是由於自己的思所成慧不肯努力，還是不及格；對於生死的緣起、涅槃的緣起不是太明白， 所以說 「亦復如是」。「此中無明及疑」，這兩種緣起：生死緣起、涅槃的緣起，我們不是太明白，還有無明。「及疑」，就是知道多少，但裡邊還有疑惑：一個無明，一個疑，這兩件事。「俱名黑闇」，這兩件事都可以名之為黑闇。它不是光明，可以名之為黑闇的。這是〈 三摩呬多地 〉 說的話， 在 「（陵本十一卷七頁）」 這個地方。「此說有闇昧心，義準應知」，就是準照〈 三摩呬多地 〉這一段文，我們就明白什麼叫做闇昧心了。
，下邊那個文有解釋這個闇昧，也就是解釋光明的意思。
，就是你若對於佛法的苦集滅道的大智慧，你若成就這樣智慧的時候，就能對治闇昧的這種愚癡和疑惑的過失了。這裡面也正是我們現在的佛教徒所應該努力的地方，就是不歡喜學習佛法，修止觀這事就是做不來的。止觀不能做得來，也就是不能得聖道了。不能得聖道，那怎麼辦呢？只好念阿彌陀佛。如果阿彌陀佛也不念，那怎麼辦呢？那一天做什麼呢？就是這樣意思。有四種所治，第一個是對於止觀的無知及疑，這是闇昧心。現在第二科也有問題，第二個所治的。
二、於諸定有隨愛味。「諸定」，就是由初開始最膚淺的定，就是欲界定，進一步就是未到地定，再進一步就是色界四禪和無色界的四空定， 就是這些定。「有隨愛味」， 如果我們多少地能放下塵勞的事情，能夠拿出來時間靜坐的話，有可能會成就。最初是成就欲界定的九心住， 然後成就未到地定 （未至定）， 然後成就色界定、 無色界的四空定。在家居士也有可能歡喜靜坐，我們出家人也有可能，也有人會靜坐，若肯靜坐，它不會徒勞的，就會有一點成就。有一點成就，就可能會得到欲界定，也可能得到未到地定。得到這兩種定的人應該有，若得色界四禪的話，我看很少了。出家人得到禪，得到色界四禪，有這種人，那麼在家居士也可能有。但是我們，不是今天了，很久以來，我們古代的大德、現在的大德都不提倡坐禪，都是提倡念阿彌陀佛。我們沒能修學聖道，沒能坐禪，你怨誰呢？你怨善知識沒告訴你坐禪嗎？其實也不是，其實善知識看我們就是不及格了，你修禪定不及格，所以就告訴你念阿彌陀佛。念阿彌陀佛，你若肯努力，他也會有成就，也有成就的。我是昨天？ 前幾天我也說了：「沒有一個人得聖道！ 」我以前我不敢說這句話，我現在敢說這句話。什麼理由不能得聖道，因為你念阿彌陀佛的時候，你不能夠用無所得的智慧念阿彌陀佛，所以不可能得聖道。就是在有所得裡面念阿彌陀佛，就是這樣子，用有所執著的心念阿彌陀佛的。這樣子怎麼能得聖道呢？不可能的嘛！就算是有人得到一點一心不亂，還是執著的，所以那不是聖道，頂多有一點欲界定，最多是到了未到地定；念阿彌陀佛可能會得欲界定，也可能會得未到地定。說是能夠超越這兩種寂靜住，能到色界四禪，我看非常少，因為什麼呢？ 到色界四禪要沒有欲，這件事，在欲這一關你很難過去的，你很難過去。所以我們出家人已經放下了欲，但是你還是不容易得色界四禪，不容易，不容易的！ 就算是我們成就了超過九心住，超過欲界定，我們得了未到地定。得了未到地定，但是我們出家人有個什麼問題？不歡喜學，倒不是非要到佛學院去，就是你自己也可以學。也不歡喜自己學，又不歡喜到佛學院，你知道什麼呢？你會知道什麼？什麼也不知道。所以若得了欲界定的時候，「我就是佛了啊！ 」就容易有增上慢，就容易這樣，很難再進步，很難再進步的。所以得色界定，我們今天的佛教徒能得色界定的，很難。我不敢說是沒有，但是很難，很不容易。我們若學習《 瑜伽師地論 》，彌勒菩薩大慈悲告訴我們，未到地定雖然也算是不錯了，我們都是散散亂亂的生活嘛，能達到這個境界很不容易了。但是你知道那裡還有問題，我們能知道嗎？我們不知道，還是不知道，所以也不會再修不淨觀去破除未到地定裡面的欲，才能進一步到色界定。這件事是《瑜伽師地論》告訴我們的，我們若不學，哪知道這件事呢？不知道這件事。不知道這件事，當然就是停留在那裡，就是一個增上慢，「我了不起了，我現在是達到這個境界了，我一坐十二個小時。」感覺到很了不起，實在還是個生死凡夫境界，我們知道嗎？我們若不學習就不知道。「於諸定有隨愛味」， 所以我們就是不歡喜學， 也不歡喜用功； 歡喜用功了， 用功有點成就， 就在這兒執著， 就是這個意思。「於諸定有隨愛味」， 就是得了欲界定九心住，就感覺很了不起了，就在那裡生增上慢。得到未到地定更不得了，若得到色界四禪是更不得了， 那個執著心是很強的， 就是這樣子。「於諸定有隨愛味」， 隨著那個定的境界就愛著，愛著也就是不能解脫，也不知道這是怎麼回事，就算是小小知道，多數是不能知道很多， 所以 「於諸定有隨愛味」。看這個《披尋記》的解釋：《披尋記》七二二頁：於諸定有隨愛味者：〈 三摩呬多地 〉說：愛味相應靜慮等定，由唯得聞初靜慮等所有功德， 於上出離不了知故， 便生愛味， 戀著堅住。（陵本十二卷三頁） 此應準知。「於諸定有隨愛味者：〈 三摩呬多地 〉說：愛味相應靜慮等定」，「愛味相應靜慮等定」，這上面就偏取色界四禪來說，把那個前面欲界的九心住和未到地定不提，不提這兩個，這兩個很淺的定。從深定來說，就是你成就了色界初禪，成就了色界初禪的時候，心的確是能明靜而住了。但是那裡面有「愛味相應」，愛著這個定，色界初禪、二禪、三禪的時候，這個輕安樂是很妙的。尤其是我們原來散亂的境界習慣了，若得到這個境界是非常殊勝了。非常殊勝的時候，就執著這個地方，什麼叫執著？就是「愛味」，愛著那個禪定的滋味，與那個明靜而住的心相應。「等定」，就是初靜慮、第二、第三、第四這些禪，相應。
，最初的時候也不願意廣博地學習，所以只是知道一點。「唯得聞初靜慮等」， 就是色界四靜慮等所有的功德， 初靜慮有什麼好處， 第二禪、三禪、四禪的好處，只聽到這麼一點，其他的事情不知道。因為到這個時候，不是有神通，但是有些異能，類似他心通、天眼通，類似，不是神通，就是類似這些事情都有， 所以也就感覺很了不起了， 這樣子。「由唯得聞初靜慮等所有功德」， 其他的不知道， 那也就是證明你沒有學習 《 瑜伽師地論 》， 不肯學習。《 瑜伽師地論 》 就是在藏經裡面，就是放在藏經上餵蟲子，「我不肯自己把它拿出來讀一讀！ 」不肯，也不肯做這個事。我再說出個醜陋的話給你們聽聽。什麼醜陋的話？在家居士能發無上菩提心，肯印，把《瑜伽師地論》木板子印出來，我們出家人肯做這個事嗎？我們出家人很忙！一天很忙，有很多很多的事，而不肯做這個事，不肯去學習佛法呀！不肯學。出家人可能也請一部藏經，請一部龍藏在那裡，就在那裡。但是不把那個經提倡大家學習，不提倡這件事，那請藏經幹什麼呢？就是莊嚴道場，只此而已。我說這是好話啊？這是醜陋的話。就是我們出家人不肯努力，很久就是這樣子，我們知道嗎？很久了，我們出家人是這樣子懈怠啊。我剛才說，在家居士，我說出名字好吧！就是歐陽竟無這些人，楊仁山居士，歐陽竟無這些人，肯把藏經印出來。另外還出來一個，也是非常希有，就是《瑜伽師地論披尋記》的作者韓清淨，肯作這個注解，給我們學習很大的方便。這些居士肯這樣弘揚佛法，而我們出家人也有的做大法師的，這我不要說名字了，就小小地把《金剛經》作個注解，這就是大法師、老法師了！這話是不是醜陋的話？ 我們今天的佛教， 我昨天說過，「哎呀， 我們佛教很興盛」， 其實興盛嗎？ 不是興盛啊！這上面，「於諸定有隨愛味」，「唯得聞初靜慮等所有功德， 於上出離不了知故」，這種人其實很少，修學這種定能成就色界四禪，只知道那裡有點功德，說它的優點，至於在得聖道這一步就沒聽說，所以「於上出離不了知故」，在這四靜慮的上面得解脫聖道，在四禪裡面修四念處，解脫生死得聖道這件事不明白，不知道，不知道這件事，
。「便生愛味」，得到這個禪的時候，就在這裡感覺好就好了，「便生愛味」。「戀著堅住」，愛著這個境界，愛著心非常地堅定，很不容易動搖的。「（陵本十二卷三頁） 此應準知」， 這解釋這個 「於諸定有隨愛味」。但是我們若是，出家人裡面若有這麼一個人，得到了初禪，得了二禪、三禪、四禪，其餘的出家人：「哎呀！ 這個人有修行，他一坐幾天都不出定。」感覺到很了不起，就有這麼一點，再不知道了，其他的不知道。其實，這是個生死的境界，不是聖人，我們認為「這個人得阿羅漢了吧」？所以我從這些地方，我在聽其他的出家人，或在家居士說：「這個人有修行！ 」我心裡面不動，我心裡不動。你知道什麼叫做修行？ 你知道嗎？不知道啊！
三、於生有隨動相心。這前面，「又於遠離閑居方便作意位中」， 有四種所對治的過失， 說了第一種闇昧心， 第二種隨愛味， 第三種 「於生有隨動相心」。 這個 「生有」， 什麼叫做生有？ 就是我們這個生命，這個臭皮囊在母胎中，一開始的那一剎那，初開始結胎的時候叫做生有。「生有」之前就是中有，也叫做中陰；我們平常叫中陰身。生有之前就是中有，中有之前就是死有，死有之前就是本有，本有之前就是生有。就是結胎之後，一剎那結胎了，在母胎裡，母腹裡面，結胎了的一剎那叫做生有，生有之後叫做本有，本有就是我們這個生命體，到最後死的時候那一剎那叫做死有。生有、本有、死有，死有以後，到生有之前，中間有一個中有，中有那個身體叫做中陰身，也叫中陰，叫中有。那個身體就是下一個生命的開始，但是它不是正式的生命。但是那個情形，譬如若做人的話，中有就像人那樣子。像人，也有眼耳鼻舌身意，乃至阿賴耶識通通都有。但是中有是化生，無而忽有。像我們人這個身體是胎生，但是在生有之前那個是化生，化生是中有。如果做牛的話，這個眾生要去做牛的話，那個中有就像牛那樣子，像牛；如果做老鼠的話，那個中有就像老鼠那樣子。那個中有就是這樣情形。現在這裡是說，「於生有隨動相心」， 其實在來說就是中有。 中有的時候， 中有這個情形，它就一直地想要去投胎，一直是這樣子。想要去投胎，他若看見那個投胎的境界，他心就動了，一動的時候就投胎了，是這樣子。這個「動相心」，這個心隨著那個相就動心了，動什麼心？就是欲心。按我們人來說，胎生的境界，就是父母結合的時候，他心動了；心動了，他就投胎了。如果我們肯努力修學禪定，你得到色界四禪了；你得到色界四禪，譬如說人，我們人現在肯努力修禪定，你成功了，得到初禪、得到二禪，但是你這個人是在人間，你不是在天上，我們是人間的人修學禪定成功了，你還是在人間。你成就了色界初禪、二禪、三禪、四禪，這個初、二、三、四禪是色界天上的境界，但是你現在還是人的果報，你的果報還是在人間住，你不能到色界天上住的。入定以後可以到天上去，在定中可以到天上。但是現在說是「於生有隨動相心」，如果是生到天上去；你在人間肯用功，得到色界四禪的時候，在人間死了，他臨命終跑到天上去。跑到天上去，也是中有，但是那個生有還沒出現，就是在中有之間。就是這個死有，人的果報結束了，這個中有出現了，他就到天上去。到天上去的時候，他也是那個天上的境界。天上的境界是化生，不像人間，我們欲界的人是有男女的這些問題，色界天以上沒有男女的，他們沒有欲了，他們到那裡化生。但是「於生有隨動相心」，那是更勝妙的境界，天上和人間不同，人自己感覺到滿意，但是不能和天上比，人是很鄙陋的境界，天上那個殊勝的境界，他也生歡喜心；這歡喜心一動的話，你天上的那個果報身就出現了，那就是生有。這是什麼問題呢？如果是我們肯靜坐，得到色界四禪，那麼生到色界四禪，這件事還算好，好過欲界。好過欲界，但是在修止觀的態度來看，這裡還是有問題的。看這個《披尋記》的解釋：
《披尋記》七二二頁：於生有隨動相心者：謂於五取蘊生，不能思惟無常及苦，故於後有心生希願，由是隨相擾動其心故。「謂於五取蘊生」， 就是這個人， 不是修聖道的人， 這個人 「於五取蘊生」， 對於色受想行識這個五蘊的現前，這地方加一個「取」字，就是煩惱，就是執著。我們的色受想行識由煩惱生；因為有煩惱，你才會有色受想行識；你有了色受想行識，又會引起煩惱，所以叫做五取蘊。「謂於五取蘊生，不能思惟無常及苦」，不修學聖道的人，對於我們的色受想行識，我們不能思惟它是無常的。就是我們不用功修行的人，我們對於這個身體，我們天天要給它洗澡、給它穿好衣服、給它吃飯，只是來侍奉它，沒有思惟這個臭皮囊它是無常的，你修無常觀了嗎？我看沒有，你沒能思惟這個身體是無常的。沒能思惟它是個苦惱的東西，它令我們苦惱。我們平常就算是有苦受，有樂受，有不苦不樂受，我們身體上沒有大病，這個時候也不感覺到苦，也不感覺樂，就是這麼一個境界，就是不苦不樂受。但是若修無常觀、修苦觀的時候，不苦不樂受也就是苦惱，應該這麼樣思惟觀察。但是我們不是修行人，我們也不思惟無常，也不思惟苦。
，所以在中有的時候就希望再得一個生命，希望這樣子。
，就生出這個希望，生出這個希望心。
，由於你就是這樣子歡喜有一個生命，但是那個相一現出來的時候。但是世間上的人，修禪定的人很少，多數是沒有修禪定，或者是修一點善法，還能做人。看見人的境界的時候，一看見這個境界，心就動了，「由是隨相擾動其
，所以不能不受生。但是若是修止觀的人說，觀察這個身體是無常、老、病、死，又得一個老病死有什麼好呢？所以觀察是不生不滅的，就入於第一義諦了，那就不受生死苦的意思。「於生有隨動相心」， 這也算是個過失， 是個過失的。這是第三，下面第四。
四、推後後日，顧待餘時，隨不死尋，不能熾然勤修方便。前面說是第一種「於奢摩他、毗缽舍那品有闇昧心」，還有很多不知道。想要用功修止觀，但是對於止觀有很多的無知，這是一個過失。第二個，就算是得了禪定，又停留在那裡，還不能修聖道，這是第二。第三，就是你壽命結束的時候，又去投胎去了， 你心裡面不能到第一義諦去， 還是 「於生有隨動相心」。這第四個，第四個有什麼過失呢？「推後後日，顧待餘時」，說我今天我自己立的功課表， 但是到時候應該靜坐去，「推後後日」， 明天再靜坐吧！ 我今天姑且再做別的事情去。 到了明天的時候，「等到明天再說」， 一直地向後推，「推後後日」， 就是這樣子。「顧待餘時」， 這個 「顧」 就是待， 就是等待其他的時間， 我現在先不用做， 我現在去幹什麼？去下象棋也很好，總是做這些戲論的事情。「隨不死尋，不能熾然勤修方便」，這個問題在哪裡呢？ 就不知道這個死亡一剎那間就到來了， 不是說等到幾百年後才死的， 不是的。「隨不死尋」， 但是我們隨順自己放逸的心情，就感覺還不會死，不死；這個「尋」就是思惟，隨順自己不死的思惟。「不能熾然勤修方便」，不能夠勇猛精進地勤修止觀的方便。修止觀是得涅槃的方便，我不肯努力地修止觀， 已經準備好了， 然而還是向後推，「推後後日， 顧待餘時」， 這也是一個問題，就是懈怠。這裡面說：「遠離閑居方便作意位中， 當知略有四種所治」， 就是有這四種過失，應該要對治。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七二二頁：推後後日顧待餘時等者：此說不死尋思。〈 攝事分 〉說：心懷染汙，攀緣自義，推託遷延， 後時望得， 起發意言， 隨順隨轉， 是故說名不死尋思 （陵本八十九卷十頁）。「推後後日顧待餘時等者」， 這是牒 《 瑜伽師地論 》 論文， 這下面解釋。「此說不死尋思」，這一段文就是不死尋思的相貌。「〈 攝事分 〉說」，《 瑜伽師地論 》有一段文，
，說：
，心裡面有貪瞋癡的煩惱。心懷染汙，「攀緣自義」，攀緣自己的貪瞋癡的事情，攀緣這個，有歡喜的事情要做，修止觀的事情等一等。攀緣自義，「推託遷延」， 把修止觀的事情把它推過去， 移到後面， 將來再做， 明天、 後天再做。「後時望得」， 希望移後， 以後的時候我再去修止觀。「起發意言」， 就是懈怠心發出來懈怠的思惟， 發出來懈怠的語言，「起發意言」。「隨順隨轉」， 隨順自己的煩惱，隨順自己的懈怠去活動，就叫「隨順隨轉」，而不肯反過來自己努力地精進，不肯這樣做。「是故說名不死尋思。（陵本八十九卷十頁）」。
如是四種所對治法，當知亦有四種修習對治。一、修光明想；二、修離欲想；這下面 「明能治」， 前面舉所對治的四種過失， 這下面就說能對治的方法。「如是四種所對治法」，我們應該知道還有四種能對治的方法，哪四種呢？「一、修光明想；二、修離欲想；三、修滅想；四、修死想」，用這四種方法來對治這四種過失。第一種就是闇昧心，就是那個無知；對於奢摩他、毗缽舍那的無知，「修光明想」。「光明想」，什麼叫做光明想？ 就是大智慧。就是佛法裡邊，這個經律論是大光明的境界，我們若肯學習就會開大智慧，就破除這些闇昧的境界，這個闇昧心就破除去了，所以叫做「修光明想」。修止觀也是光明，學習經律論也是光明，就是修光明想。這樣子，我們可能會精進，願意學習佛法，就破除我們的無知，破除很多的疑問。「二、 修離欲想」， 第二、「於諸定有隨愛味」， 這要 「修離欲想」， 就是對於這個禪你不可以去執著的。若是我們佛教徒初開始的時候，應該明白這件事：我修禪定的目的就是為了修毗缽舍那觀，這個定能幫助這個觀去見第一義諦，它能有這個作用才修的。你成就了定的時候，當然就有輕安樂，有定的這些功德，你會享受到。但是你若停留在這裡，那就不能見第一義諦，你不要忘了原意，它就不會有這個過失。「修離欲想」， 要破除這個執著心。看 《 披尋記 》：
《披尋記》七二三頁：修離欲想者：謂於離欲界中，觀見最勝寂靜功德，修習離欲想故。「於離欲界中」，這個「離欲界」就是色界天、無色界天。我們欲界都是有欲的，人間的人有欲，欲界天上的人也是有欲，都是為欲所繫縛的。離開了欲界的時候，就是生到色界天、 無色界天去。「觀見最勝寂靜功德」， 你到了色界天， 你成就了色界四禪，成就了無色界的四空定的時候，你就會見到、會感覺到它有最勝寂靜的功德。這個「寂靜」在佛法裡面說，這個「最勝寂靜」能幫助你的毗缽舍那觀，可以解脫生死苦的，可以得聖道的，你可以有這個功德。「修習離欲想故」，因為你最初能得色界禪，就是修習離欲想了；你修習離欲想，所以你能夠超過欲界定，超過未到地定，能到色界初禪、二禪、三禪、四禪，是這樣意思。所以對於色界四禪、無色界的四空定，就沒有愛味的意思，你就可以修毗缽舍那觀了。不過無色界的四空定，只空無邊處定、識無邊處定、無所有處定，可以作依止修毗缽舍那觀，非非想定不能。
三、修滅想。這是第三個。 看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七二三頁：修滅想者：此說滅界，即無餘依涅槃應知。第三個，來對治第三個過失：「於生有隨動相心」這個過失，這是過失。「修滅想」，就是你這位禪師，你這位佛教徒，你要觀察所見的境界都是因緣有的，都是畢竟空的。色自性空，自性空中色不可得；受想行識也是自性空，自性空中受想行識也是不可得，那樣就無有相可見了。前面「於生有隨動相心」，隨那個相心裡面動心，那就沒有這件事，所以修滅想就沒有這件事，就不會看見這個境界心裡面會動的。所以「修滅想」是說「滅界」，「滅界，即無餘依涅槃應知」，那就是無色受想行識，就是得了阿羅漢的人，到入無餘依涅槃的時候，就是色受想行識滅了；滅了以後，再沒有有漏的色受想行識相續下去， 那就是到了第一義的境界。「即無餘依涅槃應知」。總而言之， 這裡面說這個 「修滅想」， 就是你沒有遇見這個境界的時候，「生有隨動相心」，在中有的時候看見那個境界動了，於是乎生有就現前了。你在生存的時候，你常修止觀的時候，也就應該這樣修，遇見一切境界的時候，你遇見這個境界，或者沒有遇見這個境界，有兩個情形：一個是前五識，你現在是沒有靜坐，你現在在走路，那你前五識和前五塵的境界接觸了，但是你第六識應該修止觀，就觀察這一切境界都是無常、無我、畢竟空的，這是在動作的時候。但是你若靜坐下來，不走路，你靜下來的時候，你應該入定；入定的時候，還是觀察眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法都是畢竟空寂的，都是無常、無我的，那麼你這個心由虛妄的世俗諦到了第一義諦了，你還是這樣修止觀。那麼你到臨死的時候，你這個生命要結束了，你還會這樣修，所以於生有就沒有隨動相心這個問題， 這就叫做 「修滅想」。從這文上看，好像是到那個時候修滅想，其實不是，你在生存的時候就應該這樣修，這樣就沒有這個問題了。
四、修死想。第四個過失就是「推後後日，顧待餘時，隨不死尋，不能熾然勤修方便」，這個過失要怎麼樣對治呢？ 「修死想」。看 《 披尋記 》：
《披尋記》七二三頁：修死想者：謂所得自體是死法性故。就是我們得到的這個生命體，有的時候很健康，有的時候也可能很軟弱，有時候有病，有時候無病，就是這麼一個苦惱的境界。你應該修什麼？一剎那間這個生命就會死的，不是一定能活到明天，也不是的。你這樣子，你就能破除去「推後後日，顧待餘時」這個問題了，就會精進了。