問： 在長老的開示中學習到 「清淨心常一， 則能見般若」， 若有修行的人在臨命終的時候，那一剎那是看不到虛妄的境界，答：「修行的人在臨命終的時候， 那一剎那看不到虛妄的境界」， 是這樣的嗎？問：還是仍有虛妄的境界現前，答：這就看你本身修行的程度。若是你得到色界四禪了，這個人是沒有欲的，沒有欲，他心隨時能入定，死亡的時候在他是沒有問題的，他當然是與聖道相應，是沒有虛妄的境界。但是你若沒有這樣的功夫，你若是有欲界定，欲界定隨時會失掉的，靠不住的，那當然是有虛妄境界現前。問：而能分辨或心不顛倒？答：這就看你的功夫，你日常修行的功夫怎麼樣，你修行的功夫一點都把持不住的話，這些事情你心就容易顛倒。其實就是你在生存的時候你應該知道，遇見這些境界的時候你心裡怎麼樣，你就知道你臨命終的時候怎麼樣。你生存的時候，看見這些虛妄境界的時候，你心裡面能有正念，那臨命終的時候也會有正念。如果生存的時候沒有正念，你臨命終的時候不可能有正念的，就是這樣子解釋。所以倒不需要一定要問誰：我臨命終的時候顛倒不顛倒？心裡面會怎麼樣？不用。就是現在你心顛倒不顛倒，就可以知道臨命終的時候怎麼樣，就是這麼回事。
問：記憶中師父開示禪坐腳疼，可以到彌勒菩薩後面活動一下，會有幫助。請問師父是否有什麼文該在心中念，或如何舒展較為妥當？答：還就是止觀，你行住坐臥常常地心在止觀中。但是身體有一點痛，忍耐一下就好了，不必忍耐很長的時間，你可以放腿經行一下。若是在大眾裡共同地有禪七，在這個境界裡面，要守規矩。打禪七，維那他有規矩的，你隨順他的規矩去辦。若是你一個人自己坐禪，那麼規矩由你自己定，你願意痛了，到彌勒菩薩那裡活動活動也可以，就隨你的意了。但是原則上說，腿有點痛，或者其他部分有點痛的話，可以活動活動，就是調和一下，然後再靜坐。原則上就是這樣子。
問：打坐時往事歷歷影現，如何觀？答：往事歷歷，如何放下？就是你不再思惟，它就沒有事了嘛！那件事不是自主的，是你的念使令那件事現前的。念心所，這個念什麼意思？就是把那件事顯現在你心裡面，這叫做念。念阿彌陀佛，你要念阿彌陀佛的相好光明，就是把阿彌陀佛的相好光明顯現在心裡面，這叫做念佛，念佛的相好光明。但是我們現在也沒人提倡這件事，我們就提倡念阿彌陀佛名號。所以鳩摩羅什法師翻的《阿彌陀經》
叫做執持名號，執持名號就是念佛的名號。這個名號顯現在你心裡面，但是不要放鬆，一直地執持住，就是一直地念，這樣子佛的名號就顯現在你心裡面。其他的事情，亦復如是。說我今天吃的麵條，你心裡面把吃麵條的事情顯現在心裡面，這就叫做念麵條，就是念，就是這個意思。說是往事歷歷影現，顯現在你心裡面，那件事它不能主動要跑到你心裡面，不能的，是你的心念它，它才現出來的，是這麼意思。所以你應該自主，我不念就沒有事嘛。怎麼樣來調這件事？來對治這件事？不念就沒有了。但是事情就是複雜了一點，你心裡面有個愛，這個念還有個愛，那就是現出來了你就不能夠放下，不可以放，那個愛在執著這件事。若沒有愛，那個念就容易放下。就是問題在這裡。我們佛教徒和非佛教徒不同，就是佛法裡面告訴你一個方法，你可以放下，就是他要對治。這上面說，有所對治、有能對治。能對治，簡單地說就是戒定慧。或者是我們現在提倡的，我們不修學戒定慧，我們就念阿彌陀佛。那好，那麼現在有了你不歡喜念的東西出現在你心裡面了，你現在怎麼辦呢？念阿彌陀佛。那個心念阿彌陀佛的時候就不念色聲香味觸，所以也就會把色聲香味觸放下，就是這個方法。這也有效，但是要看你那個愛是輕、重的關係。你的愛若重，那阿彌陀佛沒有力量，沒有力量你就放不下了；若有力量，那就能放下。那麼我念阿彌陀佛這個念沒有力量，我這個愛很重，那怎麼辦呢？這裡告訴我們，修不淨觀，修不淨觀就能放下。還是有方法的。有方法是有方法，你要學習才可以；不學習，有方法等於沒有方法。
問：「毗缽舍那支最初必用善友為依」， 昨天沒有聽清楚， 請師父再說明。答：「毗缽舍那支最初必用善友為依」， 這個善友， 誰是我們的好朋友？ 就是經律論是我們的好朋友，你若學習經律論就知道什麼是毗缽舍那了。這句話可以這麼講。如果你用人做好朋友，那就是一個人，這個人是個善知識，你親近他為你講解，那也可以。但是現在我們今天的佛教，是有問題。我說一說，今天來個居士提到止觀這兩個字。提到止觀，我初開始出家的時候在佛學院裡也有這個問題，今天他一提，我本來的記憶力是衰退了，但是現在這件事又想起來了。什麼叫做止觀呢？我們的好朋友告訴我們，你心裡面寂而常照這就是觀，照而常寂就是止，最初就是這麼講。就是你心裡面明了，那就是觀；心裡面寂靜住，那就是止，就是這樣子修。這是我們的好朋友這樣告訴我們。但是經過長時期地學習經律論，這件事講的是不對的，這句話講錯了，這句話講的不對。心裡面寂而常照、照而常寂，這是止，不是觀。
什麼叫做觀呢？ 我給你讀一段經文， 譬如說是：「發阿耨多羅三藐三菩提心者， 於一切法應如是知， 如是見， 如是信解， 不生法相。 」 這是觀。「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」這是觀。觀是智慧，通達諸法實相的這個智慧，它是觀。你寂而常照、照而常寂，只是在那裡明靜而住，沒有分別，那怎麼能算是觀呢？所以我們漢傳佛教很久以來就是這樣子，就是把佛法都講錯了。若是你不學習經論，怎麼能知道這件事呢？不知道。所以說，「毗缽舍那支最初必用善友為依」， 誰是我們的好朋友？ 經律論是我們的好朋友，它告訴我們的話可以相信。我們若不讀經律論不行的，不可以。很多都講得不對，我們不知道。
問：一念之間惡念生起就墮到三惡道，墮到三途、惡道，那人一生的為善為惡，或者也有點修行，到往生時惡因緣現前也是去三途嗎？答：是的。你自己怎麼樣宣傳得很美，很修行，但臨命終的時候沒有正念，危險！臨命終的時候沒有正念，就容易到三惡道去，是這樣的。但是你以前在生存的時候，做了很多功德，功德沒有白修，還在你心裡面儲藏在那裡，還在那裡。就是到了三惡道以後，還有時間性的，會出來。出來，你以前的那些功德它會發生作用，有可能到人間來，也可能到天上去，也可能到佛世界去，還有作用。說我一生做了很多惡事，但臨命終的時候有好朋友來幫助你有正念，可能還是到人間、天上，也可能到佛世界去。以前做的惡事也在你心裡面，儲藏在那裡不動，就是這樣子。他臨命終的時候，這個時間很重要。臨命終這句話怎麼講？這句話怎麼講？就是你現在的果報結束了，在那個時候結束了，又一個果報要開始在那個地方，在那個時候要開始了。所以那個時候或者你善念現前，就是功德發生作用；惡念現前就惡報現前，就是這麼回事。所以佛菩薩對我們的確是很有幫助。我們自己作善得善報、作惡得惡報，佛菩薩也會幫助我們一下。就是在那個時候你自己要念佛菩薩，佛菩薩就能幫；你若不念佛菩薩，佛菩薩很難幫助你。所以那個時候就可以轉變一下，不要有惡念。可是在道理上講，你生存的時候常常做惡事、常常地放逸，你臨命終的時候善念現前不容易，清淨心現前不容易，不容易的。若是這一生常常地修止觀、常常地學習經律論，你不要犯戒，你不要放逸，常常地把這一念心管住它，叫它清淨，不要有染汙，常常這樣做，臨命終的時候這個清淨心也容易現前。但是這個地方，出家人比較好一點。出家人和出家人是好朋友，臨命終的時候也幫助你一點，你自己也幫助你自己，那就容易，你願意到阿彌陀佛國應該比較容易。若在
家人，你要勸你的好朋友也都念佛，有同一思想，他就不作障礙，也好一點。如果是辦不到這件事，你要預先安排一下。不然的話，他來搗亂，你臨命終的時候他來搗亂，你的正念把持不住就危險。
問：弟子依照小參時和尚所教導的觀法上有了少許的訊息，不知是否完全正確，望師指正。昨日及今日弟子都採經行的方法，來體驗靜坐和經行上兩種的方式所得到的止觀有多大的差異，粗淺的心得如下：走到飲水區，觀看前面三大桶不同的飲料，桂花茶、黃芪茶及開水，自然地手就伸出去欲拿杯，起了分別，選擇的欲念。突然醒覺和尚曾教導弟子作水觀，趕緊提起正念，起心動念的是誰？伸手拿杯又是誰？誰又該起作水觀的練習？答：很好！念佛的是誰？走路的是誰？說話的是誰？你處處都修無我觀。你若讀《阿含經 》 也好， 讀 《 摩訶般若波羅蜜經 》、《 大智度論 》 也好， 學習 《 瑜伽師地論 》也好，這些經、這些論，雖然有大小乘的差別，無我觀無差別，無我觀是通於大小乘的。如果你對這些經論你有信心的話，你就這樣修無我觀，是能得聖道的，可以這樣修。問：此時此刻的我是真正口渴嗎？還是已被外境誘惑了，而引起不必要的貪欲之心？逐漸地就放下了杯子，不想喝水了，反而深深地體驗到何謂少欲知足。答：這樣子，你這樣子對治貪欲心是對的，但是你應該用智慧處理這個問題。就是我這個四大的身體裡面有水大，水大缺少了就會渴，來調這個身體所以飲水，不是用貪心來飲水，你可以這樣。飲水寧可多一點不要緊，水多一點不要緊；水少對身體的健康有影響，所以你還是飲水。
問：經行了一整天，整個人比靜坐時更累、更吃力，再加上出坡拖地的大動作，整個人就虛脫， 疲累不堪， 跪在地上不想起來。（哎呀！ 這樣子啊！ ） 晚間實在制止不了，向同修討餅乾吃，手拿著餅乾憶起了和尚的故事，此時手中的餅乾就是毒藥。若此刻我接受了就犯戒，會得到什麼結果？戒體會馬上破壞，而成為俗人居士了嗎？答：晚上吃餅乾不是根本戒，你的戒體還在，戒體還在，沒有變成在家居士。問： 警覺地作觀： 為成道業， 方受此食 （好， 這個好）。 我終於吃了， 心裡難過得很。（你可以去向佛菩薩懺悔一下， 就好了。 ） 我邀一起來打坐用功， 可是別人卻回說蛇是冬眠。我知情況並非如此，但需如何回答，實在要不得。答：你這個意思，叫別人來打坐，那個人說蛇是冬眠，那就是不願意打坐。