云何修習對治？「云何修習對治？當知略說於三位中，有十種修習瑜伽所對治法。」這是第三科，「修習對治」。 第一科是 「生圓滿」。 第二科是 「次三支」， 就是 「聞正法」 是第一科，第二科是 「涅槃為上首」， 第三是 「能熟解脫慧之成熟」， 這是 「次三支」。 現在是第三科，「修習對治」。「修習對治」 在七支裡面是第五支， 分三科， 第一科是 「徵」。「云何修習對治」， 就是我們發心 「涅槃為上首」 的人， 我們的身口意裡邊有很多問題，想要得涅槃，需要對治，就是消除我們三業上的汙點。要怎麼樣修習、滅除自己的汙點呢？ 這是 「徵」。下面第二科是解 「釋」， 分兩科， 第一科是 「略說」， 分兩科， 第一科是 「總標」。
當知略說於三位中，有十種修習瑜伽所對治法。於三個階段， 有十種所對治的問題。 這是 「略說」， 是 「總標」。下面第二科是 「別釋」， 分兩科， 第一科是 「三位」。
云何三位？一、在家位。二、出家位。三、遠離閑居修瑜伽位。「云何三位」， 什麼叫做 「三位」 呢？ 一是 「在家位」， 二是 「出家位」， 三是 「遠離閑居修瑜伽位」。這個「位」，就是階段的意思。這個時候接觸佛法有多少學習，就是在家的時候。第二個階段就是出家了，受了出家的戒。第三個階段，遠離憒鬧的地方，在寂靜的地方居住，在這裡修瑜伽，修學止觀的這個境界、這個階段。這說出來三個「位」。下面第二科說 「十所治法」， 分兩科， 第一科 「徵」。
云何十種修習瑜伽所對治法？這是 「問」。下邊第二科，解「釋」分三科，第一科是「初二種」。又分兩科，第一科「出所治」。「出所治」 又分兩科， 第一科是 「在家位」。
謂在家位中，於諸妻室，有婬欲相應貪；於餘親屬及諸財寶，有受用相應愛。如是名為處在家位所對治法。由此障礙，於一切種不能出離。「謂在家位」， 在家的時候，「中」。「於諸妻室， 有婬欲相應貪」， 這是一個所對治的事情。二、第二種，「於餘親屬及諸財寶，有受用相應愛」，除了妻子之外，除了夫妻之外， 對於親屬還有親屬愛， 還有財寶的受用愛。「如是名為在家位」 所對治的這些問題。 因為有這些問題， 我們內心裡面有這樣的愛， 這是不能出家的。「由此障礙， 於一切種不能出離」， 由這兩種執著的障礙， 使令我們不能夠出離一切苦， 一切種苦都不能出離。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七二○頁：於一切種不能出離者：謂於居家迫迮所生眾苦不能出離故。就是在家的時候，本來是廣大虛空的境界，變成很狹小，所以生出來很多的苦惱。雖然很苦惱，還不能出離，有這樣事情。下面第二科， 是 「出家位」。
設得出家，由此尋思之所擾動為障礙故，不生喜樂。假設這位在家居士，他能夠出家。「得」者，能也；能夠離開了這個煩惱家。「由此尋思之所擾動」， 雖然外相上出家了， 但是內心裡邊還有原來的這些煩惱的尋思， 來擾亂自己的心。「為障礙故」， 這樣的虛妄分別心， 障礙自己修學聖道， 心裡面也不快樂，「不生喜樂」。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七二○頁：由此尋思之所擾動等者：此中尋思，謂親屬尋思、國土尋思。謂因親屬及因國土或盛、或衰、或離、或合，發欣慼行，心生籌慮等，是名親屬及與國土尋思。由是因緣，生憂戀心，惡作追悔，此於出家障生喜樂。「由此尋思之所擾動等者：此中尋思，謂親屬尋思」，想念自己這些親愛的人，「國土尋思」。「謂因親屬及因國土或盛、 或衰」， 或者是興盛了， 經濟繁榮就感覺興盛了；或者是經濟衰退了，
。「或離、或合」，或者和親屬分離了，或者是能聚會了。「發欣慼行」， 在內心裡面也就會有喜悅， 或者是憂愁這樣的分別。「心生籌慮等」， 就是有種種的思惟、 分別，「是名」 叫做 「親屬及與國土尋思」。「由是因緣，生憂戀心」，由於這樣的虛妄分別，心裡面有種種的憂愁、顧慮。「惡作追悔」， 或者是後悔自己出家了， 這些事情。「此於出家障生喜樂」， 出家本來是學習佛法能夠很快樂的，結果有這些尋思就不能生喜樂；雖然出家，還是不能生喜樂。下邊 「明能治」。
如是二種所對治法，隨其次第修不淨想、修無常想，當知是彼修習對治。前面列出來的在家位的這兩種煩惱， 現在又要修習兩種所對治法。「隨其次第修不淨想」， 婬欲相應貪， 若修不淨觀的時候就能對治。 修不淨想的時候， 我曾經說過： 在《 瑜伽師地論 ． 聲聞地 》 說到不淨想，《 大智度論 》 裡面也有。 用那個不淨想去思惟，就會對治這個婬欲相應貪。「修無常想」，其他的親屬及諸財寶受用相應愛，用無常的思惟、 觀察也能對治，「當知是彼修習對治」。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七二○頁：如是二種所對治法等者：如前所說婬欲相應貪及與受用相應愛，是名二種所對治法。由修不淨想故，能正對治婬欲相應貪；由修無常想故，能正對治受用相應愛；當知是名二種能對治法。這是用這樣的法門，來對治自己的這兩種煩惱。
又出家者，於出家位中，時時略有四種所作。前面在家的煩惱這樣地對治。下面「次四種」，分三科。第一科「舉四所作」，分二科， 第一科是 「略標」。「又出家者」， 就是發心出家的人，「於出家位中， 時時略有四種所作」，「時時」，不是短時間的；就是長時期的，略有四種所應該做的事情，哪四種呢？
一、常方便修善法所作。謂我於諸法常方便修為依止故，當能制伏隨愛味樂一切心識，又能如實覺了苦性。第一種 「常方便修善法所作」， 就是出了家以後， 要長時期地採取這樣的行動， 就是修學善法；善法是自己所應做的事情。這個「善法」是什麼呢？ 看後邊文的解釋，就是常常要學習禪，常常要靜坐，這樣意思。「謂我於諸法常方便修為依止故」， 修善法， 善法是所作， 什麼是善法所作？ 「謂我於諸法」， 就是我已經出了家， 在寺廟、 在僧伽藍中住。 我對於出家人所應該成就的聖道， 不應該只是嘴講一講， 也不應該只是耳聽一聽就算了。 對於這個 「諸法」， 就是聖道。「常方便修」，應該長時間地有這樣的行動，去修這個善法，這樣子你才有希望成就聖道的。
，我出了家，我的身口意常常在這裡住，在修學聖道，在這裡住，「為依止故」。「當能制伏隨愛味樂一切心識」， 你若常常這樣修，「當」， 應該是這樣， 就 「能制伏隨愛味樂」。 就是雖然身體是出了家， 但是心裡面沒有聖道； 你原來的貪瞋癡， 那些「愛味」， 愛著在五欲上的那些滋味，「愛味」。 你若常常修學聖道， 就是修止觀了， 就能制伏以前的那些貪瞋癡的虛妄分別的一切尋思，由聖道就能制伏它。
，你常常地學習佛法，常常地修學聖道，你智慧就是增長了。智慧增長了， 所以又能真實地覺了世間上的有為法， 都是苦惱， 不是快樂。「能覺了苦性」，這個厭離心也就會強；厭離心會強，也就能精進地修學聖道。這是由精進的修行，使令自己在佛法上逐漸逐漸能夠進步，能夠進步的。若是我們出了家了，但是沒有修學聖道；沒有修學聖道，修什麼呢？ 還是在色聲香味觸上虛妄分別，那麼你能知道生死是苦嗎？ 我看完全都不能。智慧也不能增長，就是貪瞋癡還繼續在那裡活動，那出家有什麼意思嗎？有什麼快樂嗎？我看一點也沒有。所以我們出家人裡面、這個僧團裡面，不理想。有的時候報紙上也會有新聞，我們出家人自己不反省一下啊？ 我們不要說在家居士譏嫌我們，你不要管那件事，要反省自己，這樣才能解決問題的。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七二○頁：常方便修善法所作等者：此中善法，謂定心品。無間修習加行故，名常方便修。於此修中，觀一切行皆是無常，了知自心於長夜中，由妙五欲積集長養，故於諸欲隨生愛樂。觀見此已，心生厭惡，不隨彼轉，是名制伏隨愛味樂一切心識。又觀無常故苦，修習苦想，故能如實覺了苦性。「常方便修善法所作等者：此中善法，謂定心品。無間修習加行故」，這個「善法」就是 「定心品」。 簡單地說， 淺顯一點說， 就是修這個奢摩他。 修奢摩他， 使令心能夠寂靜，不在色聲香味觸這裡虛妄分別，這簡單地說。若是實際上，這個「定心」就是修止也修觀，使令這個心不再虛妄分別。「此中善法， 謂定心品。 無間修習加行故」， 你能夠不間斷地， 今天也修， 明天也修， 不間斷地這麼修習的時候， 修學聖道， 努力地去修。「加行」 就是增加。 我們初開始用功修行，假設你一天靜坐八小時，加上經行，可能超過十個鐘頭、十一個鐘頭、十二個鐘頭。初開始用功能這樣，不算少了。但是你若真能這樣做，常常做、常常這樣用功，他自然會增加。不需要勉強，自然會增加，就會靜坐十二個鐘頭。而這個一天吃三餐，也會轉變成吃兩餐、吃一餐，也可能兩天吃一餐。你的修行越來越多，所以叫做「加行」。
，這樣子，初開始有相似的聖道境界，和聖人相似。不是聖人，但是和聖人相似──身口意是清淨的，煩惱不活動了。這是和聖人相似，並不是真的，因為你內心裡煩惱種子還在。但是你繼續地用功，深入地觀察第一義諦，煩惱種子消除了，就是聖人了，就是真實的聖道現前了，是這樣境界。在我們初開始用功的時候，可能會感覺辛苦。有的時候有煩惱活動，也可能是感覺很勉強。但是若是得了未到地定，你成就了色界四禪的時候，煩惱就不活動了。煩惱不活動的時候，你這個時候的修行不感覺難，反倒感覺快樂。所以那個時候和初開始修行完全不同。只是初開始的時候，這個煩惱才調伏，這個時候你需要努力。等到調伏了煩惱以後，是快樂的境界。別人看了，好像你一天才吃一餐，一餐只吃一碗飯，感覺你這個人吃得太少了，但是他心裡並不辛苦。我們平常的人， 因為對於經論的學習也不夠，（我這句話說得對不對？ ） 不歡喜學習嘛，歡喜在那裡散亂、虛妄分別，感覺快樂。若是制止自己不要虛妄分別，心情不快樂，初開始是這樣子。我剛才說了，到了未到地定、到了色界初禪的時候，不是這樣的。到那個時候，因為你一方面修止觀、一方面也學習經論，你對佛法的理解力也強，到那個時候是什麼境界啊？到那個時候，肉眼是不知道，但是事實上是和佛菩薩來往了。我們現在念阿彌陀佛的時候，就念阿彌陀佛名號，就這樣子算是修行。但是到那個程度，可以見阿彌陀佛、聽阿彌陀佛說法了，隨時可以到阿彌陀佛國的。你看他身體是在這裡，這是表面的；內裡面的真實境界，我們肉眼是不見的。他可以真實地到五台山，不是身體；他一入定，就到五台山聽文殊菩薩說法的，聽普賢菩薩說法的。那是什麼境界啊？這是非常殊勝的一種微妙的境界。所以這上面說，「無間修習加行故，名常方便修」，這不是得聖道，還沒得聖道，但是相似地得聖道了。相似，不是真實的，就有這種境界了。當然你到這個境界的時候，和佛菩薩來往，和彌勒菩薩來往，很容易就得聖道了。就在色界初禪，或者二禪、三禪、四禪，在那裡就得了聖道。得了聖道的時候，隨時可以和佛菩薩來往的。常會有些誤會， 說那個人有天眼通了， 其實也沒有。 有一點事情相似了，「那個人有了他心通」， 其實都不是。 但是得了色界四禪的時候， 修神通是真實能得神通的， 那不是說謊話的。可是這種境界，肉眼的人多數還看不見。他真實得神通，他也不現神通的。聖人和凡夫不同。凡夫若有一點事情，馬上要顯示出來叫人家知道，但是聖人沒有這個意思，他就是現神通你也不知道，會到達那種境界。到那個時候是什麼境界？ 佛菩薩也感覺到，這個世界的佛法是有正法住世的這種氣象，有這種事，不是末法了。我們出家人自己也會生歡喜心，在家居士也生歡喜心，佛菩薩也生歡喜心。我們不肯用功修行，就世間上的名利很寶貴，努力地在這上追求，佛菩薩在那皺眉頭！ 我們自己知道嗎？但是佛菩薩不說話；觀世音菩薩不吱聲，不吱聲的。這個地方，「無間修習加行故， 名常方便修。 於此修中， 觀一切行皆是無常， 了知自心於長夜中，由妙五欲積集長養」，「於此修中」，就是精進、無間斷地修學聖道。「觀一切行皆是無常」， 他在定裡邊， 我們就說一個淺一點， 在未到地定裡面， 觀一切世間上的色聲香味觸、我們這眼耳鼻舌身意，都是無常的，都是剎那剎那生滅變化的。「了知自心於長夜中」，他自己會知道我們這一念分別心，從無始以來到現在，「於長夜中」。「長夜中」， 有晝、 有夜， 為什麼不說晝而說長夜呢？ 因為我們這虛妄的執著心，不管是晝、是夜，一直在執著中，連做夢都是執著。做一個夢有一點不如意的事，「哎呀！ 不得了，我要倒楣了。」其實都是假的嘛，有什麼事情啊？ 所以這上面說：「於長夜中， 由妙五欲積集長養」， 無始劫來我們這個心， 就是在色聲香味觸這個五欲中，在這裡貪瞋癡， 使令內心裡的煩惱逐漸逐漸地增長，「積集長養」。
，所以無始劫來的熏習，就是這樣子的嘛。所以我們的眼識、耳識、 鼻識、 舌識、 身識、 意識， 就在諸欲中生愛樂心， 生歡喜心， 生執著心。「觀見此已，心生厭惡」，你在禪定裡面思惟、觀察自己從無始劫來就這樣子，「觀見此已，心
，心裡面不歡喜；哎呀！ 我無始劫來的顛倒、迷惑，
。「不隨彼轉」，但是從現在以後， 不再這樣糊塗了。「不隨彼轉」， 不隨彼貪瞋癡在活動了。「是名制伏隨愛味樂」，這就叫做「制伏」。就是在止觀裡面覺悟到無始劫來的錯誤，現在常常用四念處來對治，所以是「制伏隨愛味樂」一切的分別心。「又觀無常故苦，修習苦想，故能如實覺了苦性」，前面這一段，「當能制伏隨愛味樂一切心識」，這句話解釋完了。現在解釋「又能如實覺了苦性」。「又觀無常故苦」，這無常的變化使令人苦惱。我們在苦惱中，我們福德小的人，我們常在苦惱中那就不要說了。 說是有大福德人， 大福德那個福德的境界 「無常」， 忽然間變化了， 那苦惱得更厲害，「無常故苦」。這也是這個修行人，在禪定裡面這樣思惟這件事；「修習苦想」，修習苦的觀察。「故能如實覺了苦性」， 這個修行人， 他對於 「世間是苦」 是真實地能覺了。和我們不修止觀的人，我們不是太明了、不是太明白世間「無常故苦」的道理。
二、於無戲論涅槃信解愛樂所作。謂我當於無戲論涅槃，心無退轉，不生憂慮。謂我我今者何所在耶？前面是 「常修善法所作」。 就是出了家以後， 常常地修止觀， 你有一點成就了， 你就會有這樣的進步。下面第二科，「信樂涅槃所作」。前面是在生死的境界，在色聲香味觸五欲的境界裡面， 感覺苦， 有這樣的感覺。 下面第二科 「信樂涅槃」， 這不是說五欲了，是說聖人所得到的涅槃的境界。「於無戲論涅槃信解愛樂所作」， 涅槃的境界， 是聖人的無分別智的境界。 不是我們沒得聖道的人，執著心的境界。我們的執著心，所發出來的種種的語言都是戲論。現在 「無戲論」， 這個涅槃是沒有這個虛妄分別心的戲論的。 這位修行人對涅槃有信解、有愛樂，他這個時候的反應是什麼呢？「謂我當於無戲論涅槃，心無退轉，不生憂慮」，就是這個修行人， 他在修止觀， 在禪定裡面， 他心裡面修止觀的時候，「我當於無戲論涅槃， 心無退轉」， 我對它的信解， 這個信解心不會失掉的。我們不修止觀的人，我們的分別心常是散亂的境界，就在表面上的色聲香味觸上虛妄分別。對於涅槃是離一切相的境界，我們只是聽個名字可以，它那個離一切相的境界，我們不能想像的。現在這個修行人，他得了禪定了，他在禪定裡面修止觀，有相似的涅槃的境界現前。所以他的心情，對於涅槃的信心是不退轉的，和我們不修止觀的人，完全是不同的。「心無退轉」。
，我們不靜坐的人，不修止觀的人 ─ ─ 你勸我修學戒定慧，要得涅槃，是有這回事情嗎？ 能得涅槃嗎？ 有很多的顧慮。現在這個修行人，「不生憂慮」，沒有這個顧慮， 他有信心能得涅槃， 他有這個信心， 所以叫做 「心無退轉」。 他愛樂涅槃， 他能得涅槃，他一點顧慮沒有。「謂我我今者何所在耶」，這個不生憂慮，「謂我我」現在在什麼地方？ 會有這種分別。我們在經論上學習涅槃的境界，在涅槃這個地方，我是不可得的。我們現在，你有一個生命，我有一個生命，這個生命是我，執著得很厲害。若到涅槃的時候，無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，那時候的我在哪裡呢？ 就會這麼想。我們從文字的佛法上，去學習這個涅槃的道理，你若多思惟一點，就會有這樣的想：現在我這個身體在這裡，我在這裡；若到涅槃的時候，我在哪裡呢？就會有這種想法。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七二一頁：於無戲論涅槃等者：於無餘依涅槃界中，若異不異、死後當有或當無等一切戲論不能說故，名無戲論涅槃。於此愛樂，是故心無退轉。於此信解，是故不生憂慮。由依世俗建立差別，說聖者我及異生我；若依勝義，決定無有二真實性。勝義伽他作如是說：我我定非有， 由顛倒妄計。（陵本十六卷七頁） 若於無戲論涅槃生信勝解， 便無如是顛倒妄計，是故不生憂慮，謂何所在？「於無戲論涅槃等者：於無餘依涅槃界中，若異不異、死後當有或當無等一切戲論不能說故」， 先解釋這個 「無戲論」。「於無餘依涅槃界中」， 涅槃有有餘依， 一個無餘依， 現在是說無餘依的涅槃。 在這裡面「若異不異」，這個「異」和「不異」。說是那些聖人沒有入無餘依涅槃界，他在有餘依的時候，他這個生命體還在。我們沒修學聖道的人，當然每一人都有一個身體，這個我就在這裡，這很明顯的有差別。現在若是入無餘依涅槃的時候，那是「異」？ 是「不異」呢？ 這個阿羅漢入無餘依涅槃是涅槃，那個阿羅漢也入了無餘依涅槃，那個也是入無餘依涅槃， 這個時候他們有什麼差別嗎？ 「若異」， 或者差別； 或者是 「不異」，是怎麼回事？ 我都不懂。「若異不異」。「死後當有或當無等」， 在佛法上講， 就是這個阿羅漢入了無餘依涅槃了。 若我們不知道什麼是涅槃，看那個阿羅漢死了，那麼死了以後，他還是有色受想行識？ 是沒有色受想行識呢？ 死了以後還有後有？ 或者是沒有？ 這些事情怎麼回事？「若異不異、死後當有或當無等」， 這一切都是戲論； 用我們現在的貪瞋癡在一起活動的虛妄分別心，這樣子去思惟、分別，這都是戲論。「不能說故」，實在入無餘依涅槃的那個境界，是不能用這些戲論去表達的，「不能說故」。「名無戲論涅槃」， 這句話是這麼講。「於此愛樂，是故心無退轉」，這個修行人對於這個境界，他有歡喜心，就是愛樂。「是故心無退轉」， 他這個心不會失掉的。 不像我們懈怠的人、 不修學止觀的人， 有的時候有一點好因緣，有一點信心；有的時候懈怠了，能得涅槃嗎？ 這信心就失掉了。現在這個人沒有，「心無退轉」。「於此信解，是故不生憂慮」，對於這個涅槃離一切相，無戲論的涅槃， 他是有信心的。「是故不生憂慮」， 不會說 「我不能得涅槃」， 沒有這個分別。「由依世俗建立差別，說聖者我及異生我；若依勝義，決定無有二真實性。」「由依世俗建立差別」， 我們這個生命體， 你有你的生命體， 我有我的生命體， 我的生命體裡面有色受想行識，有眼耳鼻舌身意，有種種的差別。這是我們沒得聖道的人，與聖道不相應的人，就會有這些差別，有這些虛妄的境界。說我們凡夫虛妄的境界有差別，對於聖者我們也是這樣分別，說這個人，這個是尊者舍利弗，這是尊者目犍連，很多的阿羅漢，各有各的生命，「聖者我」。「及異生我」，及我們這些凡夫的境界，也各有各的生命， 各有各的我， 也是這樣子。「異生」， 就是差別。 我們每個人都有我的執著，你有你的執著， 我有我的執著， 所以變成 「異」。 就是不同的生命， 各式各樣的差別，所以叫做 「異生我」。「若依勝義，決定無有二真實性」，若是根據已經得聖道的聖人，「勝義」境界。這
，「勝義」怎麼講呢？「勝」這個字，是表示已得聖道的無分別的智慧叫做「勝」；無分別的智慧所照見的境界，叫「勝義」，那就是涅槃的境界。「若依勝義，決定無有二真實性」， 若依已得聖道的無分別智的境界， 得了聖道， 他也沒有我， 他是無我的； 沒得聖道、執著有我的人，也還是無我的。就是沒有這兩種真實我，假名我是可以容許，可以容許有假名的我， 但是沒有實在的體性的。「決定無有二真實性」。「勝義伽他作如是說」，「勝義伽他」， 也就是在 《 瑜伽師地論 》 有一段文叫 「勝義伽他」， 作這麼說。「我我定非有」， 已得聖道的聖人， 他們是沒有我的執著的。 我們沒得聖道、 執著有我的這個我， 也是沒有的； 只是虛妄的執著而已， 決定是沒有的。「由顛倒妄計」， 為什麼有我呢？ 就是我們錯誤的執著， 認為有一個我而已， 實在是沒有我的。（陵本十六卷七頁），「勝義伽他」 就在那裡。「若於無戲論涅槃生信勝解， 便無如是顛倒妄計」，「若於無戲論涅槃生信勝解」，若是我們佛教徒不放逸，願意學習經論，我們在經論裡面，對於佛所開示的涅槃的道理，我們有信心，有深刻的認識，「便無如是顛倒」的執著了。「便無如是顛倒妄計，是故不生憂慮，謂何所在？ 」不會說：我那個時候在哪裡呢？ 得了涅槃以後，我在哪裡呢？ 就不會有這樣的虛妄分別了。這是第二科，「信樂涅槃所作」。 第一段是 「常修善法所作」。 當然這種說法， 都不是我們這個放逸的人所習慣的事情。這是這兩科。
三、於時時中遊行聚落乞食所作。謂我乞食受用為因，身得久住有力調適，常能方便修諸善法。現在第三科，「遊行乞食所作」。「於時時中遊行聚落乞食所作」，就是出了家的這些修行人，他們有這個身體的存在，他們時時還要到聚落去遊行，做什麼呢？ 去乞食。那個時候的內心的「所作：謂我乞食受用為因，身得久住，有力調適，常能方便修諸善法」，佛教原來是在印度的，印度的出家人的生活不自己燒飯的，所以就是到聚落去乞食，和我們中國佛教有一點不一樣。佛教來到中國以後，古德也可能這樣做過，但是不太合適，所以變成自己燒飯了。「謂我乞食受用」， 他到聚落去乞食， 他內心裡面怎麼樣想呢？ 「謂我乞食受用」，受用所乞來的食，以此為因由，「身得久住」，這個生命體才能夠繼續住持下去，才能夠生存。 生存做什麼呢？ 「有力調適」， 有了飲食的滋養， 四大才有力量， 有了力量， 色受想行識有了力量， 才能調適我的身口意， 使令它與聖道相應， 才能做這件事。「有力調適」，就是四大調合有力量來調適。什麼叫做「調適」呢？「常能方便修諸善法」，身體有力量，他常能夠有行動，修學戒定慧，修學禪；修學禪波羅蜜，修學般若波羅蜜，修這一些善法，可以得聖道。如果你不吃飯，不吃飯四大就羸弱了，就不能修學聖道了，所以要乞食。這樣為成道業，應受此食，作如是想，作如是觀。這是第三科，「遊行乞食所作」。 看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七二一頁：身得久住有力調適者：〈 聲聞地 〉 說： 謂飲食已， 壽命得存， 是名存養。 若除飢羸， 是名為力。若斷故受，新受不生，是名為樂。（陵本二十三卷十六頁）此中久住有力調適，如次應知。「身得久住有力調適者：〈 聲聞地 〉說：謂飲食已，壽命得存」，是名叫做「存養」，是這麼解釋。「若除飢羸」， 除滅了飢餓羸瘦， 是名叫做 「力」。「若斷故受，新受不生，是名為樂。」「若斷故受，新受不生」，這句話怎麼講呢？就是我以前我相信佛法，來到佛法裡面修學聖道，這個時候，常常這樣修。常常這樣修的時候，我昨天也是吃飯，今天也吃飯；我昨天也修聖道，今天也修聖道。你沒得聖道的時候，你心裡面都有「受」，都是有受的；有苦受，有樂受。就和沒修學聖道的一樣，內心裡面有種種的感覺， 這叫做有 「受」。 但是你有一天得了聖道以後，「斷故受」， 就是你內心裡面不受一切法了，就是這樣子。不受一切法，他觀察一切法都是寂滅相，他心裡面也沒有這個虛妄分別了，這時候是沒有受的。「若斷故受， 新受不生」， 不修行的人不要說， 修行人還沒有成功的時候， 昨天也有受，那個「受」剎那間就滅了，新受還是生。你先罵我一句，我很苦惱；但是又讚歎了我，心裡又歡喜了。這苦惱的受滅了，樂受又來了；樂受滅了，苦受又來了。若斷故受，新受就會又生起來，修行沒成功的人就是這樣子。修行成功了，「新受不生」，他的虛妄分別沒有了，他內心裡面一剎那間在第一義諦，入了第一義諦的時候，這世俗諦的境界都寂滅了，「新受不生」，這些虛妄分別都沒有了。所以沒有這苦惱的感覺，沒有這回事。我們表面上看，那個修行人和我們一樣，也是老，也是病，也要死，但是那個修行人的本身不是那麼回事，在老病死裡面沒有老病死的，是這樣子。「若斷故受， 新受不生， 是名為樂」， 寂滅為樂； 諸行無常是生滅法， 生滅滅已，寂滅為樂。 那個 「樂」， 是在第一義諦、 無分別的境界， 不是我們這個虛妄分別。 我們虛妄分別感覺樂，實在是苦惱，並不是樂。這個《 披尋記 》是韓清淨居士，一個姓韓的居士他寫的。我們從這裡，我們出家人要想一想， 要想一想。 他會說出這句話來， 他用這句話來解釋這段文。「若除飢羸， 是名為力。若斷故受，新受不生，是名為樂。」會說出這句話來。我們反省我們，我們有沒有這個思想？ 有沒有這個思想？「我不要去學習佛法，我現在很好，我每天就是念念阿彌陀佛， 很快樂。 我讀讀 《 金剛經 》， 讀這一遍， 我就是修行。 」 其實這不是， 這是很膚淺的境界。當然我這句話說出來，也應該有過失。因為我們多數就是這個根性，我們的程度就是這麼多嘛。你說是「若斷故受，新受不生」，這太高了，這是聖人的境界。我們若是一直地思想不改變，就是老是末法時代，不能進步了。不能說「現在不是末法，現在是能轉變成為正法」，就沒有這一天了。「若斷故受，新受不生，是名為樂。」這韓清淨會說出這句話來。我們自己若不用功，多少地有一點能力了，寫出一本著作，趕快要印出來給別人看看。其實你有這樣的見地，就是你完全不及格了，還是在我、我所裡頭，還是在執著、在這上生存，一點的道味沒有，一點也沒有，這樣子好嗎？ 莊嚴嗎？
四、於遠離處安住所作。謂若愛樂與諸在家及出家眾雜居住者，便有種種世間相應見聞受用諸散亂事；勿我於彼正審觀察心一境位，當作障礙。前面這是第三段，「遊行乞食所作」。 下面是第四科，「安住遠離所作」。「四、 於遠離處安住所作」， 這就是到寂靜處； 在寂靜處， 在那裡用功修行， 安住在那裡修學聖道。 這下面就是解釋，「於遠離處安住所作」， 這句話是 「標」。 下面就解釋。「謂若愛樂與諸在家及出家眾雜居住者」，這個也是和我們的思想不合的地方，和我們這放逸的人思想不一致的地方。這彌勒菩薩說：
，我們是出家人，但是我們歡喜和在家人在一起住。「若愛樂與諸在家」在一起住，「及出家眾雜居住者」，我和出家人大家在一起住。「雜居住者」，就是在一起住；或者歡喜在家人，或者歡喜和出家人在一起住。這件事我們都不感覺有什麼問題， 但是彌勒菩薩說了：「便有種種世間相應見聞受用諸散亂事」， 你和這些人在一起住， 這些人是什麼人？ 都是凡夫。 在家是凡夫， 出家還是凡夫，和這些人在一起住，這些人都不是修行人，不修行就有什麼事情呢？ 有種種世間上的事情。他到街上買了個便宜的東西，要給你看看，和你也講一講。今天看見報紙有什麼新聞，大家議論，也表示意見，就世間上的相應的事情。「見聞受用」，他見到的事情，他聽說的事情，你見到的事情，你聽說的事情，大家到一起去談。「諸散亂事」，總而言之都不是聖道的事情， 就是散亂的事情，「諸散亂事」。「勿我於彼正審觀察心一境位， 當作障礙」， 還算好， 這個地方還算好。 就是你不是這種人，你是修學聖道的。你修學聖道的時候，和這個人在一起住，這個人就會這樣子來擾亂你，要和你談談話。就算是沒有什麼見聞，心裡有個妄想也要和你談一談，就是這樣子。你說你不隨順他，就有問題。「勿我於彼」，這樣子，不要我和那個人在一起住，也不要我於彼「正審觀察」，於第一義諦 「正審觀察」 的時候，「心一境位」， 那時候我心裡面要入定了。「當作障礙」，那我和他「見聞受用諸散亂事」談話，不就是做障礙？ 就不能了，我就不能入定了。我就要隨順他去衝殼子、 去談閒話， 這樣子就是 「於遠離處安住所作」。 這句話是什麼意思？原來是這樣意思。「謂若愛樂與諸在家及出家眾雜居住者，便有種種世間相應見聞受用諸散亂事；勿我於彼正審觀察」的時候，「心一境位，當作障礙」，就有困難了，有障礙了，就不能了，你就不能入定，你不能去修止觀了，這件事情做不到，就是這樣子。你不隨順他，就有煩惱了；有煩惱的時候這煩惱，煩惱引生煩惱，有很多的問題了。這是這一科。 下面是第二科，「顯四所治」。 前面第一科，「舉四所作」。 一共四段，舉出來修行人有這四種情形。 下面第二科，「顯四所治」。
於此四種所作事中，當知有四所對治法。於初所作，有懶惰懈怠；於第二所作，有薩迦耶見；於第三所作，有愛味貪；於第四所作，有世間種種樂欲貪愛。「於此四種所作事中， 當知有四所對治法」， 我講到這裡， 我心裡可有妄想， 有什麼妄想呢？ 我們這裡不全是出家人。我的眼睛有一點老花眼吧，算是，稍遠了我看不清楚，但是還看出來是在家人。在家居士聽見了這樣佛法，心裡頭什麼反應？ 合適嗎？ 合適不合適？我昨天也想講故事，沒講。我今天講，我多講一段，講個故事。講這個故事，其實也是修行的事情。在《 賢愚因緣經 》上記載：記載有兩兄弟，這哥哥走了，到遠的地方去做生意。但是他在這個地方是訂婚了，還沒結婚。到遠的地方去做生意，這也是很平常的事情，但是很多年也不回來。 不回來， 他的未婚妻的父親， 心裡就著急了。 就到他的弟弟 ⋯⋯，他弟弟名字叫做小軍， 他哥哥名字叫大軍。 那麼就對這小軍說：「你哥哥去做生意， 很久也不回來。但是他的未婚妻，很多年，年紀也大了，應該結婚。你哥哥一直地不回來，和你結婚好不好？ 」 小軍說：「不可以！ 不可以！ 」 就嚴詞拒絕了。過了多久， 這個未婚妻的父親又來和小軍說， 小軍還是拒絕：「不可以！ 」 那麼拒絕了，這未婚妻的父親就在那兒想：怎麼辦法能夠改變他的主意呢？ 想想，就想出辦法來了。什麼辦法呢？ 過了不久來了一封信，誰來的呢？ 是他哥哥的朋友寫了一封信，就是給小軍來的。 說是：「你哥哥有病死了， 他臨終的時候叫我寫封信通知你。 」 小軍就是接到這麼一封信。接到一封信， 但是過了也不是多久， 這未婚妻的父親又來了， 說是：「你現在心情同意不同意和你哥哥的未婚妻結婚？ 」小軍說：「怎麼回事呀？ 有什麼事情？ 」說：「你哥哥死了，我也知道這個消息。死了以後，如果你現在不同意結婚的話，我就把她嫁給別的人。」就這樣說。這樣說，這個小軍想了又想，想了又想，就同意了。同意，就結婚了。結婚了，也不很久，他哥哥回來了，這個小軍心情非常地痛苦，偷偷就跑了。跑了，他哥哥回來就知道這件事了嘛，知道這件事，心裡也是煩惱，就是找他弟弟，雇一個人要殺他弟弟。他弟弟走了以後，就是見佛，去拜佛出家做比丘，佛也就同意他做比丘了。做了比丘，那時候出家人在佛世是正法住世時代，佛就為他開示這個四念處，修道的前方便這些事情，就讓他修四念處。也沒有很久，就得阿羅漢了。這一天，他哥哥花了錢雇一個人，要來殺他這個弟弟的時候，當然也是答應若這件事辦成功，要給這個人多少多少黃金的。應該經過一個時期吧，慢慢地慢慢地，忽然間這一天就看見他弟弟在山裡面，在那兒入定。受雇的這個人拿著箭，就是對準了要射，拿著毒箭要射。要射的時候，心裡想：「哎呀！ 這個比丘在那裡端坐入定，很值得恭敬，為什麼要射他呢？ 哎呀！ 如果我不射，這黃金就拿不到了，還是射！ 」就拿起箭射。一射，這個箭就回來了！ 就從小軍比丘的前面又回來了，就落在他哥哥的身上，把他的哥哥射死了，有這樣事情。這樣射死， 他哥哥心裡面 ⋯⋯， 雖然死， 實在生命是沒有斷滅的， 就變成毒蛇了，第二生就變成毒蛇。心裡面恨，這時候就是又變成個毒蛇了，就在小軍比丘住的房間的門，門軸的後邊，在那裡住。在那裡住，這個門一開一關，就把這蛇擠死了，但是他這個恨還沒有變，又變成個毒蛇，變成個很小的毒蛇，就在小軍比丘在房間裡面靜坐的上邊，在那地方住。那麼這一天，小軍比丘在那靜坐的時候，這個毒蛇就是掉下來，落在小軍比丘的頭上，就把小軍比丘毒死了。但是小軍比丘還能說話，就是招呼這舍利弗尊者，舍利弗尊者離他住的這個地方不遠， 住得不遠， 就對舍利弗尊者說：「我現在被毒蛇毒了， 毒害了， 我現在這個身體就要碎了。碎了，就汙染了這個地方，別人不能在這兒修行了。你現在，我不要動，你把我拖出去，使令這個地方還是清淨的，還有別的比丘可以在這修行。」舍利弗尊者是大阿羅漢，很快地就來到這裡來，說：「我看你這個面色完全正常，不像是中毒的樣子。」這麼說。 這時候小軍比丘說：「色有我、 我所不？ 受想行識有我、 我所不？ 」 就說這麼幾句話。那麼這時候舍利弗尊者就把他抱出去，抱出去一放下的時候就碎了，完全碎了。那麼舍利弗尊者也把這件事報告了佛陀，在《雜阿含經》還說到這件事。我讀了這一篇，這個小經上看，我感覺到第一次射箭，他哥哥雇的人來射他，他射這個箭射到那裡，這箭就回來了。這是什麼原因呢？ 就是小軍比丘是阿羅漢，是有神通的阿羅漢，他知道這件事，「我不同意，不同意這件事，不同意你殺我」。不同意他哥哥來殺他的，所以這個箭就不能射他的，就回來了，應該是這麼解釋這件事。但是後來這個毒蛇來毒他，來毒這件事，小軍比丘也會完全知道，一入定就會知道這件事。他一得了阿羅漢以後，他應該入定以後，他就會知道他哥哥會有什麼行動，他會完全知道的，但是不同意來殺害他。所以他用箭來射他，他不同意；毒蛇來毒他，他也不同意。所以前一次這個毒蛇來毒他，不能毒他。最後是同意了，所以那個蛇在上面掉下來能毒，把他毒死了。他同意了，是他同意了的，若不同意的話是不可能的。從這個故事裡面，我們得到什麼消息？得阿羅漢不需要很多時間，就能得阿羅漢的。我們今天的佛教徒，我感覺，誰提倡修四念處得阿羅漢？我感覺很少！也可能有，我不知道。但是我感覺，就算有也不多。我們完全不知道這件事了！那麼我們出家人，出家以後幹什麼？ 就是念阿彌陀佛，也可能是念咒，但是沒有一個得聖道的，我看沒有一個得聖道，沒有一個。其實這件事不是我知道，我們大家都知道，就是這麼一個境界。願不願意改變一下，就修學聖道得阿羅漢？阿羅漢這件事，當然我們想：我們是大乘佛教，為什麼修四念處得阿羅漢呢？ 其實不是這麼回事！ 我們讀 《 摩訶般若波羅蜜經 》 上說：「須陀洹若智若斷， 是菩薩無生法忍；斯陀含若智若斷，乃至到辟支佛若智若斷，是菩薩無生法忍。」這樣子，修四念處得初果、二果、三果、四果，並不決定是小乘的。你若發無上菩提心的話，這就是菩薩無生法忍。不是說小乘和大乘中間是有一道牆，是不相通達的，不是的！ 所以我們可以讀 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 然後修四念處， 應該是很容易得聖道的。