又毗缽舍那支，最初必用善友為依。「又毗缽舍那支，最初必用善友為依。奢摩他支，尸羅圓滿之所攝受。」這是第二科 「辨次第」。 前面第一科是 「釋得名」，「能熟解脫慧之成熟」， 解釋這句話， 叫做「釋得名」，解釋得名為奢摩他、毗缽舍那的名字。這一科已經解釋完了，這一科解釋完了，在我們漢傳佛教來說，這一科倒是很重要。我們漢傳佛教，我說一句不恭敬的話：就是迷迷糊糊的佛教，迷迷糊糊的。我們中國佛教是重視禪的，我們看太虛大師的文章上說，中國佛教是重視禪的，結果對於禪迷迷糊糊的。忽然間來了一個禪師，是定內修觀、定外修觀？我們不知道怎麼回答這個問題。我們不承認這件事嗎？你不承認這件事？我看你得要承認這件事的。但是現在這一段文告訴我們：「定心中慧，於所知境清淨轉故。」若是別人說這句話，我們可能還沒有信心，現在是彌勒菩薩說的。彌勒菩薩應該有這樣力量，使令我們可以相信這句話了。 這是 「釋得名」。 下面第二科 「辨次第」， 就是學習毗缽舍那、學習奢摩他，不是那麼簡單的一句話，其中有次第。分十科，第一科是「善友為依」。「又毗缽舍那支」，就是我們歡喜禪，我們也可以念阿彌陀佛的，但是你若深入第一義諦，今天的流行的念阿彌陀佛這個法門是不能做到這件事的，大家要認識這件事，是做不到的。怎麼樣才能做到呢？就是要學習毗缽舍那、學習奢摩他，才能做到這件事。但是毗缽舍那支，若想要學習，怎麼辦呢？「最初必用善友為依」，初開始你要謙讓一點、謙虛一點，要親近善知識，要依靠善知識的教導，你才能明白什麼叫做「毗缽舍那」的，是這樣意思。這是第一科。 下面第二科是 「尸羅攝受」。
奢摩他支，尸羅圓滿之所攝受。「奢摩他」，翻到中國話就是止。就是使令我們這一念心，安住在所緣境上明靜而住，叫它不要打妄想。這件事，我曾經遇見很多歡喜坐禪的人，告訴我很困難。很困難使令這一念心明靜而住，很難做到。很難做到，現在這裡告訴我們一個方法：「尸羅圓滿之所攝受」， 就是要持戒清淨， 你的奢摩他才能夠成功。「我不歡喜學習戒， 我管那個事做什麼」，你若這樣子，你有這樣的心情，你這個奢摩他修不好。這裡面彌勒菩薩告訴我們，要這樣子修奢摩他，你要持戒清淨，你奢摩他才能清淨，才可以，你才能夠明靜而住。我也是遇見一些同學，他奢摩他很容易寂靜住，很容易就得未到地定，就到了初禪、到二禪，有這樣的人，還有這樣的人。但是也有些人，欲界九心住比登天還難，就是不容易寂靜住， 很困難。 現在彌勒菩薩告訴我們：「尸羅圓滿之所攝受」， 你若持戒清淨，就成功了，是這樣意思。現在這下面第三科，「覺真實欲」。
又依善友之所攝受，於所知境真實性中有覺了欲。前面那個 「毗缽舍那」， 要靠善友的教授， 這件事。「依善友」 的加持， 我們現在歡喜用加持這句話，就是善知識的威力，給我們講解修觀的方法。「於所知境真實性中有覺了欲」， 你若能夠得到善友的護念， 有什麼好處呢？ 「於所知境真實性中有覺了欲」， 對於所認識的苦集滅道的道理， 苦集是世間的緣起， 滅道是出世間的緣起。我們若是有多少文學的話，自己去讀，也應該可以吧！但是這上面說，要善友的護念。善友的護念有什麼好處呢？「於所知境真實性」，就是世間生死苦的緣起、出世間聖道的緣起，那個真實性裡邊，真實性裡邊「有覺了欲」。我們事實上應該是知道多少，就是對生死苦能有厭離心還不容易，你能感覺到生死苦不容易。感覺到生死苦，就應該有厭離心。若是對於出世間的緣起──滅、道，能理解那個道理；理解了那個道理，應該有願意成就聖道這樣的意願。有厭離苦，有歡喜滅，歡喜得聖道的這個心情。這個心情，要隨順善知識教授，才有這樣的欲。當然也有的出家人，可能還沒有善知識教授，他就有這樣的意願，想要得聖道。厭離生死苦，想要得聖道。這樣的人應該是有，但是不是很多。這裡面彌勒菩薩告訴我們，要依善友的教授，我們才能有厭離生死苦的意願、有想要得涅槃的意願，這要由善知識教授才能成就的。這是一樣。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七一八頁：於所知境真實性中有覺了欲者：謂於真實苦集滅道無量法教，樂欲思惟、稱量、觀察故。這句話就是這麼講。這上面說這個，他用了三個詞：樂欲思惟，樂欲稱量，樂欲觀察。如果分別這三個字，就是思惟苦集的過失，樂欲思惟苦集的過失，思惟生死是苦；樂欲稱量滅諦的功德；樂欲觀察道諦的功德，可以這麼分開解釋。這是第三科。 下面第四科 「堪忍譏論」。
依尸羅圓滿之所攝受，於增上尸羅毀犯淨戒現行非法壞軌範中，若諸有智同梵行者，由見聞疑，或舉其罪，或令憶念，或令隨學；於爾所時堪忍譏論。「依尸羅圓滿之所攝受」，若是我們能夠有這樣的道心，能持戒清淨，這件事從什麼地方開始呢？ 「於增上尸羅毀犯淨戒」， 從這裡來說明。「增上尸羅」，「尸羅」 中國話就是戒。這個戒有增上的力量，就是有強大的力量幫助你成就定，所以叫做「增上尸羅」。「增上」 是讚歎這個尸羅的， 它能幫助你得定， 所以叫 「增上尸羅」。「毀犯淨戒」，但是我們初開始的時候，我們這個狂妄的分別心，它不老實，它就毀犯了清淨的戒法。「現行非法」，在我們的身口意上，表現出來的行動都不如法。「壞軌範中」，破壞了佛為我們所安立的軌則。你若這樣子修，你才能夠得定，你才能得到智慧，才能得聖道的，但是我們這個虛妄分別心就是不聽招呼，就破壞了這個「軌範中」。
，若是這些有智慧的同修聖道的人。「由見聞疑，或舉其罪」，這個有智同梵行，就是有智慧的同學，同學聖道的人；那個愚癡的不算，不是說愚癡的。「由見聞疑」， 這個有智的同梵行者， 他舉我的罪， 說我犯什麼什麼戒了， 哪一條戒犯了。根據什麼說的呢？「由見聞疑」，由他親自看見我犯戒了。「聞」，就是聽人說你犯了某某條戒。「疑」， 也不是見， 也不是聞， 我疑惑你犯這條戒。 有這三個根據，舉發我犯了某某戒、某條戒。「或令憶念」，這時候，你說我犯這條戒，但是我不憶念我犯這條戒。就是失掉了念， 就是忘記了這件事。「令憶念」， 那麼這個同梵行者就舉出來那件事， 令你憶念，你想一想，叫「令憶念」。「或令隨學」，或者因為我犯戒是無知，我不知道這個是犯戒。這個有智的同梵行者，就幫助你學習這條戒的開、遮、持、犯，這一條戒怎麼怎麼的，讓你學習。「於爾所時堪忍譏論」，我們初開始的時候對於戒律，或者是沒有學，或者學習了一部分，或者是煩惱強。經過那麼多的時間，這同梵行者的見聞疑、舉其罪，你要容忍這件事，你要能受得住、受得了，容忍他的訶責、議論。這樣子你慢慢地持戒清淨了，你的奢摩他就容易清淨，就容易成就的。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七一八頁：由見聞疑或舉其罪等者：開悟現前所犯眾罪，名舉其罪。開悟過去失念所犯，名令憶念。開悟一切所應學處，名令隨學。彼於爾時，於他譏嫌及所論議信順曉悟，是名堪忍譏論。「由見聞疑或舉其罪等者： 開悟現前所犯眾罪」， 就是告訴你， 令你知道這件事，
。「開悟過去失念所犯」，我過去是犯了這條戒，但是我不憶念了、忘記了，這叫做「令憶念」。「開悟一切所應學處」，名字叫做「令隨學」。「彼於爾時，於他譏嫌及所論議信順曉悟， 是名」 叫做 「堪忍譏論」。 你不堪忍的話， 這個戒很難清淨的。這是第四科。 下面第五科，「樂聽聞等」。
又依所知真實覺了欲故，愛樂聽聞；依樂聞故，便發請問；依請問故，聞昔未聞甚深法義。「又依所知真實覺了欲故，愛樂聽聞」，又因為你歡喜，你有這樣的意願想要明了、通達苦集滅道的真實義，你有這樣的意願，
，就是歡喜聽同梵行者的開示，「愛樂聽聞」。「依樂聞故，便發請問；依請問故，聞昔未聞甚深法義」，以前沒有聽聞過的法義也就聽到了。看這個文上的意思，應該請問，有所不知的時候應該請問。
數數聽聞無間斷故，於彼法義轉得明淨，又能除遣先所生疑。「數數聽聞無間斷故」， 這下面第六科 「法義淨等」。「數數聽聞」， 聽聞善知識的講解， 不是一次， 數數地聽聞。「無間斷故」， 對於佛法的學習， 你不應該間斷， 要相續地這樣學習。「於彼法義轉得明淨」， 對於苦集滅道， 生死的緣起， 涅槃的緣起， 那個甚深的道理，
，展轉地你的智慧就開發出來了，你就會得到三業的清淨。
，你長時期地「數數聽聞無間斷故，於彼法義轉得明淨」的關係，又能夠除遣以前所生的疑問。
如是覺慧轉明淨故，於諸世間所有盛事，能見過患，深心厭離。這是第七「厭離盛事」。「如是覺慧轉明淨故」，你長時期地學習，你對於佛法的理解的智慧展轉地殊勝了。「於諸世間所有盛事， 能見過患」， 在世間人， 就是沒得聖道的人，或者是佛教徒，或者是非佛教徒，大家感覺到這件事是非常殊勝的，「於諸世間所有盛事， 能見過患」， 能夠感覺到這個盛事裡邊隱藏著過患的。「所有盛事」，什麼盛事呢？ 在我們出家人來說，這個團體請你做住持，這也應該算是個盛事。或者是「你現在不要出家，我們選你做總統」，我們也可能認為這是個盛事。現在說，你經過長時期地學習，「於彼法義轉得明淨，又能除遣先所生疑。如是覺慧轉明淨故」， 可見要在佛法裡面經過一個時期的學習， 智慧增長了以後，「於諸世間所有盛事，能見過患」，你才能看出那些盛事裡邊還有一個不盛的事情，還有一個令你苦惱的事情，你要知道。佛在世的時候，有一天看見一個老人。這老人在那做乞求的，就是一個乞丐。佛就對諸比丘說：這個老人如果他年輕的時候能出家，他能得阿羅漢的，能得阿羅漢道。說是不出家，他在社會上肯努力，他也是一個大富翁，是一個有財富的人。而這個人就是懈怠，結果一無所成，到老的時候一直地是做乞丐。從這裡看出一件事，還是這句話是對的：事在人為！不是決定怎麼樣。你若不肯努力，這件事就不成就。說是世間上的財富也好，出了家在佛法裡面修行也好，得聖道也好，都是要靠自己努力。不會自然地就得聖道了，不會自然地就發財了，沒有這回事，也是要努力的。現在我們出家人，「於諸世間所有盛事， 能見過患」。 我那一天說過一件事， 要去拿博士學位，這件事我不同意。我不同意的理由，就是你的時間要用在學習佛法這個地方，在這裡用。我們的老法師，遊心法海六十年，對於佛法的理解應該是很深的。若自己用功修行，對於怎麼樣修行，也足足地可以用了。若是為別人講解佛法，也應該沒有問題。就會能夠勝任這件事，這兩件事都能勝任。為別人講解也好，自己修學聖道也好，都可以。說我去拿博士學位，那你就是不能全心全意地學習佛法，你佛法的學習能及格嗎？我看有問題。佛法的學習有問題的時候，你為人講解也有問題，你自己想要得聖道也是不夠。我也發覺我們出家人，不要說初出家的，就出家多少年了，還不知道聖道的次第，不知道。應該怎麼樣用功？不是太明白。一枝一節的可以講一講，全面的次第就不明白，不怎麼明白。外來的一個法師提出一個問題的時候，我們照樣也是：定內修觀，還是定外修觀？我們不能回答這個問題，就看出來我們對於佛法的認識不夠。我們漢傳佛教非常地圓滿！全世界的佛教，無論哪一國的佛教、佛法，都不如我們漢傳佛教圓滿。但是我們自己不高興，要去學習南傳佛教，也要到日本去學習佛教，到別的國家去。我們中國的佛教很好嘛，但是不願意學習。這是什麼回事呢？ 什麼原因會這樣子呢？ 我不明白。這上面說：要經過長時期的學習，「覺慧轉明淨故，於諸世間所有盛事，能見過患」。「深心厭離」，心裡面不是小小地，很深刻地厭離這件事，不高興那個虛妄的境界。要務實， 不要務虛， 你務虛有什麼用呢？ 實際上完全沒有作用。「深心厭離」。
如是厭心善作意故，於彼一切世間盛事不生願樂。你的厭離心，能夠這樣去作意，作意就是思惟，能這樣思惟這個道理。「於彼一切世間」的興盛的事情，不生歡喜心，感覺那件事就是欺騙自己，不是欺騙別人。
彼由如是於諸世間增上生道無願心故，為欲斷除諸惡趣法，心生正願。
，前面是「不樂世間」，下面是第九科「願斷惡趣」。「彼由如是於諸世間」，那位佛教徒能夠這樣深入地學習佛法，開發了一點智慧，「於諸世間增上生道」，「於」， 對於這麼多的屬於世間的增上生道， 就是人、 天的善法，「世間增上生道」。世間的增上生道的人、天的善法，在世間的立場來說，也可以說是「增上」；也算是很重要了， 也應該這麼說。「無願心故」， 但是這位佛教徒對於這件事沒有歡喜心，不滿足這件事。「為欲斷除諸惡趣法， 心生正願」， 原來這個原因在這裡。 我們心裡面認為世間的盛事很好， 但是有一件事忘掉了， 就是 「斷除諸惡趣法」。如果你不去修止觀，念阿彌陀佛也好，能往生阿彌陀佛國也好。如果沒有往生阿彌陀佛國，有什麼事情？都有可能一剎那間跑到三惡道去了，都有這個可能的。你若不修止觀使令心裡面寂靜住，不要有虛妄分別心現前，你沒能成就這一點，你死亡的時候、臨命終的時候，有可能先到三惡道去，有這件事。若是能專心念阿彌陀佛，能夠臨命終的時候心不顛倒，也可以不會到三惡道去。你不管是念佛也好，你修止觀也好，你臨命終的時候，你不能保持這個程度，心不顛倒，就危險，會有這件事的。我們還顧慮去做方丈，我們還要拿博士學位，我還要做什麼什麼好事，但是臨命終的時候，有可能一下子到三惡道去，有這件事。這位佛教徒，「為欲斷除諸惡趣法， 心生正願」， 他就不歡喜做世間上盛事， 不歡喜做那件事。你請我做方丈，我不做！我不做這件事。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七一八頁：於諸世間所有盛事者：謂若族姓、色力、壽量、財富、安樂、名稱、辯才等增上，是名世間所有盛事。「於諸世間所有盛事者：謂若族姓、色力、壽量、財富、安樂、名稱、辯才等增上」，這些事情就是世間盛事。「是名世間所有盛事」，這世間的盛事。若是有這樣的智慧的時候，那就可能會避免這件事。下面第十科，「願證聖果」。
又為修習能對治彼所有善法，修習一切煩惱對治所有善法，為欲證得彼對治果，亦為自心得清淨故，心生正願。
，就是這位對於世間盛事不生願樂的這個人，他為了修習「能對治彼所有善法」。「能對治彼所有善法」，這個「彼」是什麼？ 就是能對治心的顛倒、迷惑，一剎那間到三惡道的這件事，能對治那件事。「所有善法」，對治那件事是什麼事？ 若說是決定、有把握做這件事的話，就是到初果須陀洹才可以。要到成就初果，成就初果須陀洹，決定不到三惡道去。他死掉了，他就算是臨命終的時候不念阿彌陀佛，但是他不會到三惡道。有可能是到天上去，或者是再來人間，他不會到三惡道去。他是有什麼本事能做到這個程度呢？就是修無我觀。他修四念處，主要是修無我觀。 無我觀修成功了， 把分別我執斷掉了， 他就能這樣子。「能對治彼所有善法」， 主要是修四念處，就是修無我觀。這是一個階段。「修習一切煩惱對治所有善法」，「一切煩惱」，就是不只是三惡道的煩惱。我們雖然現在的果報是人，但是我們很多的煩惱，一樣不缺少，很多的煩惱在心裡都有，煩惱一動就要得果報。現在是第一個階段，能對治到三惡道這件事。第二個，「修習一切煩惱對治所有善法」， 還就是四念處， 還就是三十七道品。初果聖人，他經過那麼多的時間的修行得了初果須陀洹，但是還有很多煩惱沒有斷，他還有欲的煩惱，他還要繼續修四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、 八正道。「修習一切煩惱」， 就是修習這個聖道， 能 「對治」 一切的煩惱， 主要就是欲；「所有善法」， 就是三十七道品所有善法。「為欲證得彼對治果」，前面「對治彼所有善法」，那就是得初果。「亦為自心得清淨故」，就是斷除一切煩惱，使令心裡面不但是沒有分別我執，俱生我執也沒有，也沒有一切欲的煩惱，心清淨了。這阿羅漢一切時、一切處，心裡面沒有一切的煩惱，他心清淨了。「心生正願」，這位佛教徒，他對世間上盛事都放棄了。他專心有這樣的正願，想要得初果須陀洹，想要得二果、三果、四果。成就了這樣聖道的時候，他的生命是安全的了，不到三惡道去，只有在人間、天上。若是今天的我們中國佛教徒，若相信有十方的佛世界， 那麼到佛世界去也是很好。 他有這樣的願。 這是第十，「願證聖果」。如果是急於為人師，你最低限度得初果。得初果以後，我就是精進用功也好，我不精進用功也好，我不會到三惡道去了，我很安全了。那麼你願意做大教授也可以，你願意去拿博士學位也可以，這些事都可以做，願意修六波羅蜜廣度眾生也可以，這個時候安全了，就是這樣意思。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七一九頁：又為修習能對治彼所有善法等者：此說見道名能對治彼所有善法，諸惡趣法名為彼故。又說修道名一切煩惱對治所有善法，三界諸結名一切煩惱故。初預流果永斷惡趣，是名證得彼對治果；乃至最後阿羅漢果證心解脫，是名自心證得清淨。「又為修習能對治彼所有善法等者：此說見道名能對治彼所有善法」，主要是修無我觀，可以把這件事做成功了。「諸惡趣法名為彼故」，就是到三惡道叫做「彼」，對治這件事。「又說修道名一切煩惱對治所有善法，三界諸結名一切煩惱故」，欲界的煩惱，我們欲界的人會知道這件事。若是色界天、無色天的煩惱，我們不知道。但是從經論上看，色界天的人的煩惱，就是愛著他所成就的禪，那就是他的煩惱。愛著他所成就的四空定：空無邊處定，識無邊處定，無所有處定，非非想處定，他對那個有執著。其中執著最厲害的非非想定，他執著什麼？其實就是我。就是他沒有欲了，對於色界天的禪他也不執著了；空無邊處定、識無邊處定、無所有處定，他也不執著了。最後他什麼呢？他也沒有這個有形相的身體，也沒有。只有受想行識，在禪定裡那一念心，他就執那個是我；就是我執還在。所以非非想定那樣的人，他若見佛聞法，相信了無我義，他立刻就是大阿羅漢，立刻就是阿羅漢。但是若是我執不能去掉，他就是生死凡夫。我們從《 阿含經 》看，我們去讀《 大智度論 》也好，讀這個《 解深密經 》，學習《 瑜伽師地論》也好，都是主張修無我觀的。不只是阿含經論修無我觀，我們學《摩訶般若波羅蜜經 》、《 大智度論 》， 也主張修無我觀； 而這個 《 瑜伽師地論 》， 也告訴我們修無我觀的。無我觀是通於大小乘，是這樣子。這上面說到這十種次第。「又說修道名一切煩惱對治所有善法，三界諸結名一切煩惱故。初預流果永斷惡趣，是名證得彼對治果；乃至最後阿羅漢果證心解脫，是名自心證得清淨。」我們從經論上的學習，學習到最後有一點害怕，怕什麼呢？就是怕到三惡道去。說現在我們拿到博士學位心裡很開心，但是從經論上看，你很危險啊！你不努力就可能到三惡道去，那時候可怎麼辦呢？那個時候，不管你是做總統也好，你是博士學位也好，一念之間就到三惡道去了！我們從經論上看到這個消息。所以這位對於世間盛事不生願樂，他就是不歡喜做這個事。我內心裡頭有問題，這個地方使令我心驚。但是我們一般的人、不常靜坐的人，可能多數疏忽這件事。常靜坐的人，不管在什麼境界、什麼時候，心裡面有一點染汙，心裡面立刻地有點驚，立刻地會驚恐、會害怕。表面上誰知道這件事？但是你自己應該知道。但是我們若不修止觀的時候，我們有什麼感覺？「我心裡面有煩惱，這算什麼呢？不算一回事」。 其實， 就是你經論 ⋯⋯， 應該是學習經論了吧， 你忘掉了這件事。 你心裡一動，那就是到三惡道的一個動力。你心裡有煩惱，貪瞋癡的煩惱，就是到三惡道的一個原因。還用等到三惡道去？你心裡面有煩惱動，你就應該驚恐、應該害怕，應該是這樣子。
如是十種能熟解脫慧成熟法，如先所說，漸次能令解脫圓滿。這是第三科「結十種」。結束這十種，把這一段文結束它。「如是十種」，前面說的這十種次第，主要就是「能熟解脫慧成熟法」，有這十個次第。「如先所說」，如前面說的這個十種法。「漸次能令解脫圓滿。」你若按照十種次第去學習、去用功的話，就會漸次地能令你得阿羅漢的解脫圓滿成就了。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七一九頁：如是十種能熟解脫慧成熟法者：謂毗缽舍那支善友為依，是為第一。奢摩他支尸羅攝受，是為第二。於真實性有覺了欲，是為第三。於舉罪等堪忍譏論，是為第四。愛樂聽聞及與請問，聞昔未聞甚深法義，是為第五。法義明淨及除遣疑，是為第六。厭離世間所有盛事，是為第七。於彼盛事不生願樂，是為第八。為斷惡趣心生正願，是為第九。為修善法及證彼果，是為第十。如是名為十種能熟解脫慧成熟法。「如是十種能熟解脫慧成熟法者： 謂毗缽舍那支善友為依」， 這是第一，「是為第一」。「奢摩他支尸羅攝受」，這是第二。「於真實性有覺了欲」，就是對於苦集滅道這個道理，你「有覺了欲」，就是想要成就，想要得阿羅漢道，你有得聖道的願望，這個意思，「是為第三」。「於舉罪等堪忍譏論，是為第四。愛樂聽聞及與請問，聞昔未聞甚深法義，是為第五。法義明淨及除遣疑，是為第六。厭離世間所有盛事，是為第七。」這裡面特別地提出來「厭離世間所有盛事」，這什麼意思？ 因為我們佛法已經學習多少年了，就為這個「盛事」所誤，就不修學聖道了，就拿出了寶貴的時間，去弄虛妄的那件事，去學習那個虛妄的事。所以特別提到「厭離世間所有盛事，是為第七」。「於彼盛事不生願樂，是為第八。為斷惡趣心生正願，是為第九。為修善法及證彼果，是為第十。如是名為十種能熟解脫慧成熟法。」
又隨次第已說三支。謂聞正法圓滿、涅槃為上首、能熟解脫慧之成熟。如是三支廣聖教義，謂十種。除此更無若過若增。前面第一科是 「別顯」， 別顯那三支。 現在是 「總結」， 第二科 「總結」， 分兩科，第一科 「明普攝義」。
，前面這一大段文，按照文的次第已經講解了三支，什麼「三支」呢？「謂聞正法圓滿」，這是一支；第二支是「涅槃為上首」，這是一支；「能熟解脫慧之成熟」， 這是第三支。簡單地解釋，「聞正法圓滿」，就是由聞而解，也就是對於佛法先建立信心。「涅槃為上首」，就是願，我想要得涅槃，這是願。「能熟解脫慧之成熟」，主要就是修行了。就是信、願、行。而「能熟解脫慧之成熟」裡面也包括果，得了阿羅漢道，果裡面，包括了果在裡面。「如是三支廣聖教義」， 這三支也就普攝一切聖教的道理。「謂十種」， 就這十種，就是佛的聖教義。「除此更無若過若增」， 就是這麼多， 除了這麼多之外， 不可能再超過它、再增加了。看 《 披尋記 》：
《披尋記》七一九頁：如是三支廣聖教義謂十種者：此中十種，即前十種漸次應知。由能熟解脫慧成熟支，總攝前二支故。把前二支也包括在裡邊了。下面是第二科，「名修因緣」。 第一科是 「明普攝義」， 現在第二科 「名修因緣」。分三科， 第一科是 「標」。
又此三支，當知即是修瑜伽因緣。前面說這個「三支」，我們應該知道就是修止觀的因緣。「由此因緣」，我們才能夠修止觀的。
何以故？第二科是 「徵」。
由依此次第、此因、此緣，修習瑜伽方得成滿。謂依聞正法圓滿、涅槃為上首、能熟解脫慧成熟故。「由依此次第、此因、此緣，修習瑜伽方得成滿」，由於我們佛教徒，能隨順佛開示的這個道次第， 就是 「此因、 此緣」。「修習瑜伽方得成滿」， 才成功了。「三支」 是什麼呢？「謂依聞正法圓滿」，這是一支；「涅槃為上首、能熟解脫慧之成熟故」，就這三支。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七一九頁：又此三支當知即是修瑜伽因緣者：聲聞地說：修瑜伽者，略有四種瑜伽所作。一、所依滅，二、所依轉，三、遍知所緣，四、愛樂所緣。（陵本二十八卷十三頁）此修瑜伽義應準知。「又此三支當知即是修瑜伽因緣者：聲聞地說：修瑜伽者，略有四種瑜伽所作」，修止觀所做的，究竟是什麼事情呢？「一、所依滅，二、所依轉，三、遍知所緣，四、愛樂所緣。（陵本二十八卷十三頁） 此修瑜伽義應準知。 」這個「所依滅」是什麼意思呢？「所依」，就是我們這個身體，就是我們的眼耳鼻舌身意，也就是我們的色受想行識。這個「所依滅」是什麼意思呢？就是我們不修止觀的人，我們的感覺就是這樣子，感覺這個身體有兩百磅那麼重，走來走去的；內心的虛妄分別， 時時都煩惱這種境界， 這個境界就叫做粗重。「所依滅」， 你若修止觀的時候，這個感覺不見了，不感覺到有兩百磅那麼重，不感覺。心裡面也不是時時的多諸妄想、多諸煩惱，這個境界也都不見了。
，就是我們這個色受想行識轉變了，轉變什麼呢？ 感覺這個身體有若無的樣子，就好像沒有那樣；還是有，但是又好像沒有。就是這個輕，其實就是輕安樂；輕而感覺到安樂、自在。心，雖然還是有這個分別心，但是沒有那麼多的煩惱，心裡多數是清淨的， 所以叫做 「所依轉」。「遍知所緣、愛樂所緣」，就是他時時的，這種修行人他多數不向外攀緣。他多數注意這一念心，叫它清淨、明靜而住，多數是注意這一點，叫做「遍知所緣」。這個「所緣」，就是所緣境，也就是我們的色受想行識，我們的眼耳鼻舌身意。時時地注意這一點，「遍知所緣」。「愛樂所緣」，愛樂所緣其實就是止觀。他愛樂止、愛樂觀，歡喜這件事，其他的事情他不注意。《 瑜伽師地論 》的文，就說到這三支。《 披尋記 》還是引《 瑜伽師地論 》的文，說明修止觀的情況。當然這件事應該也不是說是很深的，不是說已經得了聖道。還沒得聖道，要得聖道之前，就是有這種現象。就是「所依滅、所依轉、遍知所緣、愛樂所緣」，有這個境界。你不修止觀，你心裡面常常在煩煩惱惱的境界裡面活動，那有什麼好呢？ 若是你能修止觀的時候，就有這樣的現象出來，心裡面輕安樂，這麼一個境界。