如是聖法，略有二種。一、有學法，二、無學法。今此義中，意取無學所有聖法。謂無學正見、廣說乃至無學正智。何以故？由諸有學雖有聖法，而相續中，非聖煩惱之所隨逐現可得故。這是第二科 「料簡聖法」。 前面是說到修處所； 十種生圓滿說完了， 由十種生圓滿的修處所，證得了，就是成就了如來諸弟子眾所有聖法。「如是聖法， 略有二種」， 佛弟子在這樣的處所圓滿裡邊成就了聖法， 這個聖法是怎麼情形呢？ 略有兩種不同。 第 「一」 種是 「有學法」， 第 「二」 是 「無學法」。「學」這個字，在佛法裡邊的解釋，就是沒有貪瞋癡的道法；去學習這樣的道法，學習沒有貪瞋癡的道法，斷滅貪瞋癡的煩惱，這叫做「學」。這樣講「學」，就是修行也在裡邊的， 不只是佛法的理解。 但是這裡邊有兩種， 第一個是 「有學法」， 就是初果、二果、 三果， 這都是有學；「無學」 就是第四阿羅漢果。 在小乘佛法來說， 阿羅漢就是究竟圓滿了， 所以叫做 「無學」。「今此義中， 意取無學」， 現在這一段文所講解的道理， 它的目的是指無學的聖法說的。「無學」 中 「所有」 的 「聖法」， 不是指有學說的。「無學」 是什麼呢？ 「謂無學正見，廣說乃至無學正智」，就是八正道，再加一個正解脫和正智，一共是十種。「正解脫」，就是因為學習七覺支、八正道，斷滅了一切的愛煩惱、一切的見煩惱，就叫做「正解脫」。「正智」 是什麼意思呢？ 就是斷滅了一切的煩惱之後， 生死流轉的因緣沒有了，所以也就沒有生死流轉這件事， 這就叫做 「正智」。「何以故？ 由諸有學雖有聖法，而相續中，非聖煩惱之所隨逐現可得故。」聖法有兩種：一個有學，一個無學。現在這段文的正義指無學說，不指有學說。什麼原因呢？「由諸有學雖有聖法」， 由於那些得初果的人， 也包括初果向， 初果、 二果、 三果這些聖人，他們的身口意裡邊雖然有聖法，有無漏的戒定慧在裡邊。「而相續中」，但是在他的生命體裡邊 ─ ─ 「相續」， 指色受想行識說的。 色受想行識就是我們的生命體， 他從無始劫來到現在，雖然中間有老病死的結束，但是還是相續不斷的，所以稱之為「相續」。就是在這生命體裡邊，「非聖煩惱之所隨逐」，他雖然有無漏的戒定慧，但是還有有漏的煩惱隨逐不斷，還有煩惱。得了聖道的這些初果、二果，他還沒成就色界的四禪，他還有欲；雖然是聖人，但是他還是有欲。頭幾天曾經說過，若是這位聖者，也可能是在家居士，也可能是出家的比丘、比丘尼。出家的比丘、比丘尼和在家的居士，同樣是得了初果、二果，但是也有不同；在家居士多諸煩惱，出家的聖者煩惱的因緣少，可是也是有。在經論上舉出的例子，出家的比丘、比丘尼不能不收徒弟；收徒弟，徒弟不聽話，這個聖者的師父心情也不快樂，也是有煩惱。也有煩惱，那個煩惱有的時候活動出來，有的時候不活動；不活動，就是種子，在他的心裡面隨逐不斷，有這件事。這個有學聖者，雖然有無漏的戒定慧，但是還有這一件事，有這個汙點。
，在現實上是可以感覺到有這件事的，所以就不取他了。看這個《披尋記》的文：
《披尋記》七一三頁：謂無學正見等者：此說十無學法：謂無學正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正解脫、正智。有學相續雖有八支聖道，然未無餘永斷諸結，是故說言非聖煩惱之所隨逐。「謂無學正見等者：此說十無學法。謂無學正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定」，正念，「念」這個字，解釋得不一樣，有各式各樣的解釋。就是修止觀就叫正念，這是一種解釋。其次的解釋，就是你所學習的苦集滅道的佛法，你能夠明了地顯現在心裡面， 那就叫做 「正念」。 譬如說你修無我觀， 這無我觀的道理顯現在你心裡面，這是正念的力量；顯現在心裡之後，你又能夠去觀察、思惟，那叫做「觀」；觀和念還是不一樣的。 這些聖者他有正念， 所以這十種功德裡邊有個正念。「正念、 正定、 正解脫、 正智」， 這十種功德。「有學相續雖有八支聖道」， 他還要繼續地修學聖道； 就是初果、 二果、 三果這個聖者，他的生命體裡面，雖然有無漏的八支聖道，「然未無餘永斷諸結」，他還沒能夠無有餘剩地永斷一切煩惱。我們曾經說過，有見煩惱和愛煩惱，見煩惱是什麼？ 就是我見；就是我、我所的這種執著。初果聖人他長時期地修無我觀，把我執的煩惱是斷滅了，只是分別的我執是斷滅了。 還有一種不須要特別分別也有我執，「這是我的缽， 這是我的徒弟」， 還有這些事情。 當然這些分別也是煩惱， 要繼續地修無我觀才能斷滅。 到了四果阿羅漢，才沒有這樣的煩惱。「有學相續雖有八支聖道，然未無餘永斷諸結」，這一切煩惱的繫縛叫做 「結」。剛才說「我見」是見煩惱，其他的就是愛煩惱，初果、二果、三果的聖人還是有多少的，「是故說言非聖煩惱之所隨逐」。 這表示什麼？ 完全沒有斷煩惱， 那是凡夫境界。能開始修學聖道、斷煩惱了，還是要按次第地，有淺、有深、有粗、有細地逐漸逐漸地斷滅，不是一下子就斷除了。我們聽見這個話，我們凡夫心情可能有一點安慰，不但我們凡夫，聖人還有煩惱，何況我們是凡夫！ 但是聖人雖然有煩惱，有的時候不活動。他的無漏的定力和智慧現前的時候，煩惱是不動的；他有時候出定了，就有可能煩惱會出現，所以和凡夫還是不一樣的。
如是初支生圓滿廣聖教義，有此十種。除此更無餘生圓滿，若過若增。這是第三科「明普攝義」。「如是」，前面這兩大段文，這是「初支」，有五支，或者說十支。「生圓滿廣聖教義」， 從廣博的聖教義來說明生圓滿有這麼多，「有此十種」。「除此更無餘生圓滿， 若過若增」， 除掉了前面說的十種之外， 更沒有其他的生圓滿，所以不能夠過這十種，也不能再增加了。
云何聞正法圓滿？「云何聞正法圓滿？ 謂若正說法， 若正聞法」， 下面是第二科， 次三支。 前邊說七支，七支第一科是說生圓滿；現在說第二科，七支裡面說那三支；分兩科，第一科是別顯；又分三科，第一科是聞正法圓滿；分兩科，第一科是徵。「云何聞正法圓滿」， 我們佛教徒要學習佛法， 怎麼樣叫做 「聞正法圓滿」 呢？ 這是徵問。下面第二科就解釋，分兩科，第一科是略標。
謂若正說法，若正聞法，二種總名聞正法圓滿。「謂若正說法， 若正聞法」， 聞正法圓滿， 就是這兩句話， 或者說是正說法， 或者說是正聞法， 這就叫做 「聞正法圓滿」。 說法者也沒有非法的事情， 而後你能夠具足正聞法的條件，加起來就叫做「聞正法圓滿」。「二種總名聞正法圓滿」，「若正說法，若正聞法」 這兩種總合起來， 就叫做 「聞正法圓滿」。第一科是略標，下面第二科廣辨，廣博地說明這件事；分兩科，第一科是正說法；分三科，第一科是標。
又正說法略有二種。簡要地說有兩個意思。這是標，下面是列出來。
所謂隨順及無染汙。就是說法這個人，你本身要隨順佛法，與佛法沒有衝突的地方。第二個是不染汙，就是沒有貪瞋癡的染汙。這是列，下面第三科是指。
廣說當知有二十種，如〈菩薩地〉當說。現在 「隨順及無染汙」， 這是略說； 若廣博地說， 應該有二十個條件， 符合了正說法的這件事。這二十種這裡不說了。「如〈 菩薩地 〉」，現在是〈 修所成地 〉，下邊是〈 聲聞地 〉，〈 聲聞地 〉 以後就是 〈 菩薩地 〉， 在 〈 菩薩地 〉 有廣說這件事。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七一四頁：又正說法略有二種等者：〈 菩薩地 〉說：菩薩為他說正法時，依二種相應為他說：一者、依隨順說應為他說，二者、依清淨說應為他說。隨順說中有十五相，所謂以時，乃至順眾。 清淨說中有五種相， 所謂慈心， 乃至不依利養恭敬讚頌。 如是廣說有二十種。（陵
「又正說法略有二種等者：〈 菩薩地 〉說：菩薩為他說正法」的「時」候，「依二種相」， 要隨順兩種相貌 「應為他說」， 你符合兩個條件才能為人講說。「一者、 依隨順說應為他說」，就是你要隨順正法，你才能宣說正法的。第「二」、「依清淨說」，就是不要有染汙 「應為他說」。「隨順說中有十五相」，這裡分成兩類，一個是清淨，一個是隨順。「隨順說」裡面有十五個相貌。「所謂以時」，這是第一個相貌；「乃至順眾」，那就是第十五個相貌。其中，「以時」是一個相貌，第二是重法：說法的人對於法要尊重，三者次第，四者相續，五者隨順，六者歡喜，七者愛樂，八者悅豫，九者欣勇，十者不擯，十一者應理，十二者稱順， 十三者無亂， 十四者如法， 十五者順眾。 一共有十五個相貌。「乃至順眾」。「清淨說中」， 前面 「隨順說中有十五」 個相貌， 第二個是 「清淨說中有五種相」貌，「所謂慈心，乃至不依利養恭敬讚頌」，為人說法要有慈悲心。「不依利養恭敬讚頌」，就是若有希圖名聞利養的心，那就不清淨了。「如是廣說有二十種」， 十五加五就是二十種。「陵本」， 就是金陵刻經處刻的 《 瑜伽師地論 》 的本子是第 「三十八卷」 第 「十六頁」， 也可以按照這個數目， 去讀大正藏的 《 瑜伽師地論 》。
又正聞法略有四種。前面第一科是正說法，下面第二科是正聞法，分四科，第一科是標。「略有四種」， 有四個條件。 下面第二科就是列出來這四個條件。
一、遠離憍傲，二、遠離輕懱，三、遠離怯弱，四、遠離散亂。
，聽法的時候不要有憍傲心；感覺自己很高，那就是憍傲了。
遠離輕懱」， 就是不要輕視說法者。「三、 遠離怯弱」， 不要說 「我的程度太低， 我聽不懂吧」， 不要有怯弱心。「四、 遠離散亂」， 你聽法的時候， 心裡面要專注聽法， 不要有妄想。
遠離如是四種過失而聽法者，名正聞法。「遠離如是四種過失而聽法者」， 這叫做 「正聞法」。 這是第三科。
當知廣說有十六種，亦如〈菩薩地〉中當說。第四科，「當知廣說有十六種」，簡單地說，前面這是四種；若廣說，有十六個條件的，「亦如 〈 菩薩地 〉 中當說」。看《披尋記》的文：
《披尋記》七一四頁：又正聞法略有四種等者：〈 菩薩地 〉 說： 菩薩無雜染心聽聞正法。 謂聽法時， 其心遠離貢高雜染，其心遠離輕慢雜染，其心遠離怯弱雜染。又說：無散亂心聽聞正法。是即此中略有四種應知。無雜染心聽聞正法中，由六種相，其心遠離貢高雜染；由四種相，其心遠離輕慢雜染；由一種相，其心遠離怯弱雜染。無散亂心聽聞正法中，復由五相。如是廣說有十六種。一一相別，如彼列釋應知。「又正聞法略有四種等者：〈 菩薩地 〉說：菩薩無雜染心聽聞正法。謂聽法」的「時」候，「其心遠離貢高」的「雜染」心，「其心遠離輕慢」的「雜染」心，「其心遠離怯弱」的 「雜染」 心。「又說： 無散亂心聽聞正法。 是即此中略有四種應知。 無雜染心聽聞正法中，由六種相，其心遠離貢高雜染」，說出來六個相貌，那是表示沒有貢高雜染心；「由四種相， 其心遠離輕慢」 的 「雜染」 心；「由一種相， 其心遠離怯弱」 的 「雜染。 無散亂心聽聞正法中，復由」這「五相。如是廣說有十六種」，前面加起來就是十六種。「一一相別， 如彼列釋應知」， 如 《 瑜伽師地論 》 裡面解釋，〈 菩薩地 〉。
云何涅槃為上首？這是第二科 「涅槃為上首」。 第一科是聞正法圓滿， 現在是第二科 「涅槃為上首」。分三科， 第一科是 「徵」。「云何涅槃為上首」， 這是問。下面第二科解釋，解釋裡面分兩科，第一科「辨聽法」，又分兩科，第一科「略標」。
謂如來弟子依生圓滿轉時，如先所說相而聽聞正法，唯以涅槃而為上首。唯求涅槃、唯緣涅槃而聽聞法，不為引他令信於己，不為利養恭敬稱譽。「謂如來弟子」，謂佛的弟子。「依生圓滿轉」的「時」候，「轉」就是現前的意思。「如」前文「所說」的那個生圓滿的「相」貌，你成就了這麼多的功德，你聽聞佛法的時候，「唯以涅槃而為上首」，這句話就是，你為什麼要來學習佛法呢？ 就是目的要得涅槃。 涅槃是最重要的， 叫做 「上首」， 其他的事情都不重要， 是這樣意思。在家居士姑且不說，我們出家人，若是你有這樣的思想，我認為這個出家人非常難得了。能認識到「涅槃」是很重要的，不是「吃飯」是重要的事情，也不是「穿衣服」是重要的事情，以得涅槃是最重要的事情。若是有這樣的思想，這個比丘、比丘尼一定是能得聖道的。當然有這樣的思想，也應該經過一個時期的學習，他的智慧才能認識到這裡。所以若不學習佛法，也就沒有這個智慧；沒有這個智慧，就認識不到這裡；認識不到這裡， 學習佛法那件事不是最重要的事情 —— 「我不一定非要學習佛法不可」， 所以我們現在的出家人，多數還不知道佛法是怎麼回事！但是這裡邊，彌勒菩薩的大慈悲、大智慧，把它標出來：「涅槃為上首」。我們佛教徒應該認識到這裡，得涅槃是非常重要的，「唯以涅槃而為上首」。
，聽聞佛法實在就是學習佛法。學習佛法的目的，沒有其他的目的， 我唯獨是希求得涅槃， 就是為這件事而學習佛法。「唯緣涅槃而聽聞法」，「緣」者，念也；就是憶念這個涅槃。憶念涅槃，也就是修學聖道的意思，修學戒定慧。你受了戒以後，還要學習定，還要學習慧。學習定慧，實在就是正念，所以叫做「緣涅槃」。 這樣說，「求涅槃」， 涅槃是果；「緣涅槃」， 就是涅槃的因了。 由涅槃因而得涅槃果，因此而聽聞佛法，是這樣意思。「不為引他令信於己， 不為利養恭敬稱譽」， 我們佛教徒， 我們出家人， 多數容易會走偏了，「我若學習佛法，我若做大法師，我就有能力引他令信於己」，為這件事；那麼這就是我、我所的問題了，這是增長煩惱的事情。現在來糾正這件事，我不是為了引誘他人，使令他相信我了不起，「令信於己」。「不為利養」，也不為名聞利養，也不為求他人的「恭敬稱譽」而學習佛法的；因為這樣子變成貪瞋癡的煩惱了，是不能得聖道的。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七一四頁：如先所說相而聽聞正法者：前說聞法略有四種，廣有十六，是名先所說相應知。
又緣涅槃而聽法者，有十法轉，涅槃為首。謂依止有餘依涅槃界，及無餘依涅槃界。當知依止有餘依涅槃界，有九法轉，涅槃為首；依止無餘依涅槃界，有一法轉，涅槃為首。這下邊第二科是 「廣釋」。 前面第一科是略標， 簡單地把它說一說， 下面是詳細說了。 分兩科， 第一科 「標十法轉」。「又緣涅槃而聽法者， 有十法轉」， 剛才說過， 這個 「轉」 是現前的意思， 就是有十種功德現前。這十種功德現前，都是以「涅槃為」上「首」、為第一、為最殊勝的。「謂依止有餘依涅槃界， 及無餘依涅槃界」， 涅槃為上首， 這下面分成兩類， 一個是有餘依涅槃，一個是無餘依涅槃。「有餘依」是指什麼說呢？ 就指我們的生命體說的。就是修學聖道的這個比丘、比丘尼得了阿羅漢道了，得了阿羅漢道，他內心裡面沒有愛煩惱、也沒有見煩惱，這兩種煩惱都沒有了，身口意都是清淨的了；但是還有一個有漏的事情，就是這個生命體還在，其他都清淨了，所以叫做有餘依，還剩下這麼一點，叫做有餘依的涅槃。他的內心裡面一入定的時候，就和那個不生不滅涅槃的境界相應了，但是這個身體還在，所以叫做「有餘依涅槃」。「及無餘依涅槃界」， 這個身體還在， 但是有時間性， 就是壽命的長短。 隨壽命的長短，到那個時候這個生命就結束了，這個有漏的身體沒有了，他完全是清淨無漏的涅槃的境界了， 所以叫做 「無餘依涅槃界」。 分這麼兩種不同。「當知依止有餘依涅槃界，有九法轉，涅槃為首；依止無餘依涅槃界，有一法轉，涅槃為首。」得了涅槃的這個聖者，多數不會立刻入無餘依涅槃的，所以他有這麼兩個不同： 一個是有餘依， 一個無餘依。「依止有餘依涅槃界」 的時候， 就是這位阿羅漢他生命還在，這個時候，會有九件事出現，也是以「涅槃為首」。「依止無餘依涅槃界」的時候，「有一法轉」， 也是以 「涅槃為首」。這是標出來，就是簡單地列出來。下面第二科是「出二所依」，分兩科，第一科「依有餘依」， 又分兩科， 第一科 「明次第轉」， 分六科， 第一科 「起三信解」。
謂以聞所成慧為因，於道、道果涅槃，起三種信解。一、信實有性，二、信有功德，三、信己有能得樂方便。這下面是 「起三信解」， 說這一科。「謂以聞所成慧為因」， 我們佛教徒初開始學習佛法的時候， 最先成就的是 「聞所成慧」，因聞法而成就的智慧，以此為因，「於道、道果涅槃，起三種信解」。「道」就是戒定慧；「道果」 就是涅槃。 戒定慧的道是因， 由如是因得如是果， 就是得涅槃。 但這個時候是在聞的階段，就是學習的階段。這個時候，學習佛法的時候，就是聽聞了什麼是道、 什麼是道果， 聽聞這樣的佛法以後， 在他內心裡面 「起三種信解」， 就是現起三種信解。「信解」這句話，「解」實在就是智慧。因智慧而對於佛法有信心，所以叫做信解。如果說我對於佛法完全不明白，那也就是沒有智慧；沒有智慧，說對於佛法有信心嗎？這是不可能的事情。 現在說因聞法而有三種信解， 哪三種呢？ 第一是 「信實有性」， 第二是相 「信有功德」， 第三種 「信己有能得樂方便」， 有這三種信解。看這個《披尋記》的解釋：
《披尋記》七一五頁：於道道果涅槃起三種信解等者：道謂道諦。道果涅槃，是即滅諦。若起信解，道真是道，滅真是滅，是名信實有性。若於道諦道如行出及於滅諦滅靜妙離起信勝解，是名信有功德。信己有能得涅槃樂及道方便，是名信己有能得樂方便。「於道道果涅槃起三種信解等者： 道謂道諦」， 這裡說這個 「道」 指什麼說的呢？就是苦集滅道這個 「道諦」， 指它說的； 也就是三十七道品， 就是道諦。「道謂道諦」，這裡說「道」就指三十七道品說的，簡單說就是戒定慧。「道果」 就是 「涅槃， 是即滅諦」， 道果這個涅槃， 在四諦裡面說是什麼呢？ 就是苦集滅道那個 「滅諦」， 就叫做涅槃； 就是把這些苦惱的事情都滅掉了、 都消滅了， 就叫做滅諦。「若起信解， 道真是道」， 這上面說 「起三種信解」，「信解」 是什麼意思呢？ 「若起信解」， 若是這位佛教徒在佛法裡面成就了聞所成慧的時候， 他對於佛法有了信解，能建立了信心。 什麼叫做 「信心」 呢？ 「道真是道」， 三十七道品， 戒定慧， 它真實是道，不是虛偽的。「道真是道」，「道」 這個字， 就是道路的意思， 就是能通往到目的地；「道」 有這個作用，能到達目的地去。如果中間有障礙，那就不是道了。現在說我們學習佛法、修學戒定慧，它真實能令你到涅槃那裡去。我的目的，我是要到涅槃那裡去；我學習了戒定慧之後，我按照戒定慧這樣去修學，我就真實能到涅槃那裡去──你有這樣的信心。這也不容易，有這樣的信心還不容易。若是我們對於色受想行識的生命體是苦，我們若有這個認識的話，到了涅槃就是沒有這個苦了。雖然還沒有到涅槃，但是你相信這件事，心情就有快樂。雖然這苦還在，但是你對於涅槃那裡沒有苦，你相信這件事，心情會快樂，會有這種感覺。所以有這樣的信解的人，他也決定能修學戒定慧，也決定能這麼做。因為他若有這個信心 ─ ─ 我能沒有苦了，心情快樂。我們現在的佛教徒就是缺少信心，我們也承認是佛教徒，但是信心不是那麼強，就是信心不夠。這上面說，「若起信解， 道真是道」， 真是能通往涅槃那裡去， 你有這個信心。「滅真是滅」， 滅掉了生死苦， 那是真實不虛的， 是沒有生死苦了； 到了涅槃， 那個地方是沒有生死苦了。在這個地方，我再多說幾句。譬如說初果聖人；我們不要說四果阿羅漢，我們說初果聖人。初果聖人，他最低限度有未到地定，他在未到地定裡面修無我觀，成功了，也就是得了初果，證悟初果了；他不是初果向，他真是到了初果這個時候。這個時候這個境界，我們凡夫的心都沒有辦法去思惟，沒有辦法去想像的。曾經說過，不要說得初果，就算是沒得初果的，一個初發心學習佛法的人常常靜坐，得了未到地定的時候，感覺到這個身體有若無，這個時候的境界都不是一般人能想像的，一般人想像不出來那種境界的。我們若不靜坐的人，身體忽然間這裡痛、那裡痛，很多很多的問題，有的時候就要告假，「我不去上課了，我也不去靜坐了」。但是得到未到地定的人，他一入定的時候 ─ ─ 世界太平，世界上沒有事情。他這個時候應該是沒有生死的感覺，沒有說是有病的感覺，沒有這些問題，他一入定。他一入定，沒有這個身體的感覺的時候，會有這種感覺；若出定可就不行了，出定了這裡痛、那裡痛，你有定也是一樣的，但一入定就沒有事。但是這還只是修定的人；若是得了初果的人，修了無我的智慧現前的時候，那裡面有第一義諦的境界，有這種境界。所以到那個時候，雖然不是阿羅漢，但是他現在沒有生老病死的這種感覺，有這種事情。「滅真是滅」， 若到了阿羅漢的時候， 那是他證悟了， 不是信解了， 是證悟這個境界。但是若是我們學習佛法的時候，若是你對於「生死是苦」有信心的時候，相信修學聖道、達到那個境界的時候，「滅真是滅」。加上你若能夠得了未到地定，或者得了初果的時候，他內心裡面思惟：阿羅漢得到滅諦，那真實是滅，真實是個大安樂處，沒有生死苦的問題。雖然沒到無餘涅槃的境界，但是他感受到無餘涅槃是一個大安樂的地方。我們在凡夫的時候，對於佛法也沒有好樂心，對於佛法的信心也不具足的時候，總感覺到吃飯這個問題很重要！涅槃？有涅槃嗎？信心不夠！所以也不肯用功學習佛法。現在這裡說 「滅真是滅」， 就在聞所成慧的時候， 在學習佛法的時候， 應該也是正在修止觀的時候，他感到「滅真是滅」，到涅槃的時候那真是大安樂的境界，真實是滅，真實是大安樂的。這是說到道諦，「道真是道，滅真是滅」，道諦和滅諦。若是對道諦和滅諦有這樣的信心的時候，對苦諦、集諦也同樣有信心。你對苦諦、集諦沒有信心，也不可能對道諦、滅諦有信心的。「是名信實有性」， 他雖然沒有證悟到涅槃， 但是他在聞所成慧的時候，他有這樣的信心，「是名信實有性」。「若於道諦道如行出及於滅諦滅靜妙離起信勝解，是名信有功德」，「信實有性」這樣講完了； 下面講第二句話，「信有功德」。道諦這一方面，「道如行出」， 就是更實際的、 對於道諦的理解， 有了更深的信心。「道如行出」，「道」這個字怎麼講呢？ 就是剛才說過，「通行義故」，具足通行義故叫做「道」。就是你向前進的時候，通達無礙，那麼這就叫做「道」。就是你修學戒定慧的時候， 中間是沒有阻礙的， 沒有阻礙， 那就叫做 「道」。我從這裡想到一件事，譬如說靜坐的時候，靜坐的時候聽見什麼聲音，好像我若不靜坐聽不到，靜坐的時候心裡會聽見聲音。靜坐的時候，原來身體感覺很輕涼，現在忽然感覺熱了；就是有一些不同於平常的感覺。出現這件事的時候，心就忘掉了所緣境，去分別那件事去了。這件事是不對的！ 如果說是你不變動，不改變原來的止觀，你繼續地按照原來的所緣境去修止或者修觀，應該這樣做。但是我們不這樣子，出現了特別的境界的時候，心裡就忘掉了所緣境，去分別那件事情了，這是不對的，不應該是那樣子，你不應該是這樣子。這表示什麼意思呢？ 就是你心裡面忘掉了你原來的所緣境，去分別那些虛妄境界的時候，就有阻礙了。本來那個境界是因為你在止觀上有一點成就，才有這樣的反應；但是你再去分別那些境界的時候，這個止觀就忘掉了。止觀忘掉，就是停下來了，就不往前進了，就是這樣意思。「通行義故， 名之為道」， 他一直地修學戒定慧的時候， 他就能向前進， 中間是沒有障礙。什麼叫做障礙？ 就是自己的虛妄分別。你常常靜坐的時候，常常有這樣的反應的時候，你也就感覺到這裡；你沒有那些虛妄分別的時候，沒有事；你有虛妄分別的時候， 就是障礙。「道如行出」， 這個 「道」 就是通行的意思。「如」 字怎麼講呢？ 「契正理故」 叫做 「如」。 契正理， 就是這個修行人修學戒定慧的時候， 也就是修止觀； 修的時候契合正理， 契合緣起的正理叫做 「如」。 不契合正理的時候，就是不如了。契合正理它就如，彼此相契合叫做如。「道如行出」，「行」 是什麼意思呢？ 「正趣向故」 名 「行」， 就是一直地向前進，那就叫做行。也就是一直地如理作意，一直地修止觀，他就是向前進，那就叫做「行」。「道如行出」，「能永超故」 名之為 「出」， 你若一直地修學戒定慧的時候， 你就永久地超越了生死苦。 這叫做 「道如行出」。 這四個字主要就是讚歎 「道」 的功用，「道」的作用；你若一直地修學戒定慧，你就能解脫生死苦惱。「若於道諦道如行出」，這就是「信有功德」。「及於滅諦滅靜妙離起信勝解」， 滅諦就是得涅槃了， 滅除去愛煩惱， 也滅除去見煩惱的時候。在經論上解釋的時候，斷煩惱的經過，他說先斷見煩惱，然後斷愛煩惱，斷煩惱的次第是這樣。但是我們通常的思想，我們認為我心裡面有了貪心、有了瞋心，這是煩惱，對於我、我所這件事好像不感覺有什麼問題。實在不是！ 我、我所這個煩惱反倒是重，反倒是最嚴重的。斷了我、我所的見煩惱，愛煩惱就容易斷，不是難事。在斷煩惱的次第上，斷見煩惱非常重要，斷愛煩惱反倒輕。我們一般說愛煩惱，在我們欲界來說就是欲，就是愛煩惱。但是若得了色界定以後，就沒有欲了；得了色界定以後的人，他們的「我」比我們人間大，比我們欲界的人大，因為他們有了禪定、有了神通，那他們的「我」比我們大得多。所以色界天上面的人，如果不信佛的人，他們對於佛都看不在眼內的，有這種事情，就是他們的「我」很大的。若到了色界、無色界天，成就了無色界定的人，他們的「我」是更大。當然他們對他們所成就的定也有愛著心，也是有愛，所以他們也照樣有愛煩惱、還有見煩惱。可是到了色界定、無色界定的人，若肯相信佛法，能夠修無我觀，他們不需要修不淨觀；他們就修無我觀，無我觀成功了，愛煩惱也斷了，見煩惱也斷了，一下子得阿羅漢！ 不像我們欲界的人，先得初果、二果、三果、四果；色界天、無色界天的那些神仙，他們一下子得阿羅漢的；當然也有的先得三果，後得四果，但是有些人是一下子就得阿羅漢，和欲界不同了。「滅諦」也是有四句話，就是「滅靜妙離」，有這四句話。「滅」是什麼呢？ 就是你若證得涅槃以後，流轉生死這件事是沒有了。雖然沒有到無餘涅槃的時候，還在有餘涅槃， 他們一入定的時候就沒有生死流轉的事情。 沒有生死的流轉， 叫做 「滅」。「靜」 是什麼意思？ 「滅靜妙離」， 這個 「靜」， 就是這些苦惱的事情都停下來了。當然要入無餘涅槃的時候，苦惱才停下來。但是在有餘涅槃的時候，他若入定的時候，一切苦惱都停下來， 所以叫做 「靜」。 有苦的時候， 心裡不寂靜的。第三個是 「妙」。 第三個 「妙」 是什麼呢？ 就是我們世間上， 就是欲界、 色界、 無色界的人，都有色受想行識；當然無色界天的人沒有色，還有受想行識；有色也好，無色也好，都有受想行識，這都叫做「行」。「行」這個字，主要是什麼？ 是心行。心在動就是行，這就是苦！ 心一動就是苦。現在這個得了聖道的人，譬如說得了涅槃的人，他們一入定的時候，入無漏定的時候，這些行都寂滅了，都不見了，這個境界是最微妙的，「妙」實在就是好的意思，這是最殊勝的、最微妙的境界。這是一種功德。「離」是什麼意思呢？ 得了涅槃以後，永久也不會再退回來的，再不退轉了，永不退轉叫做 「離」。 譬如說不是佛教徒， 他們得了色界定， 得了無色界定， 多少萬劫都在那裡享受，但是終究又還會退回來，壽命到了就結束了，又回到欲界來受苦了。現在佛教徒能夠修無我觀， 成功了， 永久也再不會退回來， 所以叫做 「離」。「道諦」 有 「道如行出」 的功德，「滅諦」 有 「滅靜妙離」 的功德， 你有這樣的信心， 這叫做 「信有功德」。第三個 「信己有能得樂方便」，「信己有能得涅槃樂及道方便」。 相信自己有這種堪能性，「我能得涅槃樂，我能修學聖道」，你有這樣的信心，也不容易。一般的人，多數對於自己沒有信心；但是若是靜坐有一點成就的人，他就有這個信心。你常常靜坐，得了欲界定的九心住，你的信心就增長了。最好是得到未到地定，得到未到地定，你就相信自己──我能得涅槃，我能成就聖道，我能轉凡成聖！你會有這個信心。一般的人，那不一定。但是常常靜坐的人，他對這件事的信心會強起來。「信己有能得涅槃樂」，信己有能得「道方便」，戒定慧是得涅槃的前方便，也就是因的意思。「是名信己有能得樂方便」， 是這樣意思。在「聞所成慧」的時候，有這樣的堪能性，對於「道、道果涅槃」有「三種信解」。我們佛教徒若有這麼一個程度的時候，就開始好轉了，就是有了信心。所以，什麼叫做信心？ 這上面說出三種：「信實有性」，「信有功德」，「信己有能得樂方便」，這叫做有信心。我們通常說對於佛法有信心，你還說不清楚；你相信什麼？ 說不清楚。這裡給我們三個消息：信實在有苦集滅道這件事，信有功德，信己有能得樂方便。這裡面重要的還是最後這一句：「信己有能得樂方便」。