勝義正法隨轉圓滿者，謂即大師善為開示俗正法已；諸弟子眾依此正法，復得他人為說隨順教誡、教授，修三十七菩提分法，得沙門果；於沙門果證得圓滿，又能證得展轉勝上增長廣大所有功德。「三十七菩提分法」，我們昨天講了一大部分，還有最後的兩部分：就是七覺支、八正道還沒講，今天希望把它講完。四念住、四正勤、四如意足、五根、五力，這是佛弟子修學聖道的因；七覺支、八正道是所成就的果。「七覺支」，也就是得了初果須陀洹的這個範圍。「八正道」，得了初果以後，聖道還沒有圓滿，繼續地修學聖道，得二果、得三果、得四果阿羅漢，就是圓滿了。「七覺支」， 這一共有七個部分， 所以叫做 「七」： 就是念覺支， 擇法覺支， 精進覺支， 喜覺支，輕安覺支，定覺支，還有捨覺支，這一共是七種。第一個「念覺支」，其實就是四念住；就是這位修行人，他行住坐臥常保持正念。這個「念」有一個譬喻，譬喻這個守門的人，好人就容許他進來；如果是壞蛋，就不准許他進來。我們修行人也應該有這樣的正念，長時期地、長時間地看守自己這一念心，有清淨的事情容許它現起，如果不清淨的就把它停下來，這就叫做「正念」。如果有貪瞋癡的煩惱，就把它停下來；若屬於戒定慧的善法，就容許它繼續地增長廣大。能有這樣的作用的，那就叫做「正念」。但是現在七覺支的這個正念，他現在已經得初果了，是這麼一個人，得初果須陀洹的這個人。不是我們還沒有開始修學聖道，也沒有開始學，也沒有開始修的這種人，所以他這個念是特別有力量的。「擇」， 擇法覺支，「擇」 就是觀察的意思。 觀察我們的眼耳鼻舌身意， 觀察我們的色受想行識，觀察它是無我的；這裡邊都是剎那剎那生滅，有生、有滅，有變化，有老、病、死，這裡邊沒有常恆住的我，就是修無我觀了，這個意思。修無我觀分兩部分：第一部分，就是我們現在有這個臭皮囊存在的時候，有色，有受想行識，有眼耳鼻舌身意，這些差別；這些差別法中，都是念念生滅無常的，還是有這個生滅無常的這件事，但是這裡邊沒有我。我們昨天也曾經說過。雖然在我們的語言上，在我們的思想上，常常地使用這句話：「我怎麼怎麼的」， 沒有認真地去觀察究竟這個 「我」 是什麼東西？ 沒有去認真地思惟。但是佛法在印度的時候，印度有些不同的宗教；站在佛法的立場來說，他們就是外道，佛法以外的道。他們那些有外道思想的人，認為這個色受想行識裡邊有個常恆住、不變異的我，有這個我的存在。他們對於我的思想，對於我的認識，還是很不簡單的：就是觀察我們這個身體，是老病死，是會死亡的，但是「我」是常存不變的。這個身體死亡了以後，「我」還存在的；我可能會到天上去，也可能再來人間，也可能是到三惡道去。這些有我論者有這樣的思想！如果說是色受想行識就是我，色受想行識老病死就結束了，那麼就是中斷了，就是滅亡了。但是有的有我論者不是這樣想，認為離開了色受想行識之外，另外有一個我是常存不滅的；但是它也在色受想行識這裡頭，也在這裡。色受想行識結束了，我還繼續在的；那麼我到天上去，或者我再來人間。這些有我論者是這樣想。現在我們所歸依的佛，釋迦牟尼佛否認這個有我論，沒有我，只是色受想行識而已，但是我們假名字稱之為我也是可以，但是它沒有體性的；這樣的假名我，佛法中是承認的。所以我們說話的時候說：「我今天到什麼什麼地方去，我不去，我要怎麼怎麼的 … … 」，這樣說話用這個「我」字是可以的；但是沒有真實的體性，是沒有我的！可是我們在生死裡流轉的凡夫，久遠以來就是這樣子，就是有這樣的思想。我們理智上相信了佛的法語，認為身體裡面沒有我，但是我們還是執著有我的。執著有我，所以要修無我觀來破除這個我的執著，要做這件事。到什麼時候觀無我這件事，算是有一個眉目了呢？就是得了初果。得了初果的聖人他是無我了。他嘴說話也可能還是說我，但是他不執著有一個真實體性的我，不這樣執著。不這樣執著，就是到了初果的這個程度。你修無我觀，到了初果這個時候算是一個段落，但是初果以後，初果、二果、三果的聖人，他有的時候還是有點我的執著，還是有。到了阿羅漢的時候，是無我了，不執著有我了。所以小乘佛法在修學聖道裡邊，要斷滅我的執著這件事是非常重要的，是很重要。現在說這個七覺支。七覺支第一個是念，我們算是講完了。擇法覺支，這個「擇」，就是觀察的智慧，實在就是無我觀的智慧，這個智慧他成就了。觀察色受想行識都是，色也是剎那剎那生滅變化的，受、想、行、識，尤其是這個識，我們這一念心它也是剎那剎那生滅變化的。你若執著它是常，那就是執著有我了。他是用無常觀來破這個我的執著，觀察它不是我。這個智慧成就了，成就了這個無我的智慧，這叫「擇法覺支」。第一個七覺支是念， 第二個是擇， 第三個是 「精進覺支」。修無我觀這件事，也不是一朝一夕就成功了，也是要一個長時期地用功，長時期地不懈怠，叫做「精進覺支」，你才能夠由凡而聖。由煖、頂、忍、世第一，這是得初果之前的位次，煖、頂、忍、世第一；世第一是一剎那到了初果，就是由精進的力量，長時期地修無我觀。當然在修無我觀之前，多數的人都是要修不淨觀；要修不淨觀的，要修觀受是苦、觀心無常、觀法無我。修不淨觀的用意，就是破除障道因緣；因為你若不修不淨觀，你心裡面有欲，這個無我觀修不成。所以先要破除障道因緣，就是要破除這個欲，所以要修不淨觀。不淨觀修成了，修成了，只是心裡沒有欲，並沒有斷煩惱，這個我的執著還是有的。你不淨觀修成功了，沒有欲了，你就沒有障道因緣了；這個時候你還要繼續地觀受是苦、觀心無常、觀法無我，還要修這三種觀。經過煖、頂、忍、世第一，到了初果，由凡而聖，這中間是要特別精進才可以，懈怠，這件事是做不成的。念覺支，擇法覺支，還有精進覺支。「喜覺支」，喜就是喜樂的喜。到這個時候成功了 ─ ─ 無我觀成功的時候，得了初果的時候，心裡面歡喜，就是有了成就的時候心裡歡喜，不是以前處處還執著有我的那種情形了。這是念、擇、精進、喜。第五個是輕安，第六個是定，第七個是捨。「輕安」是什麼呢？ 就是現在假設我們身體沒有病痛，我們身體是健康的，正常、健康的時候，我們就是這樣感覺，行住坐臥，自己反觀自己的身體，就是這樣子感覺。但是若是得了初果的聖人，他心裡面有輕安，特別的輕快，有那種快樂，有輕安的快樂。像人有病痛的時候，感覺痛，那是一回事；現在得了初果的時候，他身體有這感覺，感覺到安樂，這個身體，有這種感覺。輕安樂，「輕安」這件事，就是感覺這個身體有若無的樣子，不像我們感覺有這麼一大塊，有一百斤這麼重，有五百磅這麼重，不是；他感覺這個身體好像有若無的樣子，輕，感覺輕，感覺安樂。這是一種感覺，輕。「定」，得初果的聖人他還有定。他有定，應該是超過了欲界定，但是還沒有到色界定，中間的未到地定，他有這個定的力量。感覺身體輕安，也就是因為有定的關係。我們沒有修聖道的人，我們生活上的習慣常常這樣做，現在若是放棄這個習慣，還有點捨不得；我們不願意去出家、去修學聖道，不高興，感覺這些事還捨不得。但是真實若是肯努力修行的時候，得了初果的時候，他有這樣的享受，感覺這個身體有輕安樂，還有這回事。為什麼會這樣子呢？就是因為有未到地定，就是有定的關係。這個定也還是長時期地用功修來的，不是自然有的。「捨」，還有一個捨，也是他得到的利益，就是沒有憂慮，沒有憂愁的這件事。在社會上不修學聖道的人，不管你是榮華富貴也好，你是特別貧賤也好，都有憂愁。貧苦的人有憂愁，特別滿意的人、得意的人他也有憂愁。憂愁什麼呢？就怕自己成就的會失掉了，會有這個憂愁的事情。而這個得聖道、得初果的這個人，他沒有憂愁。他一入定的時候，他心裡面能夠在無我的智慧那裡無分別住的時候，世間什麼事情他都不憂愁，他沒有這件事；他成就的聖道也不會失掉的，他成就了就是成就了，而不會再失掉。當然他要常常入定，常常地把無我觀現前，常常做這件事。當然他有的時候也去乞食，做這些事情。也可能他有徒弟不聽話，可能也有這個問題。但是他本身一定有時間他會入定，還是修四念處觀的，他還繼續修學聖道的。這種聖道一現前的時候，他心裡面沒有憂愁，沒有這件事。所以和我們世間上的人，就是連出家人也算在內，雖然出了家而不修學聖道的人都算在內，你都沒有他的這種感覺，沒有他這個「捨」──沒有憂慮的心，你沒有這個心情。我們有什麼愛著的東西放在銀行裡頭，心裡還常常憂慮，「唉呀，會失掉了吧？ 」很多很多的問題。到了初果聖人他一入定以後，這個聖道一現前的時候（當然有出定、有入定的不同），他聖道現前的時候，心裡面沒有憂慮，一切的境界都不在乎，他都不在乎，沒有這件事。
，念覺支，擇法覺支，精進覺支，喜覺支，輕安覺支，定覺支，捨覺支。在家居士若肯努力，也可以得初果。在家居士他還有家，他也有妻子兒女，還有什麼事業的；但是若肯努力，也可能得初果。因為初果他還是可以有妻子這些，有家的；若出家人，出家人沒有這些事情了，那比在家初果是清淨得多。這是七覺支。三十七道品， 最後就是八正道。「八正道」， 就是得了初果以後， 他沒有得阿羅漢嘛，所以他要繼續用功修行，就是修這個八正道。八正道第一個就是正見，正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，這一共是八個。第一個是「正見」，就是得了初果以後，他的那個無我的智慧就是正見。他不執著我們的色受想行識，是常恆住、不變異的，沒有這個執著。我們這個生命體──這個色法，地水火風也是剎那剎那生滅變化的，我們的受想行識也是剎那剎那生滅變化，他不執著它是常恆住、不變異，沒有這個執著。這個無我義就是他的正見。第二個是「正思惟」，正思惟就是，連初果聖人也在內，他有時候入定，有時候也出定。出定我們姑且不說，入定以後，他的內心也可以無分別住；他的心安住在無我義那個地方，就是無分別住，這是一個境界。他也有有分別住，就是思惟無我義，思惟無常義，思惟苦義，思惟這個，那就叫正思惟。正見、正思惟、正語、正業、正命。「正語」，就是他要和人講話，他也講苦、空、無常、無我的道理，而不是隨便說謊話的，不會說虛妄的語言。「正業」，就是行住坐臥這一切的行動的事情。一切行動的時候，就是往來，眼有所見，若睹，若遠觀、近觀，所有行動的時候，他心裡面是正知而住。不管是走路也好，是坐在這兒也好，或者是臥在那裡也好，不管是什麼時候，他心裡面是正知而住，心都是清淨的，而不是虛妄分別。聖人是這樣的，和我們凡夫不一樣。正見、 正思惟、 正語、 正業 （就是正知而住）、 正命。「正命」，他老老實實的，聖人是老老實實的，就是實實在在的。他沒有衣服穿，他就向人乞衣服。衣服、飲食、臥具、醫藥，他要向人乞求，他不做生意，他不去想要發財，不做這個事情；他就向人乞求。當然聖人都是少欲知足的，少欲知足。所以他是正命，不說謊話，他缺衣服就乞衣服，沒有飯吃就乞飯，向人乞求，他說的話都是真實不虛的。若是說謊話，你和人說「我沒有房子住」，而實在是想要發財，聖人沒有這回事，沒有這回事，這就叫做正命。如果你說的話，和你內心的希圖不一致，欺騙人，那就是邪命了；他不會有這個事情。正見、正思惟、正語、正業、正命。「正精進」，當然他的聖道還沒圓滿，繼續地精進要修學聖道，修學戒定慧。在定的方面，初開始得初果的時候，最少是要得到未到地定。所以若是繼續修行，還要修定的，所以他要由未到地定，要進步到初禪、二禪、三禪、四禪；也可能要修無色界的四空定，空無邊處定，識無邊處定，無所有處定，非非想處定，他要修；也可能要修滅盡定。這個定還要繼續努力地修。這是得了初果以後，他還要精進地修定。沒有得二果、三果、四果，這個智慧還沒圓滿，也繼續地要修智慧的。要修止，也要修觀，使令定要增長，智慧也要增長，所以他要精進，正精進。
，剛才說，他一定要由未到地定，到色界四禪、無色界的四空定。非佛教徒，也是可能會得色界四禪、無色界的四空定，也是能得的，不但是佛教徒，非佛教徒肯用功也可以得這些禪定的。但是佛教徒和他可是有點不同，就是加一個「正」字，「正定」。 就是他得了定的時候， 得了這功德的時候， 他還是不執著我我所的， 不會有高慢心的。有了殊勝的功德的時候，他心裡沒有高慢心，不執著有我我所的，所以他這個定是正定；和有我我所的人得了定以後，和那個不一樣，所以稱之為「正定」。正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，由這八個方法繼續不斷地修行，最後得阿羅漢道。就是最初由凡夫開始，凡夫的比丘、比丘尼開始用功到現在這個程度，由三十七道品的方法的用功，得了阿羅漢道。組合起來叫做「三十七菩提分法」。「得沙門果」，就是由這個方法成就了初果、二果、三果、四果，就是得沙門果。「於沙門果證得圓滿」， 就是這四個果位， 他全面地都成就了。「又能證得展轉勝上增長廣大所有功德」，這其中的情形，也有的阿羅漢比丘、阿羅漢比丘尼，只是在未到地定裡面得阿羅漢道，那麼他這個禪定還沒有圓滿，得了阿羅漢道還繼續用功修行，那麼就要由未到地定，要到初禪、二禪、三禪、四禪，到滅盡定這些事情，「展轉勝上增長廣大所有功德」， 有這個事情。有的阿羅漢他有了定，還沒有神通；沒有神通，他要繼續地修神通。是另外有方法要修神通才能得神通，不是說這個人連定都沒有就會有神通，沒有這回事情。得了定，又得了神通，但是要為人說法，沒有辯才，還有這個問題。這些辯才的功德，也要繼續地學習才可以。有的阿羅漢，像舍利弗尊者，目犍連尊者，富樓那尊者，須菩提尊者，這些都是有大辯才，能為眾生說法的這些聖人；其餘的有些阿羅漢，還不能為人說法的，還有這個情形。但是他證悟的無我的道理還是能講的，但是其他的就是不能講了，所以他的辯才不具足，也還要繼續地學習才可以。但是已經得聖道的人，比我們沒得聖道的人容易，沒有成就的功德想要成就都很容易，不是像我們凡夫那麼難。「又能證得展轉勝上」，更殊勝的境界，「增長廣大」的「所有」的「功德」。所以阿羅漢同阿羅漢，也有很多的差別的。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七一二頁：勝義正法隨轉圓滿等者：此即〈聲聞地〉說法住隨轉。謂證正法者，如其所證，復為他人隨轉隨順教授教誡；由是他能證沙門果及諸功德，是名勝義正法隨轉圓滿。「勝義正法隨轉圓滿等者：此即〈聲聞地〉說法住隨轉。」我們現在所學習的叫做 〈 修所成地 〉。〈 修所成地 〉 是 《 瑜伽師地論 》 第二十卷， 第二十一卷以後就是 〈 聲聞地 〉 了。〈 聲聞地 〉 說 「法住隨轉」， 就是指這個意思說的。「謂證正法者，如其所證，復為他人隨轉隨順教授教誡」，「謂證正法者」，此中的義就是說， 成就正法的人， 就是覺悟了無我義的這些聖者。「如其所證」， 如他所證悟的無我義。「復為他人隨轉」，還為他人，有慈悲心為他人隨順講解，「隨轉」就是隨順講解。「隨順教授教誡」， 隨轉、 隨順， 就是隨順那個人的程度， 為他講解這個道理。但是講解的道理，「隨順」， 都隨順佛的本意、 那個慈悲的道理的原意去講解， 而不隨順自己的虛妄分別；而這些聖者也是自己證悟了。隨順佛意，也隨順他自己所證悟的，其實二者是一的意思。「教授教誡； 由是他能證沙門果」， 因為你能這樣子弘揚， 所以其他的眾生也隨順你的教授教誡，也能成就沙門果，「及諸」多的「功德，是名勝義正法隨轉圓滿。」這是第三科，勝義正法隨轉圓滿。下面第四科。
正行不滅圓滿者，謂佛世尊雖般涅槃，而俗正法猶住未滅，勝義正法未隱未斷。「正行不滅圓滿」怎麼講呢？「正行」，什麼叫做正行呢？ 就是這個人的內心的智慧，能行於第一義諦，能在第一義諦那裡行，那叫「正行」。我們沒有修行的人，我們的心就在色聲香味觸這裡活動，就在世俗諦這裡活動。說是出了家，（阿彌陀佛！ ）出了家完全不學習佛法，心裡還在想這股票漲了多少錢了，那就不能說「正行」這件事了，其實不應該是這樣！應該學習佛法，在佛法這裡努力，應該這樣子。在佛法上講，那個人正行就是滅了；在這個人的思想上，這個世界是沒有佛法了，是這樣意思。「勝義正法隨轉圓滿」，前面是「世俗正法施設圓滿」，「世俗正法」就是語言文字的佛法，在這個世界上還在流通。也有學習佛法的人，肯學習戒定慧，他得了聖道了，這時候叫做 「勝義正法隨轉圓滿」。「正行不滅圓滿」，就是這個世界上還有人能夠學習佛法，能達到第一義諦；他的內心那個了別性，那個大智慧境界，能在第一義諦那個地方安住不動，那叫「正行不滅」， 這件事是非常 「圓滿」 的。 下面加以解釋。「謂佛世尊雖般涅槃」，這是說佛是世間眾生所尊敬的，他雖然入了涅槃，就是這個時候不應以佛身得度者， 所以佛就入涅槃了。「而俗正法猶住未滅」， 這個時候， 語言文字的佛法還在這世間上流傳，沒有滅亡，佛法沒有滅亡。沒有滅亡的時候，「勝義正法未隱未斷」，因為語言文字的佛法，這個語言文字就是它能夠顯示正義，顯示這個第一義諦。語言文字顯示第一義諦，我們從語言文字的顯示上，就可以聞思修第一義諦。所以「勝義正法」，就是第一義諦的正法；「未隱」，就是沒有隱藏起來。勝義是不滅的，但是沒有文字的顯示，我們沒有辦法聞思修，不能聞思修的。有文字的佛法在那裡，我們若肯努力地去學習，就能夠見第一義，所以勝義正法未隱，沒有隱藏。但是，語言文字的佛法是在那裡，我們不願意學習，那勝義正法也就隱藏起來了，就隱藏了，也就是中斷了。若是我們從語言文字上肯學習，我們就有希望能見第一義，所以第一義還繼續地流傳下來、流傳世間。世間的眾生還有希望得第一義，還有希望得聖道，還有希望能離苦得樂的。如果乾脆地講呢，我們學習佛法的人，沒有見第一義是不能離苦得樂的。我們說我們有病了，要求觀世音菩薩；你求觀世音菩薩，使令你的病苦也可能是好了，這個病痛消除了，好了，但是沒能究竟地離苦得樂，不能的。因為我們心裡面，你沒見第一義，你心裡面就有執著，有我執、有法執，有種種的煩惱還在，這件事一定要自己努力修學戒定慧才能解決，不是念觀世音菩薩能解決的，你要自己努力才可以。所以這個地方說，世「俗」的「正法猶住未滅」，這件事非常重要，非常重要。世俗的正法在的時候， 我們若肯努力地學習，「勝義正法未隱」， 還能顯示出來。 我們要從文字去顯示第一義，你不可以說把文字取消了，離文字相。離文字相，是已見第一義的人離文字相；我們沒見第一義，沒有語言文字的幫助，我們憑什麼能見第一義呢？沒有這個因緣了。所以世俗的正法還在，我們還有希望能得聖道，這個聖道還「未隱」，也 「未斷」， 還沒有中斷， 還能相續地有人得聖道的， 還有這個希望。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七一二頁：正行不滅圓滿等者：此即〈聲聞地〉說法教久住。正法言教，名俗正法。不於其中生顛倒想，法謂非法，非法謂法；經爾所時，名住未滅。若即於彼真實作證，是名勝義正法。諸聖弟子皆乘此法而得出離，是名未隱；展轉為他宣說稱讚，是名未斷。「正行不滅圓滿等者： 此即 〈 聲聞地 〉 說法教久住。 正法言教， 名俗正法」，「俗正法」這個「俗」，就是我們沒得聖道的人都是俗，都是俗氣啊！ 我們可以從這文字上去開始學習，所以叫做「俗正法」。「不於其中生顛倒想」，但是我們學習的時候，你要愛護這個「文字的佛法」，很重要啊！ 在我們來說，沒有文字的佛法，我們就沒有希望離苦得樂了，所以「不於其中生顛倒想」。什麼叫做顛倒想呢？「法謂非法，非法謂法」，它是佛法， 你認為這不是佛法；「非法謂法」， 不是佛法， 認為它是佛法 ─ ─ 這就是顛倒了。「經爾所時， 名住未滅」， 這個世俗的正法， 你要尊重它， 不要生顛倒想。「經爾
，要經過那麼多的時間，它還在世界上流傳，
。「若即於彼真實作證」，若是我們佛教徒能明白這個道理，能尊重這件事的話，我們肯學習，從文字的佛法肯學習，從聞思修得無生法忍，所以「於彼真實作證」，於彼文字的佛法所顯示的真實義，就是勝義諦； 我們慢慢地學習， 能證悟了，「是名勝義正法」， 這就叫做勝義正法。
，那些修行成功的一切聖者、聖者的弟子，都是「乘
，就是依賴勝義正法，而能出離生死大苦，不然的話是不能出離的。「是名未隱」，這就是勝義正法沒有隱；勝義正法沒有隱，就是因為有世俗正法的關係。「展轉為他宣說稱讚」，「展轉」，也就是老師宣揚這個正法，學生也繼續地學習，繼續地宣說稱讚，「是名」 叫做 「未斷」。「勝義正法未隱未斷」，看這個《 披尋記 》的解釋，勝義正法未隱，也因為世俗正法未斷，所以勝義正法未隱。若是世俗的正法斷滅了，勝義正法就隱了，就隱藏起來，不能再顯示了。 他把這兩句話分開講，「未隱」 是勝義正法，「未斷」 是世俗正法。
隨順資緣圓滿者，謂即四種受用正法因緣現前，受用正法。諸有正信長者、居士、婆羅門等，知彼受用正法而轉，恐乏資緣，退失如是所受正法，是故殷勤奉施種種衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥供身什物。「隨順資緣圓滿者」， 這下面是第五科。「隨順資緣圓滿」 是什麼意思呢？ 「謂即
，就是我們想要在世俗的正法上能夠聞思修，要有因緣才能做這件事。有四種能幫助我們在正法上學習的，有四種幫助我們學習佛法的「因緣現前」，那四種因緣現前的時候，四種因緣成就的時候，我們就能「受用正法」，我們就能夠學習語言文字的佛法。「諸有正信長者、居士、婆羅門等」，四種因緣，什麼是四種因緣？ 四種因緣從什麼地方來的？ 這下面就告訴。「諸有正信」，就是對於佛法有正信的「長者」，有正信的「居士」。 這裡說 「居士」， 不是我們現在佛教裡面流行的用語那個居士， 不是這個；這上是指世間上有財富的人叫「居士」。「婆羅門」，就是對佛法有正信的長者，有正信的居士，有正信的婆羅門等，這些人。「知彼受用正法而轉」，他知道某位比丘、比丘尼這些人，他們在學習聖道，今天也學習，明天也學習。學習佛法這件事是有願，你想要得聖道，這是願；你想要得聖道的願你建立了，然後就開始學習。說是我出了家，你為什麼出家？也是有願，就是想要得聖道。我現在學習《 法華經 》，我現在學習《 維摩詰所說經 》，我現在要學習《 摩訶般若波羅蜜經 》，要學習《 瑜伽師地論 》，學習《 大智度論 》，學習這些經論是有願。你為什麼要學習？我想要得聖道。有這個願，由願導行，領導你繼續向前進。如果沒有願，根本就沒有這件事了。現在這上面說，「有正信」這句話，也就是說若有人在佛法裡面，肯努力地聞思修，這個人就是能得聖道的 ─ ─ 你相信這件事！ 相信這件事，誰相信？ 就是「長者、居士、婆羅門」 這些人， 他有這樣的信心了，「知彼受用正法而轉」， 知道某比丘、 比丘尼他現在在努力地學習佛法。「恐乏資緣， 退失如是所受正法」， 若沒有幫助的因緣， 恐怕缺少了幫助的因緣；明白點說，沒有飯吃了，沒有地方住了。一定要有地方住，生活所須都不缺少， 他才可以修學戒定慧的。 所以，「恐乏資緣， 退失如是所受正法」， 不能學習正法了。「是故殷勤奉施種種衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥供身什物」，這就是前面說那四種，在這裡說出來，就這四種。長者、居士、婆羅門等關心這件事，恐怕你缺少了這些因緣，你退失了在佛法上的聞思修，是故殷勤地奉施給你各式各樣的衣服，各式各樣的飲食、坐臥具，和病緣的醫藥供身什物，幫助你這些事情。你這些所須的不缺少，你就能如法地、相續不斷地修學聖道，會得初果、二果、三果、四果阿羅漢了，是這樣意思。前面說到世俗的正法、勝義的正法，還有正行不滅這些事情，最後這是第五，你還要有隨順的資緣的圓滿，這件事才能成功的。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七一三頁：謂即四種受用正法因緣現前者：此說資緣有其四種。所謂衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥供身什物。如是四種，隨順淨命，正修梵行，是名受用正法因緣。他奉施時，是名現前。「謂即四種受用正法因緣現前者： 此說資緣有其四種」， 哪四種呢？ 「所謂衣服」是一種，「飲食」是一種，「諸坐臥具」是一種，還有「病緣醫藥」也是一種。「供身什物」， 這一句話是總說的。「如是四種， 隨順淨命， 正修梵行」，「隨順淨命」 就是清淨的生活， 也就是老老實實地，「我缺這個」， 真實是缺， 不是欺騙人， 沒有虛誑， 叫做 「隨順淨命」。「正修梵行」，這個人是修學聖道的；「梵行」，就是修學聖道叫做「梵行」。「是名受用正法因緣」。「他奉施時， 是名現前」， 他奉施的時候， 這四種物才能出現這件事。
如是十種，名依內外生圓滿。即此十種生圓滿，名修瑜伽處所。由此所依、所建立處為依止故，證得如來諸弟子眾所有聖法。這是第五科結束這一段文， 又分三科， 第一科 「修處所」。
，前面內五種、外五種，十種，這叫做「生圓滿」。「即此十種生圓滿，名修瑜伽處所」，就是修學聖道的地點。「由此所依、所建立處為依止故」，這十種處所是所依止處；「所建立處」， 聖道在這個地方能建立起來； 以此 「為依止」 處， 為依賴的地方。「證得如來諸弟子眾所有聖法」， 你有這樣的因緣的時候， 佛的這些諸弟子眾就成就了戒定慧的聖道，就都成就了。看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》七一三頁：由此所依所建立處等者：此中所依，謂生圓滿。所建立處，謂修處所。支處攝別，故作是說。「由此所依所建立處等者：此中所依，謂生圓滿」，就叫「所依」。「所建立處，謂修處所」， 就是建立處。「支處攝別」， 七支和四處有不同的分類。「故作是說」。