勝義正法隨轉圓滿者，謂即大師善為開示俗正法已；諸弟子眾依此正法，復得他人為說隨順教誡、教授，修三十七菩提分法，得沙門果；於沙門果證得圓滿，又能證得展轉勝上增長廣大所有功德。前面說的世俗的正法，就是語言文字的佛法；這一段說的勝義正法。「勝義正法」，就是超越語言文字的佛法，超越語言文字的佛法就是離文字相的了。但是這樣的佛法，也是由於世俗語言文字佛法的學習，逐漸地提昇，逐漸地前進，轉凡成聖，得到清淨無分別智了，這個時候才見到勝義正法。見到勝義正法就不是凡夫了，從初果聖人開始，初果、二果、三果、四果阿羅漢以上，這些人他們見到勝義正法了，凡夫是不及格的。但是一直地停留在世俗的正法，那就還是凡夫，還不是聖人。但是世俗正法我們都不接觸，那是什麼程度呢？所以我們想到這裡，真是慚愧了！這裡說：「謂即大師善為開示俗正法已；諸弟子眾依此正法，復得他人為說隨順教誡、教授，修三十七菩提分法」，我們學習語言文字的佛法，也需要得到他人的「為說」，他人為我們講說。「隨順教誡、 教授」， 為我們講說的時候， 要隨順勝義正法， 隨順佛所說的正法，分兩類：一個是教誡，一個是教授。「教誡」，就是教我們不要放逸；「教授」，就是隨順佛陀的法語，努力地去修學聖道。語言文字的佛法，也就是「三十七菩提分法」。我們現在是打禪七，在禪七裡面，實在是應該要學習三十七菩提分法，不然這個禪怎麼樣學呢？怎麼樣學習這個禪呢？我們通常去打禪七的時候，就是修修數息觀也就算不錯了，「知息出、 知息入」， 減少一些雜念， 就算不錯了。 但是這個聖道， 是這樣子，是從數息觀開始，但是不止於此，因為只是「知息出、知息入」，數這一二三四五，就算是成功了還是凡夫境界，應該這裡邊有不同於凡夫的聖道在內才可以，那就是三十七菩提分法了。昨天我們少少地提到四念住。或者說四念處，或者說四念住。舊的翻譯，鳩摩羅什法師翻個四念處。我們現在學習的〈修所成地〉是《瑜伽師地論》裡邊的文，是玄奘法師的翻譯，他是新的翻譯，他翻個四念住（行住坐臥的住）。「處」，就是所住之處，所居住的地方。我們身體住的地方，我們自己知道，在一個地方住。現在不是說身體，是說你的心，你心在什麼地方住，這個「住」是這樣意思。昨天簡單地說到四念住，就是身、受、心、法這四個地方。四個地方，我昨天簡單地說到觀，觀這個身、受、心、法。我們心在這個地方住，怎麼樣住法呢？就是修觀，修止也修觀。修止，我們也可以根據這個數息觀，我們先坐在這裡，先內心裡邊說一句話， 不需要出聲音，「知息出、 知息入」， 知道我們那個氣息現在是出， 知道我們現在的氣息是入。先念這一句話，然後你就注意這個息的出入。息的出入是由它本身的因緣，你只負責知。它息在出你要知，你不要打妄想，息在入的時候你知道入。用這個入、出把你的妄想心把它綁住，叫它不打妄想，只是保留這麼一點，就是「知息出、知息入」，其他的事情都停下來，你不要去分神，不要去妄想。這樣你的心就在這裡住，而沒有其他的雜念了，這就叫做止。修止的時候有兩種情形；一種情形就是很順利，很能如你的意，你就真實能夠做到這一點，
，你可以坐它三十分鐘，一直地還是「知息出、知息入」。坐一個鐘頭，坐兩個鐘頭，坐三個鐘頭，坐四個鐘頭，也還是「知息出、知息入」，這就是很不錯了。如果能做到這一點，你不妨繼續這樣坐，就是使令你從欲界定到未到地定，再進一步到初禪、二禪、三禪，只能到三禪；色界四禪的時候就沒有出入息了，所以沒有這個「知息出、知息入」的事情。如果能達到這個境界，那這個是很難得了，很不容易了！如果你能坐得很順利，你就繼續學習這個方法，使令你得到定。得到定，得到什麼定呢？就是得到色界定，得到色界初禪、二禪、三禪，得了三禪以後，也很容易就會得四禪了。達到這個程度之後，然後就修觀。剛才是說修止。如果我們辦不到這樣，我們「知息出、知息入」，或者加上一個一二三四五六七八九十，計數的話，我們頂多能有五分鐘是寂靜住，這五分鐘「知息出、知息入」，過了這個時間就是有妄想。若這樣的情形，你應該改變一下，就是你有五分鐘，有十分鐘，或者一刻鐘，心裡面寂靜住了，以後就打妄想了，你就改變──就修觀，不修止。因為你打妄想了，就是空過時間了，所以不如去修觀。修觀，「觀」就是思惟的意思。我昨天講的，觀這個身、受、心、法都是畢竟空的，
，大乘經論裡邊教授我們的觀法；在《 阿含經 》裡邊說得略，沒有明顯地這麼講，也應該有包含這個意思在裡邊，但不明白地這麼講。這個就是大乘佛法裡面很明白地告訴我們：一切法都是自性空的，都是畢竟空的。如果我們肯學習《 摩訶般若波羅蜜經 》，就是《 大智度論 》所解釋的這部經，你若肯努力學習，也並不是難懂，應該會通達般若義，你就可以這樣觀。如果是沒有學過，不明白這個道理，那就是做不到了。做不到了，那怎麼辦呢？可以修無常觀、修無我觀，也是可以，修無常觀、修無我觀也是可以。我講到這裡，我心裡頭又有妄想，有什麼妄想？我們自己要知道，你要認識，你是釋迦牟尼佛的弟子，你要認識這件事。我這話什麼意思？你們揣一揣我說這話什麼意思？我們不是外道，我們是釋迦牟尼佛的弟子，我們要認清這一件事，你不要忘了你是佛教徒，你不要忘掉這件事。這樣子，你對於我們經論上說的話，我們讀《摩訶般若波羅蜜經》也好，讀《雜阿含經》也好，我們會知道尊重，會知道這件事。你不要說是經論說的話，「我不知道！ 我學那個做什麼， 我就是看念佛是誰， 這事好嘛！ 」其實這句話不是佛說的，要知道！學習《阿含經》也好，學習大乘經也好，這都是佛說的話，我們應該恭敬尊重，接受佛所開示的，按照這個去用功修行，應該這樣做。我昨天說這個身、受、心、法都是畢竟空，我不知道各位聽得怎麼樣，可以這樣觀察。如果這個方法我們學不來，那就修無常觀也可以，修無常觀，修無我觀，修不淨觀也可以，這都是佛告訴我們的。我們現在雖然是佛教徒，也可能出家幾十年了，不學習佛法，那也就和初開始出家一樣，那麼這個情形我們有什麼問題呢？我們的問題就是愛著這個身體，就是執著這個身體是常、樂、我、淨，有這個毛病。我們這個身體本來是很臭穢的，但是感覺這個身體很美，這個身體很清淨。其實這個淨就是美的意思，感覺這個身體很美。現在要觀察這個身體是臭穢的，是不淨的，那要修不淨觀，這是一個。為什麼要觀察這個身體呢？就是觀察這個身體是臭穢的，不要生愛著心，就是這個意思，所以應該修不淨觀。 這是身， 是破除我們執著這個身體很美， 這個執著。 這是第一個是 「身」。第二是「受」。這個受就是什麼呢？ 就是有苦受，有樂受，有不苦不樂受，就是苦惱的感覺。譬如我們有病了的時候，我們感覺很苦，或者是天氣很冷了，我沒有衣服穿，那麼我們也感覺苦；還有樂受，就是如意的，如意的感覺；還有不苦不樂受──這三種受。三種受裡邊，我們不歡喜的是苦受，我們歡喜的是樂受，但這個樂受它是會破壞的，會有無常的。因緣一變化了，時間到了就破壞了，就變成苦受，樂受也變成苦受了。這個不苦不樂受，它不能安住那裡不動，在時間上剎那剎那地前進，終究是又遇見苦受了，又遇見樂受了，它不能保持在不苦不樂受那裡，所以它也是要到苦受的地方。所以三受實在都是苦受。我們這樣子觀察樂受是苦受，我們就不愛著這個身體了。「身、 受」。「心」，我們這個身體裡面有受想行識，我們明了性的心有種種的虛妄分別。我們很多的苦惱，都是我們自己心創造的，這是一個很嚴重的問題。現在我們在這裡面，佛告訴我們，我們在這個地方有個什麼問題，就是執著我們這個心是常住的，這是個問題！ 執著心是常住不變的，常住不變的是什麼？ 就是「我」，我們執著有我。我們一般人雖然說話的時候，心裡面妄想的時候，常常有我，這裡面都有我的事情，但是我們也沒能夠深入地去觀察究竟什麼是我，也並沒能去觀察。但是有思想的人，他會注意地觀察這件事，最後的結論，就是執著我們這個心是我，我的體性就是心。心若是常住的話，我們一定有老病死的時候，他的結論：「我們這個心是沒有老病死的，這個身體壞了，我還是常在的，常住不壞的！」現在佛告訴我們，心是無常的，心裡邊沒有常住不壞的成分，都是剎那剎那生滅變化的。我們若是注意去觀察的時候，就感覺到這個心有的時候歡喜了，有的時候苦惱了，有時候貪心來了，有時候瞋心來了，有的時候疑惑心來了，有的時候高慢心來了；它本身有很多的變化，所以它不是常住的，它不是。但是它可是相續的，相續不斷的，這樣子。在心這一方面，我們執著有我，就是執著它是常住，現在我們坐禪的時候，觀察這個心是無常的，就破除這個常的執著，也就是破除我的執著了。第四個就是「法」。 身、 受、 心、 法， 法是什麼呢？ 法， 有染汙法， 有清淨法， 有的善法，有的惡法；我能作惡，我能作善，我的本事很大，我能做一切的事情。現在觀察心是無常的，沒有我，觀察法也是無我的；觀心無常，觀法無我。雖然我們虛妄分別，做了很多的有罪過的事情，也可能做出有功德的事情，然而都沒有我，裡邊沒有我可得。在身、受、心、法，執著常樂我淨的執著，用這四個方法破除我們這個執著；破除我們的執著，我們就可以得解脫了，我們就可以轉為聖人，是這樣意思。但是這件事，這樣用功修行的時候，佛告訴我們：你先要寂靜住，心裡面寂靜。我們的心裡面散亂，不能用功修學聖道。剛才說修數息觀，就是叫我們的心寂靜住。寂靜住這個情形呢，初開始用功的時候，多數都是在欲界定的境界。在欲界定的時候，內心也可以寂靜，但是它又不穩定，隨時這個定就沒有了，隨時就去打妄想，沒有寂靜住了。所以一定要有耐心，叫這個心得到超過欲界定，達到未到地定，最低限度要達到這個境界。達到未到地定的時候，心裡面能寂靜住時間很久，他心裡不散亂，並且還有輕安樂。這是由內心的寂靜住，生理上有變化，他有輕安樂。所以我們欲界的人，地面上的人，還有欲界天上的人，都沒有輕安樂，但是天上的人福報大，他們在人間做的功德做得多，他們福報大了，那個身體比較樂，我們人間的人差一點。但是到色界天上的人，他們有輕安樂，他們就是有定，有色界定；初禪、二禪、三禪、四禪，有定。有定的時候有一件事，就是沒有欲，沒有男女的欲，但是在定裡面有輕安樂。色界天以上的人，他們和我們欲界的人不一樣，他們輕視我們欲界的人，感覺欲界的人愚癡，所以他們輕視我們，他們不和我們來往。而釋迦牟尼佛的大智慧，告訴我們修學聖道，修學聖道主要是大智慧境界，但是一定要靠定的幫助，靠定的幫助。所以最低限度你要靜坐達到未到地定，這個時候可以做你的智慧的依止處，你在欲界定裡面修無我觀，修畢竟空觀。如果你沒有定的時候，你心裡面散亂，修觀沒有力量。什麼叫做有力量？什麼叫做沒有力量呢？如果有定的時候，你修觀會有力量，有力量就是能斷煩惱。如果沒有力量，你散亂心的時候修觀，它不斷煩惱；雖然是觀一切法，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，但是它不斷煩惱。我們這個貪煩惱、瞋煩惱，各式各樣的煩惱它不斷，還在那裡，它不斷。若是你得到定了，你得到未到地定，得色界四禪了，在定裡面修觀的時候，它就有力量能斷煩惱。斷煩惱，我們就是聖人了，就不是凡夫了。我們從佛在世的時候，受佛教化的那些人，他們接受佛的教化，肯這樣用功修行，有的人也不是很多時間，就得聖道了。也不是說特別精明的人，當然舍利弗尊者是特別有智慧的人，可是也有些人不是很特別精明，但是也得聖道了。所以從佛在世的時候，佛弟子的修行的情形說，由那個情形看我們現在的佛教徒，我們現在的佛教徒也可以得聖道，也是能的。但是現在為什麼沒得聖道？什麼原因？就是我們現在的佛教徒不修行這件事，不修學聖道，想要拿博士學位！想要拿博士學位，那就是一般社會上人的思想。所以我的想法：不要拿博士學位！我們修學聖道，修學戒定慧。我們看佛在世，佛弟子那個情形，佛在世的佛教徒的情形，我們現在也能，應該能！只要肯努力就可以，就是可以做，也可以得聖道。我們自己有的時候也參加禪七，也學習一個方法，心裡面靜坐，但是心裡靜不來，就是你方法還不具足。釋迦牟尼佛完全知道，知道佛教徒根性鈍、根性利，這個方法可以，這個方法無效，這個方法有效，說了很多的方法。只要我們肯學習，我們會找到一個合適的，對我們合適用功的，就可以得聖道的。得了聖道以後，心裡面沒有貪瞋癡的煩惱，心裡面有智慧光明，不會看見博士學位了不起，不會有這個想法的。當然我這種說法有一點不適合、不契合現代人的思想，好像拿博士學位很了不起，其實還是個生死凡夫嘛！有什麼了不起呢？就算是你地位很高了，地位很高還是生死凡夫，你怎麼高也是個生死凡夫，生死凡夫都是貪瞋癡的，有什麼了不起嗎？只有學習聖道，心裡面沒有貪瞋癡了，這個人是高！這是高尚的境界，是值得尊重的！為什麼我們今天的佛教徒會有這種想法？ 現在還算好，經律論都在，佛法還在，「我不肯學習，去拿博士學位」，我不明白什麼理由要做這件事呢！ 而我們出家人，也很聰明啊，也並不是一個大字都不認識，也讀過書的，為什麼不肯學習佛法呢？已經出家了，就是以佛法為寶，世間上有什麼事情那麼重要，把我們寶貴的精神時間用在那件事上呢？在家居士都肯護持我們，我們想要用功、修學聖道，在家居士肯護持我們，我們為什麼要自己去賺錢、去找錢的問題？去做那件事，那何必出家呢？何必出家做什麼？我這話是說遠了，好像離題了。現在是那樣，我們若學習四念住，第一個就是「四念住」，當然這個先決條件就是要學習佛法。學習佛法的時候，最好還是要到佛學院去。你不到佛學院，自己學習也是可以，但是多數你自己的智慧不夠，學不來；你自己懈怠，我今天有精神，學習了半小時，過了半小時就不學，又出去跑去了。你在佛學院，到時候要上課，多數好一點，你就容易有點成就的。這樣學習的時候，這個三十七道品怎麼樣學習？那就是身、受、心、法，我們在這上有常樂我淨的煩惱，我們要破除我們的執著，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，就是這樣修觀；修止、修觀。修止、修觀，當然你要拿出恆心來；要修止，也要有耐心，安心叫它不要動、不要散亂。當然這件事就是要到寂靜處，寂靜的地方。一個佛教徒，一個出家人住的地方，吵鬧得很厲害，聲音很大，靜坐這件事很困難，你就得到寂靜的地方才行。或者是按照小乘佛法，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，這樣修行。或者先開始學習小乘的不淨觀，這幾個方法，能夠調伏自己內心的煩惱，調伏了多少，然後修畢竟空觀。為什麼這樣呢？畢竟空觀很容易得聖道！比小乘佛法利一點。當然你還是要學習，不學習還是不行。這樣子，你觀這個身受心法是畢竟空的，心無所住，像 《 金剛經 》 說：「不住色生心， 不住聲香味觸法生心， 應無所住而生其心」， 這就是四念住。但是這就是要用功夫。第一個是四念住，第二個是四正勤；三十七道品，第二是四正勤。四正勤就是要多努力， 你不能懈怠的； 你想要有成就， 非要精進才可以。「四正勤」 就是：「未生善法令生，已生善法令增長」，這是兩個，「未生惡法令不生，已生惡法令斷」，就是這四種。已生的惡法，已經生起的錯誤的事情，叫它不要生，斷掉它；未生的惡法叫它不要生起。而這件事，其實就是修四念住。你就是觀我們的生命體，觀它是畢竟空寂的，你常常這樣觀，常常這樣思惟。未生善令生， 什麼叫「未生善」？ 就是對於佛法的「信、 進、 念、 定、 慧」， 這是善法。我們沒有學習佛法的時候，我們說對於佛法有信心，怎麼叫對佛法有信心？我們都很難解釋。你對於佛法完全沒有學習過，說你對於佛法有信心，這句話怎麼講？沒有辦法講的。怎麼叫對佛法有「信」心？就是佛教說這個因果的道理，善惡因果的道理，說這個世俗諦的道理，說這個第一義諦的道理，你有信心；那這就要學習了。什麼叫做第一義諦？你對於第一義諦有信心，這句話不簡單，就是要經過學習了。經過學習的時候，你對於佛法有信心。對於佛法有信心這句話怎麼講？就是，佛法說有凡夫、有聖人。還有一句話，學習佛法得了禪定會有神通，我想要得神通！那麼這就是一回事，我想要得神通。但是聖人還有聖道，我想要得聖道，這就是有欲了──我想要得聖道，你有這個歡喜心。你對於佛法，想要成就佛法所說的聖道，你有這樣的欲，有這樣的志願，就是有欲，就是有信心、有欲，有想要成就的意思。想要成就，你只是有願不行，還要用功修行的； 所以有信， 還要精進。 精「進」， 就是實際上用功修行的意思。 信、 進、 念、 定、慧，這些都是善法。「念」是什麼意思呢？就是念阿彌陀佛那個念。我們通常說這個念，就是不要忘掉它，心裡面時時地憶念這件事，那叫做念。在佛法裡面說諸法畢竟空，這個空的道理，你能夠念，在心裡面能顯現出來，那就叫做念。只是念阿彌陀佛名號，阿彌陀佛的名號在我們的心裡面常常地、不斷地重複地顯現出來，這就叫念佛名號。但是現在說無常、無我的道理，你在經論上佛菩薩的開示裡面明白這個道理，你也有信心，然後把這個道理在心裡面能念，能顯現出來，這叫做念。「定」， 或者是得色界四禪， 或者無色界四空定， 或者出世間聖人得的無漏定。「慧」， 通達諸法畢竟空， 這是智慧； 通達無常、 無我， 你能這樣通達也是慧。這些都是善法，信、進、念、定、慧，這五種善法。未生的善法令它生出來，把它建立出來。已生的善法叫它逐漸地增長廣大，這是善法。惡法，有已生的惡法，有未生的惡法。我們現在這個貪瞋癡常常地出現，遇見什麼境界就是虛妄分別，常常有煩惱的出現，就是惡法。惡法有的時候出現，有時候沒有出現；那麼我們現在修四念住的時候，我們用功修行的時候 ─ ─ 但是還沒得聖道，你這個染汙的事情會出現；就是用四念住要把它調伏了，把這個惡法消滅了。沒生的惡法叫它不生，已生的惡法要斷滅它，要做這件事。所以修四念住，然後就有「四正勤」的意思，就是這樣子精進地修四念住。
，也翻個「四神足」。四神足，「神」是什麼呢？ 神是如意自在的意思，大自在的境界。大自在的境界是什麼？就是聖道。你得了聖道以後，你內心裡沒有煩惱了，在這個世間的時候心裡面很自在。煩惱和煩惱的境界不能干擾你了，你心裡面還是很自在的。我們凡夫在這個欲的境界裡面不自在，因為你心裡面有煩惱。若是得了聖道的時候， 有欲、 無欲的境界無差別， 心裡面很自在， 所以叫做「如意」。「足」，就是我們的這個腿，足能走，就是能走。這表示什麼呢？就是從不自在的境界能走到自在的地方，就是從凡夫的境界能到聖人的境界去；「足」有這個意思，有這種堪能性。「四如意足」指什麼說的呢？四如意足就是指定說的。但是它說四種：欲、勤、心、觀，四如意足。「欲」 是什麼呢？ 就是我因為學習佛法， 我對於佛說的 「定」 有歡喜心，「欲」，我想要得禪定。「勤」， 你有欲想要得定， 也是好， 但是要精進才可以。 勤就是精進，精進地想要得禪定。「欲、勤、心、觀」，得定的方法，就是你要有欲，就是要有願，想要得禪定；第二個，你要採取行動，就是勤；第三個是心，第四個是觀。心、觀其實就是止、觀。
，停止一切散亂、虛妄分別，要做這件事；
，要觀察思惟，思惟「定」是這樣子。我們佛教徒一定要常常讀經論，知道佛法中所說的定是怎麼回事。你若不學習，你知道定是怎麼回事啊？都不知道，怎麼能得定呢？所以觀裡面包括了學習經論，然後知道初禪是怎麼回事，二禪、三禪、四禪是怎麼回事，欲界定是怎麼回事，未到地定是怎麼回事，無漏的禪定──空三昧、無願三昧、無相三昧是怎麼回事。你要學習、觀察、思惟，然後你不斷地用這個方法去努力，就可以成就了。所以「欲、
，就是得禪定的四種方法。其實方法不只這四種，這裡主要就說出這四種。得了禪定的時候，你在禪定裡面繼續地修止觀，就能得聖道了，是這樣意思。所以修四念住的時候，你又能精進地修的時候，這時候智慧可能強了一點，這個止的功夫不夠了，所以應該要修定，就是修禪定。本來初開始修四念住的時候，也就應該修定，也就是應該修定的。修定，可能你還沒有到色界初禪，也可能到了未到地定，也可能沒到；但是現在經過長時期地修四念住、修觀，觀增長了，定沒有增長，感覺到定和觀不配合，現在需要幫助把這個定的力量加強，就是叫做「四神足」，也叫做「四如意足」。四念住，四正勤，四如意足，五根，五力。前面因為又修四念住是修智慧，四正勤就是精進地修智慧，四如意足這個時候把「止」─ ─ 修定的力量加強一點。加強了以後，你前面修四念住的時候智慧力很強了，現在止的功夫也加強了的時候，這個時候「信、進、念、定、慧」有力量了，修四念住的時候的智慧，和四如意足的定力配合起來，你的道力強了，這個時候就成就了信、進、 念、 定、 慧這五種功德。 成就這五種功德， 功德的名字叫做 「根」， 叫 「五根」：信、進、念、定、慧。這個地方說這個「信」是什麼意思呢？譬如說我們現在，我們也沒修四念住，也沒有修定，什麼也沒有修，心裡散散亂亂地，說你對於佛法有信心？ 這句話都不敢說！我們不敢說。現在這裡說「信、進、念、定、慧」是什麼意思呢？就是他經過一個時期地修四念住，經過一個時期地修四如意足，有止有觀、有定有慧的時候，他這個時候四如意足這個定，最低限度是未到地定。到了未到地定這個時候，我是昨天、前幾天我也講過，和我們現在心情完全不一樣。我們若是身體沒有病痛的話，只是感覺這個身體在這裡，反正也沒有什麼好的感覺，可也沒有什麼壞的感覺，只此而已。但是若得了未到地定可不是這樣子，感覺這個身體好像沒有似的，有若無的樣子 ─ ─ 感覺上就是這樣；另外他有快樂，還有快樂。另外還有一件事，就是他心的力量強，我們現在的心力沒有他強，他的力量強一點。我們舉一個例子，假設的話，有一條毒蛇從這裡走過去。當然我們多數的人，一般的情形說，看見毒蛇心裡面很不舒服，有點不舒服。或者有人拿著刀、拿著劍，拿著武器要來傷害我們，我們心裡可能多少有點恐怖，有點恐怖的。但是得未到地定這個人，他的心情看見這個境界，他和我們感覺不同，感覺不一樣。另外舉一個明顯的例子。譬如說我們對一個人，或者是拿著刀，或者拿著武器傷害那個人，拿起來要偒害那個人，如果那個人是個聖人，他有禪定的功夫的人，他心裡面不恐怖。他心裡面沒有說話，也可能是說出音聲來，也可能沒有說出音聲，說「不要動！」你那個手就不能動，就不能動，就是你不能指揮你這個手了，不能想要做什麼就做什麼，不能了，就沒這個力量。他就有這個力量，這個人有這個力量。那就是他的心力嘛，他的心力強。剛才我說得了未到地定的人，他的心情和我們不一樣，有什麼事情的時候，他的心和我們的反應不一樣，就是有力量。他這個時候，他在未到地定裡面，觀這個身體是無常的、是無我的，和我們這樣心裡面想無常、無我不一樣，他就力量強，力量強！另外還有一個強，是什麼強呢？ 有什麼不同的地方呢？ 說現在有個阿羅漢來（假設），
，我們也就是「阿羅漢」這三個字聽見了，阿羅漢怎麼回事，我們知道什麼？我們什麼也不懂，什麼也不知道。但是這個人如果學過佛法的，得未到地定的人學過佛法，他對阿羅漢他心裡有不同的想法。其中有一個什麼不同？就是他相信：我也能成就阿羅漢！會有這個心情，他會有信心。其實他不是阿羅漢，但是他就相信：我也能辦到這件事，可以得阿羅漢！我們能有這個心情嗎？我們完全不知道。不要說阿羅漢，連初果我們都不懂是怎麼回事。你有信心你也能得須陀洹嗎？能得初果嗎？你有這個心嗎？完全不知道怎麼回事，不知道。所以這個地方，
，你修四念住的時候，你內心裡面有「信」，信就是什麼呢？ 他現在還沒得聖道，但是他相信「我能得聖道！ 」會有這個信心出來。「進」，他有能力可以精進做這件事，叫做精進。心裡面也有「定」、也有「慧」，會有這個信心。我們現在完全沒有修四念住，我們就是念阿彌陀佛，散散亂亂地念佛，你這個信心都沒有。你沒有根據，你根據什麼說你有信心？你不知道。完全不行，完全不及格。我們沒有修三十七道品的時候，我們什麼也沒有，什麼也沒有。但是修了三十七道品的人，修了四念住，修了四正勤、四如意足以後，他有信、進、念、定、慧的這種能力，他有這個信心：我可以得聖道！他有這個信心。這是 「信、 進、 念、 定、 慧」， 是五根。還有「五力」， 五力還是信、 進、 念、 定、 慧。 但是這個「力」是什麼？ 有力量，就是不可以屈服他。譬如說天魔外道顯現他的威力來降伏這個人，
法沒有信心」，但是不可以！ 你不可以這樣子。他也沒有得聖道，這個人，還是有煩惱的，但是煩惱不能屈服他，不能破壞他的信、進、念、定、慧，不能！他能這樣。若我們怎麼樣？ 我們不行，我們煩惱來了，「我今天不要拜佛了，我今天也不要讀經了，
，就是煩惱有力量！ 我們是煩惱有力量，我們的正念沒有力量。但是這個人煩惱沒有力量，不能屈服他的道心。「信、 進、 念、 定、 慧」， 再進一步就是 「七覺支」 和 「八正道」。