世俗正法施設圓滿者，謂即彼補特伽羅，值佛出世，又廣開示善不善法、有罪無罪，廣說乃至諸緣生法及廣分別。謂契經、應頌、記別、諷誦、自說、緣起、譬喻、本事、本生、方廣、希法及與論議。我們現在所學習的 《 瑜伽師地論 ． 修所成地 》，〈 修所成地 〉 裡邊， 初開始標出來四處和七支，現在的文解釋這個四處和七支。現在解釋到第二科「世俗正法施設圓滿」，解釋到這裡。「世俗正法施設圓滿者」，「世俗正法」，就是佛陀來到世間教化我們，為我們宣說正法，在這裡分成兩類：第一類是世俗正法，第二類是勝義正法，有這兩種不同。這裡先解釋世俗的正法。「世俗正法」簡單地解釋，就是語言文字的佛法，就是我們平常說「經書」，我們的藏經，用文字表達的這些佛法，這就叫做世俗正法。「正法」，「法」 就指語言文字， 我們從語言文字上的學習， 可以得聖道， 可以轉凡成聖，所以叫做正法。「世俗」這句話什麼意思呢？ 就是它有生有滅，是無常的，所以叫做世俗。佛的正法，用語言文字表達出來，我們可以根據這樣的佛法去學習，但是它是無常的；沒有人發心繼續住持它，它就破壞了，所以叫做「世俗正法」。當然，若是得了聖道以後，他成就了勝義正法，就沒有無常的問題，盡未來際也是不可破壞的。所以這裡簡別是無常的佛法，這樣的佛法雖然是無常，是可破壞的，但是非常地重要。沒有世俗正法，我們怎麼能學習佛法呢？所以這裡標出來世俗正法。「施設圓滿者」，世俗正法就是佛陀的語言，經佛陀的弟子把它記錄出來，展轉地流傳， 傳到我們這個地區。「施設圓滿」， 就是安立得很圓滿， 就是佛陀的大慈悲和佛弟子的大慈悲，所以才能有這樣的事情出現，所以叫施設圓滿。這句話是標出來，把這一段文的大意列出來，下邊加以解釋。「謂即彼補特伽羅， 值佛出世」，「補特伽羅」 我們前面解釋過， 也就是指我們說的； 就說是佛教徒好了， 我們這樣的佛教徒。「值佛出世」， 曾遇見佛出現世間， 當然我們沒有遇見佛，但是有世俗正法的流傳世間，也就是有佛出現世間了，不然的話沒有這件事的。「又廣開示善不善法」， 佛出現世間之後， 他又做一件事， 就是廣博地、詳細地開示我們什麼是善法、什麼是不善法。因為我們眾生沒有智慧，不明白什麼是善、什麼是惡，需要有大智慧的人來講解，我們才會明白的。什麼叫做善法呢？就是這件事你若能發心做的話，將來能得到安樂的果報，那就叫做善法。若是這件事你歡喜這樣去做，將來就有苦惱的果報出現了，那叫做不善法。佛告訴我們什麼是善、什麼是不善，這樣告訴我們以後，我們的眼睛就明亮一點，就不要做那個苦惱的事情。你現在雖然歡喜，在將來會得苦惱的果報，你現在不要做；這件事你現在肯做，將來能得安樂的果報，你不會白辛苦的，你可以這樣做，那就叫做善、不善法。「有罪無罪」，佛也開示我們有罪過的事情，無罪過的事情。善法就是無罪，不善法就是有罪，也可以這樣解釋。但是也可以作不同的解釋：譬如說我們心裡面有貪心，我們心裡面有瞋心，有貪、瞋、癡、慢、疑，我、我所的這些分別心，你有這個心，你的心就不清淨，那就叫做有罪。我們做善事，可能就是有多少貪心才做這件事，但是這件事我希望將來能得到安樂的果報，你這一念心不就是貪心嗎？但是做了這件事對他人有利益，所以佛也還是讚歎這件事。現在不說是你的行動，不說你做那件事，是說你的內心，你內心有貪瞋癡的煩惱，有我、我所的煩惱，你就有罪，就是有罪的。「無罪」，你心裡面沒有貪瞋癡，沒有我、我所的這些分別心，那就是無罪，這樣子就深一層了，深一層的解釋。我們若不參加坐禪，我們不坐禪，當然我們也不會檢查自己的心，是清淨不清淨，是有罪無罪，也不管這件事。我們不坐禪，我們一天行住坐臥，吃飯、睡覺，或者做什麼事。如果我們不學習佛法的人，不相信佛法的人，我們做什麼事情會反省自己：我心清淨不清淨，我做這件事是有罪、無罪？我看不是佛教徒，也能這樣反觀察自己心的人也可能有，也可能是有。若是我們佛教徒也這樣子：不觀察自己的心有罪無罪、清淨不清淨，也不檢查自己的行為是善是惡，這樣的出家人是有問題的。這上面說是「謂即彼補特伽羅，值佛出世」，佛又為我們「廣開示善不善法、有罪無罪」這件事，這個人就算有善根了，這件事就是要學習佛法。你若聽聞佛法的時候，你若常常閱讀經論，你可能就會知道什麼是善，什麼是不善，什麼叫做有罪，什麼叫做無罪，你有可能。也有可能還是不知道！有可能還是不知道什麼叫做善，什麼叫做不善，我不知道什麼叫有罪，什麼叫無罪，還是有可能的。在家居士不說，就說我們出家人，可能還是不懂，不知道這件事。說是我沒有到佛學院去，那我不懂；說我到佛學院去了，你到佛學院去學習，你若不用心，照樣還是不懂，聽講了以後還是不懂，情形就是這樣的。
，前面說是「開示善不善法、有罪無罪」，佛為我們開示，「廣說」， 佛只是說 「善不善法、 有罪無罪」， 這是略說； 若廣說， 那比這還要多了。 簡單地解釋，佛這麼解釋了以後，中間還要加上一句：「你不要作不善法，不要造作有罪法，不要造這個事情。」你若是將來受到惡果報的時候很苦惱，念觀世音菩薩，慈悲加被我，叫我不要受苦；等到受苦的時候才念觀世音菩薩，你要加被我。若不受苦，身體健康的時候，「什麼叫做因果啊？ 什麼叫做善惡？ 我不相信這件事」。 等到果報來了的時候，「哎呀！ 菩薩慈悲加被我！ 」 我們眾生就是這樣子。現在這下面「廣說乃至諸緣生法」，就是說得更具體了一點、更詳細了一點。我念一下：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死──就是更具體地有始有終地說明我們在生死裡流轉的這些事情，就是廣說了，就是詳細說。這些事情都是因緣生的，不是自然有的。其中一個重要的事情，是你自己造的，重要的原因在這裡，在這個地方。我們佛教是這樣子說，不相信有一個上帝給你惡果報、給你善果報，不是！佛教不是這樣子。善惡果報都是自己造的，都是這樣子。但是其中一個主要的地方，就是愚癡，這個事很重要的。如果我們的愚癡，我們不想辦法把它清除去，那這個「善不善、有罪無罪」這件事情不能結束的，無窮無盡地相續到未來；只有消滅我們內心的糊塗，消滅內心的無明，這件事就根本地解決了，就是這樣子。通常我們出家人有的時候發好心，要弘揚佛法，就是勸人為善。勸人為善，當然是對的，是應該做這件事。只是作善法，這問題還不能解決。因為你內心的無明，你還沒動搖它，你內心的無明在的時候，用貪心去作善，用貪心去造罪，我們相信了善惡果報，只是解決一個問題：就是我不要作惡，我就是作善，將來得好果報。你這樣子，這問題還是不能解決，因為終究有一天你又糊塗了，你為了保護自己的利益去殺害別人，會做這件事。做這件事，你將來就會得惡果報，它就有這個問題。所以一定要根本地消滅內心的無明，消滅內心的糊塗，做這件事，那不是一般人能做到的。誰能做到？只有出家人能做到這件事。出家人怎麼能做到這件事？出家人不生產了，你全部的精神放在這上，來坐禪，就是修止觀，才能破這個無明。但是出家人能做，結果出了家不做這件事，那就是問題還不能解決。這上面說「廣說乃至諸緣生法」這個地方，一切法是因緣有；一切法因緣有，重要的因緣就是你的心。無明也就是你的心，並不是別的人，你的心要作善，你的心要作惡，就是這樣子。這一切根本的原因，在你自己那裡，不要說「那個人是壞蛋，要愚弄我」， 你不要怨別人， 主要就是自己糊塗。「廣說乃至諸緣生法」。「及廣分別」，前面「世俗正法施設圓滿」究竟指什麼說的呢？ 就是下面這個。這個「廣分別」，「世俗正法施設圓滿」這句話，就是「謂契經、應頌 … … 」，這是佛的十二分教，在這裡廣分別這些事情，這些道理。所以深一層，要明白「善不善法、有罪無罪」這個事情，還是要學習佛法才可以，一般的善書說不到這裡。這裡說的是十二分教，就是佛陀來到世間開導我們佛法的時候，有這十二個部分，分十二個部分，就是全部的佛法分成十二個部分。第一個部分就是「契經」，「契經」這句話，「契」這個字就是契合道理。契合道理─ ─ 這個道理，誰都要講道理的，是不是道理那也不一定。現在說「契理」，是佛的大智慧所覺悟的真理。佛說的這一切法，說的經，是契合佛的智慧所覺悟的道理，不是我們沒有修行的人胡說八道的道理，不是的。能契合那個道理。當然佛的大智慧也觀察眾生的根性，觀察眾生的程度，也能契合眾生的程度，契理又契機，這兩個意思，就是佛說的經。這句話實在就是總說的，佛為一切眾生宣說的一切的佛法，這是總說。下面「應頌、記別 … … 」，實在就是別說的，有這個意思。契經，這個總說的，我們到下面再解釋。「契經」。「應頌」怎麼講呢？就是和前面契經說的道理是相合的，要相合，又用不同的方式把它說出來，就是叫做頌。頌，或者是四個字一句，或者五個字一句，或者是七個字一句，用這樣不同的文句，用這樣的文句，把契經那一部分說的佛法重新講一遍，那就叫做應頌。或者說這個「應頌」是略標所說義，所要說的義能簡單的幾個字把它標出來，叫做應頌。下面「記別」就是廣說所標義，所標的義詳細地把它說一遍，那叫做記別， 也有這樣的意思。「契經、 應頌、 記別」。「諷誦」是什麼意思呢？「諷誦」也是有固定的文句，就是剛才說那個應頌，或者五個字一句，或者六個字一句，或者七個字一句，固定的文句說出來佛法的道理，不是重說前邊已說的事情， 不是。「應頌」 是說前面已經說過的，「諷誦」 不是說前面已說的──沒說的，但是用不同的文句，所以叫做諷誦。「自說」，就是沒有人請問，無問自說。佛的大智慧，認為這個時候需要講這樣的佛法，雖然沒有人請問，佛也自己就宣說了，所以叫做自說。像我們讀的《佛說阿彌陀經 》，那上面就沒有標示是誰請問，沒有這件事，佛就主動地、自動地說這個淨土法門了，「自說」。「緣起」，就是有人請問；有人請問，佛才宣說這個法門的，所以叫做緣起。其次就是我們出家人的戒律，也是有緣起的，一條戒一條戒的，都是有因緣，佛才這樣安立的， 才制定這條戒的， 叫做 「緣起」。「譬喻」，就是佛宣說這樣的道理以後，再說一個譬喻來顯示這個道理，使令這個法門， 令我們更容易明白， 所以叫做譬喻。《 法華經 》的〈 譬喻品 〉說個火宅的譬喻，這個譬喻是非常好的，用譬喻令我們了解佛法的道理，叫做譬喻。「本事」，就是以前的事情，就是弟子過去、以前栽培什麼樣什麼樣的善根，怎麼樣的因緣，所以今天得聖道了，說到弟子過去的事情，叫本事。「本生」，就是說佛自己過去生，發無上菩提心行菩薩道，廣度眾生的事情，那就叫做本生。「方廣」，就是說菩薩道，菩薩發無上菩提心，得阿耨多羅三藐三菩提這個甚深的事情，那麼叫做方廣，就是廣大無邊的意思。
，希有的事情，或者佛自己，或者佛的這些弟子現出種種的大神通的境界，這些希有的事情。「及與論議」，「論議」 是什麼呢？ 就是佛說這一段甚深的佛法， 再加以解釋， 使我們容易明了，那叫做論議。這一共是十二分， 叫十二分教， 這樣的佛法就叫做 「世俗正法施設圓滿」。
勝義正法隨轉圓滿者，謂即大師善為開示俗正法已；諸弟子眾依此正法，復得他人為說隨順教誡、教授，修三十七菩提分法，得沙門果；於沙門果證得圓滿，又能證得展轉勝上增長廣大所有功德。前面是「世俗正法施設圓滿」，現在這是第三科「勝義正法隨轉圓滿」。「勝義正法隨轉圓滿」和世俗正法有關係，但是不同，不一樣。這句話是標出來，「勝義正法隨轉圓滿」這句話怎麼講呢？「謂即大師善為開示俗正法已」，「大師」 就是佛陀， 佛陀善巧地為我們開示語言文字的佛法以後。「諸弟子眾依此正法」， 佛的四眾弟子， 比丘、 比丘尼、 優婆塞、 優婆夷，四眾弟子。「依此正法」，就是隨順佛說的語言文字的佛法。「隨順」怎麼講？ 就是學習，肯學習。這個世俗的正法，因為你可以眼見耳聞，可以去思惟分別，可以學習。可以學習，我們就可以進步了。「復得他人為說隨順教誡」，佛說了正法，佛的弟子把它記錄出來文字，記錄成文字，不同類的眾生、不同的文字都可以翻譯過來；翻譯成我們的文字，我們讀這個書，我們就懂嗎？ 還不一定，我看還是不一定能明白。所以，「復得他人為說隨順教誡、教授，修三十七菩提分法」，還需要有人為我們講說。還要有人為我們講說，大多數都是這樣情形，沒有人講說還是困難的。「復得他人為說隨順教誡、教授」，就是那一位佛教徒，他也可能是聖人，他也可能還是凡夫，他要隨順佛陀的本意來教誡我們、來教授我們，要這樣子；如果胡說八道，那就有困難了。隨順我們，教誡，「教誡」就是 ─ ─ 你不要懈怠；「教授」，你要隨順佛陀的妙法用功修行，這樣子，就是「教授、教誡」。其實就是講解佛所說的這些妙法，你要這樣子去學習，自己也要閱讀思惟佛所說的法，還要聽人講解。這樣子，我們有可能會「修
，就是修習了，修行了。佛為我們開示了正法，語言文字的正法以後，我們照這個文字去閱讀、去學習，還要聽人家講解，聽別人教授、教誡，這個時候就不同了，我們理解得深了一點，理解得明白了一點，理解得深了一點。這地方說出三十七菩提分法，就是四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，加起來就是三十七菩提分法。菩提分，「菩提」， 就是佛弟子修學聖道， 達到聖人的程度的時候， 他有聖慧， 有聖人的智慧了，就是觀一切法空的智慧，無我的智慧，這個智慧不是用嘴說的，他成就了，那個時候叫做菩提。「分」就是因，因果的因的意思。這三十七個方法是菩提的因，得聖道的因。我們學習這三十七菩提分，學這三十七種法，我們可能會得聖道，所以叫做菩提分。第一段是四念處，身、受、心、法，就是四念處。我現在都不知道怎麼辦，我詳細解釋三十七菩提分法？我簡單這樣講好了：我們初開始學習佛法的人，和沒有開始學習佛法差不多，就是迷迷糊糊地，不知怎麼樣修行，對「修行」這句話，這兩個字可能是聽說了，但怎麼修行也不是太明白。修行主要的意思就是令心清淨，使令自己的心清淨，但是要怎麼辦法呢？佛菩薩說法，和我們中國佛教那個禪師說法不同，不一樣。佛大慈悲，詳詳細細告訴我們。詳詳細細告訴我們什麼？當然先要有戒，先要受戒，比丘有比丘戒，比丘尼有比丘尼戒，優婆塞、優婆夷各有各的戒，以戒為根本，但是你不能停留在這裡，你不能停留在戒這個地方，不行！要進一步修止觀，修定就是止，修慧就是觀，修止修觀就是定慧，要學習定慧。如果是也不學習戒，出了家以後也不學習戒，也不學習定慧，不學習止觀，那算怎麼回事情呢？那算怎麼回事呢？就是不及格了！現在我簡單解釋一下：四念處就是身、受、心、法，這是四個地方、四種境界。這四種境界， 就是作我們內心裡面修止觀的地方。「身」， 就是我們這個身體， 色受想行識 ─ ─ 這個臭皮囊， 這個身體的身。「受」， 就是我們的覺受， 我們感覺冷， 我們感覺熱，我們感覺苦惱，感覺快樂，就是這個受。
，就是我們明了性的這個心。「法」，就是我們心所覺悟、所分別的這一切境界，都叫做法。法這個字是總說的，身、受、心是別說的；有總別的不同。但是我們自己容易明白的地方，我們有一個身體，這句話聽見了，「我有身體，是的！」比較容易明白。說受，也可能容易明白；說心，就不是太容易明白，但實在我們無時、無處離開了心──一直是在心的分別中。若說法呢，就不是太明白什麼叫做法，其實就是心，心有能分別、有所分別的一切境界，都是法。現在這樣子講：我們先說這個身體，我們自己很容易明白的，就是我們這個身體，它有的時候也會作善，也會作惡，有這些事情。四念處分兩種：一個是小乘佛法的四念處，一個大乘佛法的四念處。怎麼講呢？我想小乘的四念處或者我現在不講；我們講大乘四念處。就是觀察這個身體，身受心法是所緣境，所觀察的境界，能觀察的就是從佛法來的智慧。就是學習佛法的時候，你就有一點智慧，這個智慧沒有學習佛法的時候沒有。世間上的人，很多有學問的人，讀書的人，但是他沒有這個智慧的。佛法這個智慧，要學習佛法以後才能得到這個智慧。得到這個智慧，什麼叫智慧呢？不同於世間的，就是觀一切法空的智慧，你得到這個智慧的時候，你就觀察這個身體是空無所有的，就是這樣觀察。當然，先修止又是一個所緣境，要有個所緣境，所緣境是哪裡呢？出入息作所緣境也可以，出息、入息 ─ ─ 地水火風就是風嘛！ 就是你心「知息出、知息入」，這個「知」，這樣就可以了。這樣可以，心就應該是不動，就是遠離一切虛妄分別，心就安住不動。但是若有困難的話，你再數一二三四五六七八九十，加上這一點事情，把這個心困在這裡不要動，是這樣意思。當然，也可以用光明，用燈的光明作所緣境也可以，用光明作所緣境，用水作所緣境也可以，用土作所緣境也是可以，地水火風都可以作所緣境的。你心若安住在所緣境這裡，不要動。當然這個事情也還是這個意思──假設我們出家人，你受了戒，持戒清淨的時候，然後你這樣做這件事，有可能就很容易成功的。你若犯戒就不行了，犯戒的時候，你要修止觀那就困難，那就得要懺悔，懺悔以後，把犯戒的罪過消除了的時候，然後你再修止觀，它容易成就。佛安排這件事是正好！你若違犯，違犯就不對了。你若常常犯戒，你根本不重視佛法，你對佛法一點恭敬心都沒有，你想修止觀會成功啊？沒有這回事情的！沒有這回事！佛制定的戒要尊重！你就在那裡用功修行，你就容易成功。這個止。說我不受戒，但是我也願意去靜坐，那沒有這回事，那你不符合佛法的次第，不行，你不容易成功的。我們現在還是簡單說：你在佛法裡面，按照佛法的次第去受戒，你要持戒清淨，然後你在身受心法這個地方修止觀，它容易成功。我們說修止，心就能不亂，能安住在那裡。我曾經說過，就是初開始修止的時候，就算是相應，只是相似的相應就是了，也不是一下子就有成就，你還要繼續不斷地修才可以。繼續不斷地修有兩種不同，有兩種情形：就是我不修觀，我繼續修止。假設你這個人有善根，你現在靜坐的時候安住在所緣境這裡，心就是不亂，就很容易會有成就了，那就好，那你先不用修觀，你繼續修止。繼續修止，有可能你從欲界定的九心住就達到未到地定了，從未到地定就到初禪了，也可能就是這樣子，有善根的人就是不可思議！那麼他得到了色界四禪的時候，這個時候你修觀；修觀，觀一切法空，我們就說是大乘的四念處，觀這個身受心法都是畢竟空的。當然，這個畢竟空它要有個道理，不是說空就空，要有個道理它是空的，要這樣子說。有個道理，什麼道理呢？ 我們昨天曾經說過，我們讀《 摩訶般若波羅蜜經 》，你想要得聖道，想要修止觀，你應該讀《 摩訶般若波羅蜜經 》，你不能說：「我不讀經論，我就去靜坐，會有成就。」可不是那麼回事！ 你要讀《 摩訶般若波羅蜜經 》，或者讀《 瑜伽師地論 》 的 〈 真實義品 〉， 或者讀 《 攝大乘論 》。 我大概地舉類， 讀 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 這是一類； 或者讀 《 攝大乘論 》， 這是唯識， 這是一類。 你要修唯識觀， 就讀《 攝大乘論 》；你要修《 中觀 》，修性空觀，就讀《 摩訶般若波羅蜜經 》，這都是大乘的妙法。我現在就說一種， 說空觀。 觀一切法，「因緣所生法， 我說即是空」， 修空觀。 說這個緣起，就是我們這個生命體是因緣有的，不是無因緣就有這樣的身體的。你為什麼是女人，是有因緣的；你為什麼是男人，它有因緣的。說是你身量這麼高，怎麼回事？它有因緣。你身量為什麼比別人低，它有因緣的。所有的情形都是因緣有的，就是有個理由，有個原因的。有個原因，這個原因是什麼？ 你自己造的，都是自己造的。不是別的人叫你這樣子，不是，這是你自己創造的。這個因緣有，它就是自性空，理由就是這樣子。為什麼是自性空？因為是因緣有。譬如說是我們現在這個房子裡就是這樣情形。我們舉一個例子：現在這個房子裡沒有金山，黃金成的山，這房子裡沒有；忽然間有了，為什麼有呢？就是有因緣。為什麼沒有？就是沒有因緣。沒有因緣就沒有這件事，有因緣就有這件事。那麼從這裡就看出來，一切法是自性空的，就是那件事本身是沒有的。怎麼有的呢？因緣有。所以由因緣有，就知道那件事沒有因緣它沒有，它本身是空無所有的。譬如說我們現在是人，我們在這個世界這個地方，我的父親，我的母親，有這麼一個孩子，這麼個因緣，沒有因緣就沒有這個孩子。沒有因緣的時候，這件事就是沒有，那叫做自性空，它自性是沒有的，自性是沒有。怎麼有了呢？就是有因緣。很簡單，就是這樣意思，就是觀察它是自性空──沒有因緣的時候它自己沒有，這叫做自性空。譬如說我現在，我們心裡面有貪心，我的貪心出現了；貪心出現，你自己在觀察的時候，我剛才這樣這樣思惟了，所以這個貪心就出來了，我若不這樣思惟，我的貪心就不出現。我不這樣思惟的時候，我就有貪心，貪心叫做自性有。若我不這樣思惟，沒有這件事，我就沒有這個貪心，這個貪心就是自性空。所以貪心也好，瞋心也好，愚癡也好，高慢心也好，各式各樣的分別心，我們很重要的愚癡就是執著有我，這是一個很重要的煩惱。我們只知道有貪瞋癡的煩惱，實在我們還有一個我，這也是個煩惱。要觀察我也是自性空，這些貪瞋癡的煩惱也是自性空，因為都是因緣有。若沒有因緣，它就沒有，這叫做自性空，它自己沒有。自性空的意思，就是自己沒有，要有因緣才有。說這個地方有個房子，就是有因緣才造房子，沒有因緣這個地方是空地，沒有房子。所以已經有了房子，它還是自性空，這個房子是緣起的，不是自性有。所以有了房子，房子還是自性空。這裡有一個人，這個人還是自性空。說有這個人，怎麼還自性空呢？他是緣起有的，不是自性有。有也是自性空，沒有還是自性空。自性空這個道理普遍有與無都是這樣子。普遍於一切善、一切惡，完全都是自性空。在自性空上無差別境界，一切都是無差別的境界。你這樣觀，就是這樣觀。如果有人問，怎麼樣修觀？你先要通達這個自性空的道理，然後你再修奢摩他的止，或者修半小時，或者修一個鐘頭，或者修八個鐘頭都可以，然後就觀察這個自性空，那麼這就是修觀，就是觀自性空。觀自性空，你這樣觀，我看頂多五分鐘，這個自性空應該觀察完了；觀察完了的時候就修止，就安住那裡不動。安住那裡不動有兩個情形，兩個情形是什麼呢？第一個情形：原來你若用出入息作所緣境，你觀察自性空以後，你還安住在出入息那裡，心裡無分別住，這是一種情形。第二個情形：不安住在出入息那裡，安住在自性空這裡，你觀察色受想行識這個身體是自性空，無色受想行識的時候，你就住在無那個地方無分別住，這也是止。這兩個止都可以。你初開始這兩個止可以隨意地安住，等到你常常這樣用功修行的時候，你的功夫就會進步了；進步了，你就放棄出入息的那個止，你就住在自性空這裡，住在這裡。住在這裡，要修止也修觀，修觀也修止，常常這樣做，你這個貪瞋癡，我、我所的煩惱就逐漸地減輕了。別人輕視你，你心裡也不煩惱，別人讚歎你，你也不感覺有什麼了不起，心裡也沒什麼煩惱，你和以前沒有修四念處的時候不同了，那就表示你有進步了。「教授，修三十七菩提分法」，我若是詳細講的話，這個時間就是要多了一點，但是我看還是值得的。