云何生圓滿中依內有五？
謂眾同分圓滿、處所圓滿、依止圓滿、無業障圓滿、無信解障圓滿。
眾同分圓滿者，謂如有一，生在人中，得丈夫身，男根成就。我們昨天是講到這裡。「眾同分圓滿」， 說一個白話， 就是我們現在的生命體沒有嚴重的缺陷，我們的眼耳鼻舌身意都過得去，就可以說是眾同分圓滿了。但是這裡邊，其中一個重要的事情，這上面說，在文字的表面上說，只說到男身，但是我們這裡學
，〈 修所成地 〉的後邊就是〈 聲聞地 〉，〈聲聞地〉也談到這個問題，就加上了女人也在內，也是眾同分圓滿的。這個「眾同分圓滿」我們就講到這裡。下面第二科就是 「處所圓滿」。「處所圓滿」 裡面分兩科， 第一科是 「標」。
處所圓滿者，謂如有一，生在人中，又處中國，不生邊地。
，也還是很重要的事情。在這一段文裡邊分兩科，第一科是「標」。「謂如有一，生在人中」，這一段文是標，下邊第二科就是解釋了。解釋裡邊又分兩科，第一科 「舉生處」。
謂於是處有四眾行，謂苾芻、苾芻尼、近事男、近事女。
。最圓滿的地方，就是這個地區有苾芻、還有苾芻尼，還有近事男、近事女，就是佛教徒，有這四眾在這個地方弘揚佛法，在這個地方修學聖道。我們生在這個地方，就是最理想的地方。但是這個 「四眾行」，「行」 這個字怎麼講呢？ 簡單地說， 就是這個地方有佛法在這裡流行。誰在這裡弘揚佛法呢？當然就是苾芻、苾芻尼、近事男、近事女，這四眾弟子。「行」這個字，應該怎麼解釋呢？「行」這個字，應該說是我們的心在行。我們心在什麼地方行呢？在什麼地方活動呢？從一開始來說，可以說兩個字：一個是文、一個是義，我們的心應該在這上行。這個文， 譬如說我們讀 《 金剛經 》，《 金剛經 》 有文句， 我們的心在這上行； 文裡面還有道理，就是有義，在義上行。四眾弟子在這裡弘揚佛法，我們不能夠離開這兩種，不能離開了經論裡邊的文，也不能離開經論裡邊的義，我們應該是在這裡行。如果我們佛教徒，我們內心的思想沒有經律論的文、也沒有義，這個時候能說這個地方有佛法嗎？我們可以思惟一下。我們初開始學習佛法，這個地區有佛教在這裡，就是佛教徒在這裡學習佛法，應該是這麼意思。但是我們由凡而聖，到了初果聖人以上，他的心有的時候有分別住，有的時候無分別住。若無分別住的時候，就是到了第一義諦了；到了第一義諦，那就不能用我們的語言說他在文上行、他在義上行了，那就是離一切文字相了，那也叫做行，那就是聖人的境界了。在這個地方，我們佛教徒肯學習佛法，由有文字入無文字境界，這叫做「有四眾行」。 那麼這個地方， 這是一個最圓滿的地方。這是第一個 「舉生處」。 下面 「簡不生」。
不生達須、蔑戾車中，謂於是處無四眾行，亦無賢聖、正至、正行、諸善丈夫。若是我們也是做人，我們沒有到三惡道去，也不是到天上去，我們是來到人間做人。來到的這個地點，沒有達須，沒有蔑戾車，沒有這兩種情形。「達須」 是什麼意思呢？ 中國話就是下賤種類，「達須」 中國話是這樣意思。「蔑戾車」， 中國話是什麼意思？ 樂垢穢， 歡喜塵垢、 汙穢的地方， 那叫做蔑戾車。我們前生不知道怎麼栽培的，我們來到人間的時候，我們沒有生到達須那一類、蔑戾車那一類裡邊去。這句話若加以解釋呢，「謂於是處無四眾行，亦無賢聖、正至、
，就是這個地方沒有四眾弟子，沒有佛教徒：苾芻、苾芻尼、近事男、近事女， 在這個地方修學聖道， 沒有， 沒有佛教徒。「亦無賢聖、 正至、 正行」， 這個「賢聖、正至、正行、諸善丈夫」也是佛教徒，但是有一點不同了。在前面那一段文，「謂苾芻、苾芻尼、近事男、近事女」，這把四眾的名稱標出來，但是在這個地方就分成凡聖的不同了。「無四眾行」， 就是沒有凡夫的四眾， 也沒有賢聖的四眾， 也沒有。就是苾芻、苾芻尼、近事男、近事女裡邊，沒有是聖人的，沒有得聖道的。「賢」這個字怎麼講呢？經論上現成的解釋，就是我們四眾弟子，我們能夠近善知識、聽聞正法、如理作意、法隨法行；我們若能夠有這樣的條件，我們就可以稱之為賢了。
，就是親近善知識，我們肯這樣做。近善知識做什麼呢？「聽聞正法」，聽他為我們講解佛法，講解經律論，我們從這裡去學習聖道。近善知識、 聽聞正法，「如理作意」， 聽聞正法， 聽善知識講解佛法之後， 我們內心裡面還要去思惟，「如理作意」， 隨順經律論裡面所說的道理去思惟、 觀察， 要這樣做。不是聽聞了就沒有事了，那樣子我們能在佛法裡面得到什麼好處呢？我看，得到的好處很少。我們在內心裡面還要再思惟，思惟有什麼好處呢？就能深入到佛法的第一義諦，到那邊去；到那邊去，就完全是不一樣了。我們若不如理作意，不去深入地思惟，我們對於佛法的理解那一部分也不多，很容易就忘掉了；忘掉了，就和沒有聽聞佛法一樣，是一樣的。我們佛教徒，就算用功的人，有的時候也還會 … …，普通說誦經，實在是讀經。「我歡喜讀 《 金剛經 》， 我就每天讀一遍，「這就是修行了！ 」 實在這是不夠的。 你要內心裡面，離開了經本子以後，心裡面要思惟那裡邊的道理，你要深入地思惟。深入思惟之後，你對裡邊的道理就是通達深義，能通達裡邊的深義。通達裡邊的深義有什麼好處呢？你就能做到多少。明白那個道理以後，能做到多少。如果你不思惟，這件事做不到，做不到的。譬如說我們要學習戒定慧，我們心裡面不要有貪瞋癡，我們能做到嗎？我看，做不到。不要有貪瞋癡，能做到嗎？做不到。要學習戒定慧，也做不到。做不到，會是怎麼樣呢？老是平平常常的，我們不能夠有更好的成就的。所以應該近善知識、聽聞正法、如理作意。第四句是「法隨法行」。第一個法，就是涅槃；隨法，就是八正道；行，為了得涅槃而修學八正道，這件事能做到。你若通過了近善知識、聽聞正法、如理作意，就能做到這件事。能做到這件事，我們就有希望可以得聖道了。雖然這時候沒得聖道，可又和一般的凡夫境界不同了，所以稱之為「賢」。但是還沒得聖道，所以不能稱之為聖，就是可以稱之為賢。就是他能調伏自己的身口意，不是那麼汙染，不是那麼汙穢，使令他逐漸逐漸能減少煩惱，能至於無煩惱，能達到這個境界，使令我們的身口意能夠得清淨，這樣子才名之為賢，也名之為佛教徒。如果說我們相信了佛法以後，我們和不相信佛法的一樣，還是那樣迷迷糊糊的，那能算是佛教徒嗎？ 所以這上說 「賢聖、 正至、 正行」，「賢」 這個字， 或者當個善字講； 這個人學習佛法了，和一般人不同了，很好！可以稱之為賢了。「聖」這個字是什麼意思呢？就是他不斷地法隨法行，他能斷煩惱了，心裡面沒有貪瞋癡了。這個貪瞋癡有兩類：一類是在我們的身口意上活動出來的貪瞋癡的煩惱，這是第一種煩惱。第二種，貪瞋癡不活動，但是在你的內心裡面有潛在的貪瞋癡的能力，它還能生出煩惱來，這也是貪瞋癡。聖人就是把潛在、隱藏在內心裡面，沒有活動出來的那個貪瞋癡也消滅了，他心是清淨了；不是表面上的清淨，那就名之為聖。這是賢和聖有這樣不同。這個「聖」就從初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢，這就是聖人了。若是大乘佛法，就是初地、二地，乃至第十地，這些人都是聖人。菩薩裡面的聖人，和聲聞佛法裡邊的聖人，有多少不一樣的。一個是賢，一個是聖。下邊還有 「正至」 和 「正行」。這個「正至」怎麼講呢？「正」這個字，就是我們內心裡面沒有什麼錯誤，三業隨智慧行。就是學習佛法了，從佛法裡面得到智慧，我們的身口意隨智慧去活動，而不隨煩惱去活動，實在那就是聖人，叫做聖。這個「至」是什麼意思？就是到了，就是由凡夫這個地方到第一義諦那個地方去了。我們初來到佛法裡邊來，不管是苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷，我們只是聽說有苦集滅道，佛菩薩是到了第一義諦了，我們聽說這個名字，但是這個第一義諦怎麼回事還是不明白。就像有一個人有朋友，他只是聽說朋友的名字，連朋友是什麼樣子還沒見到，沒見到。現在他見到這個朋友了，所以叫「至」，到了第一義諦了。我以前只聽說第一義諦的名字，但是怎麼境界，我沒到那裡，不知道！現在經過長時期的戒定慧的修行，他到了第一義諦那個地方，這時候第一義諦的面貌是什麼樣子，完全知道了，所以叫做至。到了那個地方有什麼不同呢？就是沒有煩惱了，他心清淨了，所以叫做 「正至」， 這是正至的意思。「正行」怎麼講呢？我們剛才說，有身行、口行、意行。就是我們心也會活動，叫做心行。我們說話，也會有種種的活動，叫口行。身行，我們身體也會做種種的活動。但是這些都凡夫境界，是顛倒，種種顛倒的活動。現在說「正行」，不顛倒，隨順聖道，隨順佛法中的智慧而行，也是沒有一切的煩惱，其心清淨，那也是聖人。其中有一點差別，到了第一義諦的時候是無分別境界，沒有到第一義諦，我們心是虛妄分別的。現在這個人到了第一義諦了，但是他不常在第一義諦那裡，他的心隨智慧也出來活動，但是是清淨的，也叫做正行。這兩種，由初果聖人，初果、二果、三果、四果，都可以名之為正至，都可以名之為正行。「正至」單獨是指第一義諦說。「正行」也可以在世俗諦；他的清淨心在世俗諦上行，所以叫做正行。都是指聖人說的。這是正行。「不生達須、蔑戾車中，謂於是處無四眾行，亦無賢聖、正至、正行、諸善丈夫」，這個地方有達須、蔑戾車這一類的，沒有佛教徒，也沒有凡夫的苾芻、苾芻尼、近事男、近事女，也沒有聖者的佛教的四眾，也沒有。這個地方，我們佛教徒來說，就不是個理想的地方，我們不生這個地方來，不到這個地方來做人，「不生達須、蔑戾車中，謂於是處無四眾行，亦無賢聖、正至、正行、諸善丈夫」。我們投生到有苾芻、苾芻尼、近事男、近事女，有賢聖、正至、正行的佛教徒，我們到這個地方來做人，這叫做「處所圓滿」。
依止圓滿者，謂如有一，生處中國，不缺眼耳隨一支分，性不頑嚚、亦不瘖瘂，堪能解了善說、惡說所有法義。「依止圓滿者」，這是第三科「依止圓滿」。「依止圓滿」是什麼呢？「謂如有一，生處中國， 不缺眼耳隨一支分， 性不頑嚚、 亦不瘖瘂」，「依止」 這個字， 就是指我們的生命體說的，我們的生命體叫做依止。就是我們造罪也要依靠這個身體，我們做功德也要依靠這個身體，不管你做什麼，沒有這個身體，沒有這個眼耳鼻舌身意，你什麼事情也做不成的，不能做一切事情，所以這個身體是我們的依止處。
，什麼叫做圓滿呢？「謂如有一，生處中國」，謂如有這麼一個人，他生處在中國，就是有佛法的地方叫做中國，就是前面那一段文的意思。「不缺眼耳隨
，你來到有佛法的地方，這時候你的生命體，也有眼，也有耳，眼耳鼻舌身意，任何一部分你都是圓滿具足的，你沒有缺少。「性不頑嚚、亦不瘖瘂」，「性」實在就是我們的心，我們這個心不頑不嚚，亦不瘖瘂。這裡邊，前面標出來眼、耳，沒有標出來的也包含在裡邊，就是鼻、舌、身、意，我們的心不冥頑，就是不是那麼樣愚蠢得很厲害。「嚚」這個字有一點特別，就是這個人非常聰明的，但是又是很糊塗，所以叫做「嚚」。現在這裡面說，他的心不是那麼愚癡，就是這樣說好了。「亦不瘖瘂」，他這個身體很正常，能說話，會說話，所以叫做亦不瘖瘂。「堪能解了善說、惡說所有法義」，當然也包括了耳識，耳識能聽到音聲，主要還是第六意識。「堪能解了善說、 惡說」， 你現在說的道理是說得很合乎道理， 就叫 「善說」；不合乎道理，那麼就是「惡說」了。惡說的道理、善說的道理，你能明白，他這一段話說的是善、說的是惡，你能明白；你有這樣的程度，就是你的第六意識要正常。這還是很重要的。有的人的確是鈍一點，那要來學習佛法也還是有多少困難的。
無業障圓滿者：謂如有一，依止圓滿，於五無間隨一業障，不自造作，不教他作。若有作此，於現身中，必非證得賢聖法器。「無業障圓滿者」， 這是第四科 「無業障圓滿」。怎麼叫做「無業障圓滿」呢？「謂如有一」，就是有這麼一個人。「依止圓滿」，也就是他的眼耳鼻舌身意都圓滿地具足了。當然這是現在的情形，你現在的眼耳鼻舌身意都很正常。「於五無間隨一業障， 不自造作、 不教他作」， 你這一生裡邊， 對於五無間業你沒有造作。五種無間業，你做了這五種事情，一定是墮落到無間地獄去受苦，
。「隨一業障」，你自己不造作這件事，你也沒有叫別人造作這件事。這五無間業都是什麼呢？就是殺害自己的父親，殺害自己的母親，殺害阿羅漢，還有破和合僧，破轉法輪僧，還有惡心出佛身血；這五種事情，就叫做五無間業。「破和合僧」稍微解釋一下。破和合僧，就是我們出家人裡面，同一個寺院裡邊，不同一羯磨，兩處作羯磨，就是有不同的意見，大家破裂了、不和合了，這是一種。
，破轉法輪僧是什麼意思呢？ 就是離開了佛法，另外有一種聖道。你認為離開了佛法也有聖道，你有這樣的異見，你有這樣的邪見，那就是破轉法輪僧。破轉法輪僧是破凡夫境界，不可能有佛在世間你能這樣做的。說是原來是一個出家人，是個佛教徒，後來有這樣的邪知見的話，是在沒有佛在世的時候，沒有聖僧的時候，有可能會有這個事情。若是有聖僧，你也是不能破的。破轉法輪僧這句話，就是佛法是聖道，但是這個出家人在佛法中的聖道之外成立一種聖道，有這樣的邪見的時候。但是經論上、律上也說到一件事，不是在家居士能做到的，也不是比丘尼能做這件事；一定是要比丘，而不是破戒比丘能做這件事，一定是持戒清淨、有威德的比丘才能做這件事的。從這件事，我也想到一個問題。若是我們出家了，你不肯學習佛法，你也做不到這件事。因為你不肯學習佛法，你不知道什麼叫聖道嘛！一定是學習了佛法，而你又是特別有一點邪智慧，會把佛法的聖道放在一邊──放棄了，自己再建立一個聖道，這種人會做這種事。但是若我們不學習佛法，我們知道什麼是聖道？什麼不是聖道？我看也不知道。這上面說，這五種無間業：害父、害母、害阿羅漢，這是三種。還有一個破和合僧、破轉法輪僧，這是第四種。第五種是惡心出佛身血 ─ ─ 這件事，也是沒有這件事。佛在世的時候，提婆達多曾做過這件事，再沒有第二個人。「若有作此，於現身中，必非證得賢聖法器」，若是有人一時的糊塗，做了這五種事。「於現身中」， 於現在的生命體存在的時候， 他是不可能會做正式的佛教徒了。 就算是在佛教裡面，也不可能成為賢，也不可能成為聖，不可能成為這樣的人。這是沒有這些業障。這是第四科。
無信解障圓滿者，謂如有一，必不成就五無間業，不於惡處而生信解，不於惡處發清淨心。謂於種種邪天處所，及於種種外道處所。現在是第五科。「無信解障圓滿者」， 沒有信解障的， 這也是一個條件 ─ ─ 沒有這個障礙。什麼叫做無信解障呢？「謂如有一，必不成就五無間業，不於惡處而生信解，不於惡處發清淨心」，就是我們佛教徒，不成就五無間業，這五種罪過的事情沒有做。沒有做這五種事，你還需要再具足一種功德，什麼呢？「不於惡處而生信解」，不要在罪過的地方有信解心，認為它沒有罪過，你要具足這個條件。對於有罪過的事情，你要認為它是有罪過， 而不是說 「沒有罪過」， 你不是這樣的想法。「不於惡處發清淨心」，有罪過的地方，你認為它有功德，那就是「於惡處發清淨心」。有罪過你認為是清淨有功德的，有罪過的地方認為沒有罪過，那你這就是對於佛法信解有障礙，對於佛法有障礙了。這件事，我認為也不是容易的。說我們沒有犯五無間業，但是有可能有這個問題，有可能有這問題。有可能有這問題是怎麼回事呢？就是我們不願意學習佛法；我們不願意學習佛法，你就不可能從佛法裡面增長智慧。但是我們也沒有空過光陰，願意學習其他的事情；既然出了家，做了比丘、比丘尼了，歡喜修習非佛法的事情，從那裡得到一些智慧， 認為這是好東西， 那麼這就是容易 「於惡處而生信解」，「於惡處發清淨心」，會有這個問題。若是你對於佛法生了信解，生了清淨心，你有大智慧。有大智慧，就不可能於惡處生信解，於惡處發清淨心，就不可能這件事的。但是不學習佛法，那是有可能的，是有可能有這件事。這是分兩科，「無信解障圓滿」 分兩科， 第一科是 「離邪」 處 「解行」， 在有罪過的地方有解行，我們不要做這件事。下邊就是加以解釋。「謂於種種邪天處所， 及於種種外道處所」，「種種邪天處所」，「邪天」 這句話，佛在世的時候，很多的天神受佛的教導，都歸依三寶了，但是也有不相信佛法的天，也是有的。他們不相信佛法，也有種種邪知邪見的──他們的一種理論，或說出來種種的道理，這些地方能幫助人於惡處生信解，於惡處發清淨心。第二個地方，「於種種外道處所」，就是不是佛教，其他宗教的外道，在那裡也有一些令你生信解的地方，那也是一種惡處生信解，惡處發清淨心的因緣，有這個事情。下面第二科 「起淨信解」。
由彼前生，於佛聖教善說法處，修習淨信，長時相續；由此因緣，於今生中，唯於聖處發生信解，起清淨心。「由彼前生，於佛聖教善說法處」，這位佛教徒他遇見了佛法以後，他就相信了佛法，他沒有去遇見那些邪天處所，那些外道的處所，他沒有接觸那件事。他來到這個人間，就和佛法有因緣，為什麼會這樣子呢？「由彼前生，於佛聖教善說法」的地方，「修習淨信」，他在這裡曾長時期地學習，長時期地如理作意、法隨法行，他這樣栽培了，在佛法裡面有這樣栽培，所以他今生來到佛教裡邊就「修習淨信」，就能修習淨信。這可見，一個人對於佛法能有清淨的信心，也是要努力栽培過的，不是無故地，沒有努力我們對於佛法就有信心，不是的，是前生有栽培。如果前生沒有栽培，今生還沒繼續栽培，你來生就靠不住，來生又怎麼樣？靠不住的。你身體也是健康，眼耳鼻舌身意都正常，但是不歡喜學習佛法，這光陰就是虛度了。也是正常地吃飯，正常地活動，但是就不歡喜學習佛法，可惜不可惜呢？可惜不可惜啊？很可惜呀！「修習淨信」，這個「淨信」還有一點意思，就是我們對於佛法，能夠相信佛法。相信佛法，是要學習以後，你能夠對於佛法有信心，這個信心可能會堅強一點。說我沒有學習佛法，我對於佛法就有信心，那個信心不強，信心不堅固。這個「信」是要由解而信，信會強一點。說我沒有懂，我不明白什麼是佛法，但是對於佛法有信心，你信的是佛法嗎？你都不知道啊，你可能相信的不是佛法啊！這是一個問題。相信了佛法，又能學習，逐漸地學習，由淺而深，那麼你的智慧也就是由淺而深，你通達的佛法也就和一般的迷信不同了，你就知道什麼是染汙、什麼是清淨。那麼你能夠由染而清淨，逐漸地昇進自己，逐漸地清淨自己，就可能會得淨信，得清淨心。實在來說，得聖道才名為淨信。我們沒得聖道的時候，我們心裡面多數有那麼一點兒有所不能。你要我相信，我還勉勉強強地相信，還並不是自自然然，很自然地相信佛法的。譬如說是我們願生阿彌陀佛國，我們念阿彌陀佛，求生阿彌陀佛國這件事，你相信你決定能往生嗎？這個地方就是你本身對於佛法的理解有關係，你修行的程度有關係。如果你理解得深，你修行的功夫也深，你就可以說：「我決定相信能往生阿彌陀佛國。」但是沒到那個程度的時候，我能往生嗎？不一定。有可能不能往生，也認為能往生， 也會犯種種錯誤， 也有這種事情。「於佛聖教善說法處， 修習淨信」， 要這樣做。「長時相續」，在佛法裡面的學習，使令自己的信心清淨，身口意也都能清淨，智慧逐漸增長，是要長時相續才能辦得到的，不是短時間可以做到的。「由此因緣，於今生中，唯於聖處發生信解，起清淨心」，由於你在佛法裡面有了信心， 而又長時期地學習， 由此因緣， 所以你在今生中，「唯於聖處」， 唯獨在佛法裡邊，你能發生信解，能起清淨心；起清淨心，就是能得聖道了，你心裡面沒有煩惱了。「由此因緣，於今生中，唯於聖處發生信解，起清淨心」，這樣子呢，你就沒有信解障了，信解的障礙是沒有的，就不會有犯錯誤的了。
云何生圓滿中依外有五？前面是說「生圓滿中依內有五」，依你內身有這五種不同；現在說是於「生圓滿中依外」， 從外邊來說有五種圓滿。這一段裡邊分三科，第一科是「徵」，「云何生圓滿中依外有五」，這就是問。下面第二科就是 「列」。
順資糧圓滿。這就是列出來這五種圓滿。五種圓滿，這是列出來。下邊就是第三科；第一科「徵」，第二科是 「列」， 現在第三科是解 「釋」。 第一科是解釋 「大師圓滿」。
大師圓滿者，謂即彼補特伽羅，具內五種生圓滿已，復得值遇大師出世。所謂如來應正等覺，一切知者、一切見者，於一切境得無障礙。「大師圓滿者，謂即彼補特伽羅，具內五種生圓滿已，復得值遇大師出世」，這個人的確是有善根了。「大師圓滿」這句話，在經論裡邊，在律上，稱佛為大師，叫做大師。有大就有小，那麼誰是小師呢？ 小師就是我們的親教師。我們的親教師，對於「佛」說，那他就是我們的小師，佛是我們的大師。這個「大師圓滿」怎麼講呢？「謂即彼補特伽羅，具內五種生圓滿已」，這個「補特伽羅」翻到中國話，翻個數取趣，就是數數地得果報，是這樣意思。我們現在得了人的果報，得了人的果報，你頂多活一百歲吧，你活兩百歲就死掉了，死掉了又得個果報，那也可能會得天的果報，也可能是三惡道的果報，有可能再到人間來；就是數數地得果報，又失掉了，又老病死結束了。生到天上去，有可能不老不病，但是也會死的。生到天上，壽命比我們人間長一點，但是長又多長呢？也轉眼間幾百年，幾百萬年，一下子就過去了，又死掉了。數數地得果報，也數數地失掉了果報，然後又得果報，這樣的眾生叫做數取趣，就是數數地得果報。數數得果報這個人，
，這個人遇見好朋友了，做了一些善事，來到人間。 具了五種生圓滿以後，「復得值遇大師出世」， 這是最吉祥的事情， 遇見佛出現世間！ 遇見佛出現世間，就是見到佛，當然也能聽佛說法了。這樣子，能見到佛，這真是不簡單，見佛聞法，能栽培善根，這是特別吉祥的了。「所謂如來應正等覺，一切知者、一切見者，於一切境得無障礙」的人，「所謂如來」， 這是我們稱佛為如來。「如」 這個字， 我們曾經解釋過， 是平等無差別的意思。就是第一義諦是平等無差別的，有大智慧覺悟了第一義諦，叫做如。但是還有慈悲心，他從如那裡又來到眾生的世界，來教化眾生，這就是有大智慧具足，有大慈悲也具足，那就是名為如來；如果只是有智慧而沒有慈悲，他就不來了。「應正等覺」，雖然來到眾生的世界，他還是和諸法如是相應的，還是「應」。「正
，正覺諸法如，等覺一切法。不但是知道第一義諦，也通達世俗諦的，叫「正等覺」。「一切知者、一切見者」，所有世間上的一切法，佛都能知，能覺知，也都能見。「一切知者、 一切見者」。在我們凡夫的境界，眼叫做見，耳是聞，知就是第六意識，意識的境界叫做知。但是我們凡夫的境界都是有限度的，見也是有限度的，耳聞也是有限度的，我們的第六意識能知也是有限度的。但是佛的大智慧，他的見聞覺知是沒有限度的，所以稱之為 「一切」； 知也是一切， 見也是一切。「於一切境得無障礙」的人，佛的見聞覺知，在一切境界上都是沒有障礙的，沒有說有一件事佛不懂， 不知道的， 沒有這件事； 這就是 「大師」。這是 「大師圓滿」。 下面第二科 「世俗正法施設圓滿」。
世俗正法施設圓滿者，謂即彼補特伽羅，值佛出世，又廣開示善不善法，有罪無罪，廣說乃至諸緣生法及廣分別。謂契經、應頌、記別、諷誦、自說、緣起、譬喻、本事、本生、方廣、希法及與論議。「云何生圓滿中依外有五」，「大師圓滿」這是第一；現在第二科，「世俗正法施設圓滿」。 這裡邊這麼樣解釋。
我想講一個故事聽聽。有一個阿羅漢，有一個出家的比丘得了阿羅漢，得了阿羅漢的時候，但是他生活不是那麼自在，這位比丘，當然每一天是要乞食，但是有的時候乞不到；雖然是阿羅漢，沒有人供養，還有這個事情。大概經過了七天，第七天是乞到食了，有了飯吃。有了飯吃的時候，阿羅漢究竟是聖人，他入定了，一入定，在定中看見一個大象，這個大象力量很大，得到國王的恭敬，生活無憂無慮，非常地美滿。這個阿羅漢就到大象這裡來，對大象說：「我和你都有過失的，都不是那麼圓滿。」阿羅漢同牠說完這句話，這個大象就開智慧了，就知道前生的事情。知道前生是怎麼回事呢？前生這個大象和那個阿羅漢都是比丘，這個大象前生是個比丘，阿羅漢也是個比丘，哥兄弟兩個人都出家了做比丘。那個哥哥比丘就是學習佛法，對於利人的事情都不做，就是自己用功修四念處，利益他人的事情都不做。而這個大象這個比丘，他就是歡喜幫助別人，有什麼事情他肯幫人忙，但是不是太持戒，持戒不清淨，也不肯學習四念處，就是幫人做雜事，這樣子。等到死掉了以後，那個持戒清淨、修行的比丘死掉了以後，又來做比丘，這一生修行得阿羅漢了。而這個比丘不修行，也不學習佛法這個比丘，死了以後做了大象；因為常幫人忙，所以他的福報還不小，得到國王的幫助，得到國王的愛護。就是牠的力量大，國家有了敵人來的時候，這個大象能為國家賣力，能夠破敵，所以國王對牠很感謝，給牠生活所需非常地豐富。所以這個阿羅漢比丘七天乞食才乞到食，他知道這件事嘛， 他就對大象說：「我和你都有過失的！ 」 說這麼一句話。說了這麼一句話，大象就知道宿命了，心裡也不歡喜，就不吃東西了。不吃，照顧大象的這些工人就對國王報告這件事了。國王說：「有什麼事情會這樣子呢？ 」照顧大象生活的這個人就說：「也沒有什麼特別事，就是剛才有一個比丘到牠耳邊，時間很短就走了，不知道有什麼事情。」說：「好，把那個比丘找回來。」就找回來。找回來了， 這個比丘就對國王說：「我也沒有說別的， 我就是說這麼一句話：『我和你都有過失的！』就是說這麼一件事。」說這麼一句話，大象本身就想起來過去的事情了，那麼這個阿羅漢比丘也就把它說一遍。國王說：「那好了，沒有事，請你回去了。」就沒有事了。這個故事，我不知道有沒有用。就是我們佛教徒，你不學習聖道，我們不學習佛法，我們在佛法裡面很難有成就的。修學聖道不是一生能成就的，經論上說最快三生，你三生若努力修行，三生可以得聖道。若不肯努力，那多少生會成就，這不知道，就不知道了。但是有問題啊！我們不學習佛法，我們的戒定慧就不容易清淨。若是你和阿羅漢有了關係的時候，那還算不錯，阿羅漢會來到你耳朵邊說一句話，那你可能會得到加持。 用我們現在的話， 就是願意佔別人便宜，「你加持我」， 自己不肯努力， 就是等人加持，等人送往生，自己不肯努力，這是我們今天的佛教徒的問題。但是你若真是有聖人做過你的父親，做過你的母親，做過你的哥哥、弟弟、姐姐、妹妹，那還可以，你可以借他的光，借到他的加持。如果沒有的話，你靠誰呀！就是有這個問題，還是要自己多努力才可以。