問：這裡提出了兩個問題。如何修戒？如何修定？如何修慧？答：其實你這個問題，你應該到佛學院去，你才可以。我們這裡是臨時的一個法會。「如何修戒？」應該親近律師，跟他學習戒。或者是你用比丘的身分，或者比丘尼的身分，近事男、近事女也可以，跟他學習戒。學習戒，有現成的戒的書，有戒經，也有這樣的論，經律論這樣的戒，可以按照這個經本子去學習，聽老師的講解，可以這樣學習。這樣學習，如果你不太笨，應該也不需要很久，我看最多三年，最多三年可以畢業了。「如何修定？ 」可以學習，天台智者大師有講《 釋禪波羅蜜 》，《 釋禪波羅蜜 》那上面說到修定的方法，修定的次第，這一部分的定是屬於比較容易學的這一部分。天台智者大師有《 摩訶止觀 》，那是大乘的禪波羅蜜，比較深了一點。深了一點，但是你若有智慧，應該也不怕深，應該也可以學習，也可以學習的。南傳，有一部叫《 清淨道論 》；有一個在家居士，這個在家居士原來他是個出家的法師，後來他到錫蘭去學習南傳佛教，後來他回到中國來把《清淨道論》翻成了中文， 那上面也說到戒、 定、 慧， 都有說。 但是那上面， 你說「如何修定」，那裡有告訴我們怎麼樣修定。我們現在所學習的〈 修所成地 〉，這是《 瑜伽師地論 》，《瑜伽師地論》也告訴我們怎麼樣學習定，也是告訴我們了。這個〈聲聞地〉裡邊，《 瑜伽師地論 》一共十七地，這個〈 聲聞地 〉裡邊也告訴我們怎麼樣修定。在〈菩薩地〉裡邊，有深一層的修定的方法。深一層，其實裡邊就是有慧了。可以在這些書裡面去學習。「如何修慧？」如何修智慧，這個智慧，其實戒定慧都有小乘、有大乘的不同，都是在經律論裡面學，去修習定、修習戒、修習慧，都是在這裡學。但是小乘的戒定慧不容否認是淺一點的，大乘的戒定慧是高深了一點，是有深淺的不同。你若真實努力肯學習，自然會感覺到這裡。但是我們出家人這個戒定慧非學不可，不然你做出家人是白做了嘛，你若不學。所以，的確是應該學習。對！你若修習戒定慧，自己在今生修道上能有所成就，的確是這麼回事。這個《瑜伽師地論》是一百卷，一百卷裡邊也有戒，也有定，也有慧，也有小乘佛法，也有大乘佛法，是應該這樣學習的。但是我們漢傳佛教學者，若聽說是一百卷，好像有一點感覺多一點，「若是一卷最好，或者半卷最好，早就畢業了！ 」我認為這個心情是不對的。你若想要有成就，你要付出代價來，就是不要怕辛苦。你還要有成就，你還要不要辛苦，這個世界都是你的？ 我認為不應該有這個心理。你若不怕辛苦的話，你就學習《 瑜伽師地論 》，戒定慧都有了，都可以學習。也可以一樣一樣學，也是可以。去找一位律師去學戒也可以，找一位禪師修定，然後請一位法師去學慧，各別地學習也是可以。
問：念佛時如何修習止觀？禪淨如何雙修？答：我現在開始犯口過了，我現在說話有一點不恭敬了。這個念佛法門怎麼回事？就是這麼回事，就是「戒定慧太多了，我不要學那麼多！我就念一句阿彌陀佛，到
，就是這麼回事。我們持名念佛就是這麼回事，就是怕難，就是越減少，我還有大的成就。弘揚淨土法門自己就是這麼說，你用功少而成就多，就是念佛法門。但是我在想，你這樣子講，固然會引起那些歡喜撿便宜的佛教徒會相信淨土法門，「哎呀！ 這個好嘛，我不用太用功，我就會到阿彌陀佛國！ 」其實我在看呢，不是的。你要念阿彌陀佛，你要努力，你才能到阿彌陀佛國的。到了阿彌陀佛國的確是好，到那裡這個身體和我們現在這個臭皮囊不同了。我們到阿彌陀佛國，那個身體有什麼好處？永久也沒有病！你看，好不好？永久也不老，也不病，壽命還長。你看，那多好呢！不用修學禪定就有神通。到了阿彌陀佛國。你隨時可以從阿彌陀佛國回娑婆世界來，看看你的朋友都可以，你看這個事情好不好？的確是好的。但是你不要相信弘揚淨土法門說「你不用太用功就能成就」，這句話不要相信，你一定要用功才可以。我們特別用功能成就，就算是很不錯了，你還想撿便宜啊？我不要用功，你就有成就啊？不可以這樣子的。「念佛時如何修習止觀？ 」你這句話說得不對，若修學止觀就不需要念佛的。若修學止觀，修學止觀就是修學戒定慧，這個戒不可以不學的，不管你修哪一個法門都是要學戒。學了戒以後，修止能成功就是得禪定了，修止觀成就就是得智慧了，就是得聖道了。修止觀是在這裡得聖道，念阿彌陀佛名號這個法門，是到阿彌陀佛國得聖道，是這麼回事。為什麼不在這裡得聖道？怕辛苦！「我願意輕鬆地到阿彌陀佛國去」， 是這個意思。 這個意思也是可以， 但是你要努力。你說是「念佛時如何修習止觀」，這個說得不對了，不是。若修止觀，就不用念阿彌陀佛名號的。念阿彌陀佛名號，其中的一點方便是可以。你修止的時候，你初開始修止不相應，你坐那裡，或者經行的時候也可以念阿彌陀佛，念阿彌陀佛名號，先攝心不亂，然後再正式地修止，這樣子做是可以。修止以後，然後再修觀。修觀，你也可以修它五分鐘，修它十分鐘，一刻鐘，不要修時間太多。然後再回來修止，再修止，你常常修它一定會有成就，那麼修止的情形就不同了。如果相應一點，你可以止一小時也可以，止八小時都可以，二十四小時都可以。如果有一點相應的時候，你心裡不感覺痛的問題。有一點痛不在乎，你的忍力強了。我們初開始靜坐的時候，腿若痛就受不了。但是你進步了的時候，痛也不在乎的。所以你修止成功了，止成功了，或者得未到地定，或者得初禪、二禪、三禪、四禪，就是達到這個境界。達到這個境界的時候有一個問題，就是有異能出現，不是神通。我們容易誤會有神通，不是神通，是有異能，就是有不同尋常的能力。就是你坐這裡就知道明天有什麼事情出現，就知道，沒有人告訴你，你就知道。有人胡說八道，你一入定一看，沒有這件事，他不能欺騙你。這不是神通，這是異能。什麼叫做神通呢？就是你得了禪定以後修神通，修神通，得了神通，那個神通是很厲害的。和異能不是一回事，不同的。所以修學止觀有這件事。當然，有的人你想要得聖道、了生死、做聖人，「我不相信這些，但是我相信神通！」我們人就是，連我們出家人都有這個問題。那也可以，你只要肯努力就能夠修成功。修成功了以後，再發道心修四念處，很容易就會得聖道。若得了禪定，容易得聖道的。得了聖道的時候，就不是凡夫了。得聖道這個事不是很難的事情，不是很難的事情。什麼是難的事情呢？就是初開始發心學習佛法這個時候。學習佛法也不算難，也不是很難的事情，那為什麼不願意學習呢？ 業障！ 沒有別的理由，就是業障，不願意學習。你已經出了家，為什麼不學習佛法？「我就不願意學嘛！」你看！你已經出了家，把世間上的五欲放棄了嘛，為什麼不肯學習佛法？「我就不願意學嘛！」就是這樣子。不願意學，那麼這個關就過不去。你要學習佛法，當然要努力，好像是優哉游哉這樣學，那當然是不行。你若肯努力通達了佛法，修學聖道不是難事，不是很難的事情。當然是要努力。你說不難，我不努力，不努力是不行，不能成就的。「念佛法門如何修學止觀？」你若肯念佛就不用修止觀，就是專心念《阿彌陀經 》，念大本的《 無量壽經 》也好，念小本的《 阿彌陀經 》也好，誠心地念阿彌陀佛求生淨土，成功了也是不可思議，也是好。但是你不要說「我可以一天念一分鐘就好了」，不可以有這種心情，你一定要多用時間的。你若想修學止觀，那要經過學習。念佛法門也要學習，但是容易學。但是修學止觀，你要有點時間。學習止也還不是難學，就是修的時候要努力。觀，學習難。不是說是有人講經，你問，他說幾句話就可以了，不是的。你要努力地學習經論，你要明白第一義諦你才可以修觀，這個是要點時間的。修觀的時候也不難，修觀就是內心的思惟嘛，就是我把那段文的大意我明白了，然後內心裡面思惟，這就是修觀。但是學習可是要用點力。這個止，學習不感覺難，就告訴你這樣子止、這樣子止就好了嘛。但是修的時候可能不容易，因為你這妄想心散亂慣了，你叫它不要動，這個難。這個地方，就是止學習容易，修的時候難；觀，學習的時候要費點精神的，但修的時候比較容易。多數人是這樣子，少數人那是例外的。少數人的情形，那是不可思議的。「禪淨如何雙修？」你若能修止觀，那就是念佛法門，那個不是念阿彌陀佛名號的法門，是念 ─ ─ 什麼叫做佛？ 諸法如就是佛。念諸法如，那就是念佛法門，那就是止觀，止觀就是念佛法門，但是不是念阿彌陀佛名號的法門。我們現在說念佛法門，就指念佛名號說。實在不是，實在念佛法門通於深、通於淺，通於第一義諦的，是不同的。
問：以取蓮花為所緣境，應如何觀？答：你還是要先修止，可以先經行的時候，你就開始制心一處。修止觀一定在寂靜的地方，吵鬧的地方不合適。寂靜的地方，當然空氣要好，你在那裡先經行。經行的時候，不要說我坐在那裡開始修止觀，不是，你經行的時候就開始修止觀了。在那經行的時候，你就叫這個心不要動，這個心制心一處，不要妄想，制心一處。制心一處，看你怎麼樣制心一處，你注意你的足的起落。你經行的時候，或者四方形的、圓形的經行，或者是直線的經行，都可以。經行的時候，也可以由慢而快，這樣經行也可以，或者完全是慢，慢步經行。南傳佛教這個慢步經行也有好處，也是很好。你慢步經行的時候，你不要經行的時候打妄想，不可以。經行的時候，就開始修這個奢摩他的止，這個所緣境也可以就是注意足的起落，這個足一起一落，越慢越好，你的心就注意這個起落，其他的事情什麼都不要想。這個左右足的起落，你的心在注意這個，左右足起落都是慢的。你可以經行三十分鐘，或者經行六十分鐘都可以。但是你慢步經行，你一直注意地就開始修止這樣子經行，六十分鐘一個鐘頭就好像一刻鐘一樣，不感覺時間是六十分鐘的。經行兩個小時都可以，你經行兩個小時，心就注意足的起落，就等於修奢摩他兩個小時。這樣經行完了，你預先把那個座位預備好，坐在那裡，坐下來心就定了，心裡不亂，心就開始定了。很容易得禪定，不是難事啊！就是我們不肯坐，若肯坐，戒定慧是容易成就的。可以先經行，然後你坐下來的時候，你繼續地修止也可以，修它兩個鐘頭的止。經行兩個鐘頭，修奢摩他止又是兩個鐘頭，前後就四個鐘頭。四個鐘頭以後觀蓮花，觀這個蓮花，也可以，可以這樣修。但是觀蓮花這件事，你要明白為什麼要修觀？要見第一義諦，是這樣意思。說我可以坐在這裡觀佛相，觀佛相做什麼？也是見第一義諦，是這個意思。要見第一義諦才是聖人。我們心裡面，你看見一個大蓮花，你也不是聖人，不行，你要見第一義諦才是聖人。當然見蓮花，從蓮花見第一義諦，也可以這樣子。我見光明，從光明上去見第一義諦。光明也好，蓮花也好，這都是世俗諦，你不可以離開世俗諦去見第一義諦，不能那樣，你要從世俗諦去見第一義諦。所以我們修止的時候，開始的時候，先以世俗諦為所緣境，以蓮花為所緣境，出入息也可以作所緣境，這都是世俗諦，就是這個意思。你現在說是「已經取得蓮花了，為所緣境」，就是心住在蓮花那裡不要動，這是修止。修止修完了的時候，你要觀世俗諦是畢竟空的。見第一義諦，不是畢竟空，第一義諦不是畢竟空，但是由畢竟空入第一義諦，所以還是要觀這個畢竟空。觀畢竟空的時候，就入於無分別境界了。就是由觀又回到止這裡來，由止又回到觀，就是這樣止而後觀、觀而後止，最後就是成功了，是這個意思。「心如何住？」就是止，住就是止的意思，就是住在那裡不動，心裡無分別住，是這個意思。當然，這件事你不能聽我說這幾句話就可以，你還是得要看那個專書，讀天台智者大師的《摩訶止觀》是最好。
問：經言：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」若我今面對有人欲殺害我，此時應如何面對？是逃離？是任憑宰割？答：若有人殺害你，若我看，這個事情是那樣，如果只是自己的虛妄分別，並沒有人殺害你，根本沒有這件事，不需要解決這個問題。若是真有這件事，還是避免一點好。因為你若是現在離得無生法忍不遠了，那沒有關係，那等於沒有這個問題。若你沒到這個程度，你距離無生法忍還是很遠，要躲避一下。「如何面對這件事？」你應該解決這個問題，你自己應該知道怎麼解決。
問：你說得欲界定之人，白天可見星辰，晚間閉著眼可見人上廁所，此是定中獨頭意識。答：你這是學過教的，你會說這句話。是的，定中獨頭意識，是的。問：若是，為何有晝夜之別？答：有晝夜之別，這是共業所感。就是不是你一個人的事情，這是業力，有晝夜之別。問：若是肉眼所見，那麼一向專注的畫家也可以見到。答：畫家，他也不是佛教徒，他如果是佛教徒，畫家能專注的話，他應該容易修定，的確是有這件事。問：也可以見到極迥色的影像境。答：是的。問：如古畫家有素絹上墻三日，便有山水顯現。他們寫吾心中丘壑的心境，是否有散定的境界？答：這些人，畫家，當然他若專心畫畫，也多少有止的現象，也是有。這個「吾心中丘壑」，當然是嘛，是不是畫家都有這種境界嘛。你到一個大山裡面去看，那個山不是外面的山，是心裡的山，就是心中的山水嘛。「是否有散定的境界？ 」是，有散亂，也有不散亂的境界。問：「我說識所緣， 唯識所現故」，答：是的。問：唯識觀要轉至觀能畫的我是生滅不住，所畫的境亦生滅不住。答：你這個地方有點問題。要轉觀能觀的我，實在是沒有我的。佛法的名詞，我是沒有的。這個身體五蘊身，只是五蘊身而已，這裡面沒有我。生滅不住，就是色受想行識有生滅不住，我是體性空的；沒有我，也不能說我有生滅。你若說我有生滅， 是有我了。「所畫的境亦生滅不住」， 所畫的境是生滅不住， 但是還有一個問題，你心中的丘壑是沒有生滅的。因為什麼呢，心中的丘壑是沒有體性的，哪有生滅呢？要依他起才有生滅，遍計執是沒有生滅的。問：如是數數修習，可否轉凡入聖？答：這個轉凡入聖，一定修遍計執是畢竟空的觀，一定修第一義空觀才能入聖，你只修生滅無常觀不能入聖道。
問：清淨的在家居士隨學院修學佛法生活，與出家眾在求聖道有什麼差別？答：你沒有出家，你有聖道的意願嗎？沒有出家，有可能沒有得聖道的意願；你想要得聖道，你一定要有聖道的願！在家居士是清淨、學習佛法，與出家眾在求聖道的差別，有差別！你清淨，但是你未必有聖道的願。你總感覺你是在家居士。你若沒有出家，你老穿在家衣服，你的思想就是老是在家，而不是出家。你不能離相，所以你和出家有差別。你若能夠讀《 摩訶般若波羅蜜經 》，要把第一義諦的空相能深入地思惟，有可能會好一點。如果你還有所執著，這個在家的衣服不能拋棄，你這一點的有所得，你不能得聖道的，不能。
問：觀是否分為思惟及眼睛所見兩者？眼睛所見的實體，雖為因緣和合而成，但仍有體相，如何說服自己那是空？要說服的對象又是誰？阿賴耶嗎？答：你這上沒有寫名字，你的教義要再學習，你的教義還要再學習。「觀是否分為思惟及眼睛所見兩者？ 」 你這個，「觀分為思惟」， 是的， 觀就是思惟，就是如理作意。一般這麼解釋，就這樣解釋也可以。但是若是嚴格一點，我們一般的思惟不是觀。一般的思惟，如果同你客氣一點呢，叫如理作意，可以這麼說。不客氣一點，一般的思惟就是妄想嘛，就是這樣子。你要修止觀的時候，就是靜坐要修奢摩他止，然後修毗缽舍那觀，那是正式地修止觀。 一般的思惟就是妄想境界， 好聽的說也可以說是觀。「眼睛所見這個觀」，眼睛所見的觀就是一般的妄想境界嘛，這不是佛教徒所提倡的觀，不是這個。「而眼睛所見的實體，雖為因緣和合而成」，我說你的教義，沒寫名字不知道你是誰。「眼睛所見的實體」， 眼睛所見的都是虛妄， 哪有實體呢？ 眼睛所見的實體都是虛妄的， 都是不真實。「因緣和合而成， 但仍有體相」， 是的。「如何說服自己那是空？」如何說服自己，這就是你要學習唯識的三自性。眼睛所見的都是遍計執，這是畢竟空的，是沒有體性的，是但有個虛妄的影像，你沒能見到那個實體的。我們習慣了，眼睛所見的時候，立刻這個第六意識就出來活動，都是有名言的，都是虛妄的，沒有體性的，這是畢竟空，這就是空。當然這個地方要經過一番學習的。你如果把唯識的三自性，遍計執這個畢竟空學習完了，學習畢業了，就可以得聖道的。「如何說服自己那是空？ 」你要學習《 攝大乘論 》，學習《 攝大乘論 》就明白遍計執是畢竟空的，就可以得聖道了。「要說服的對象又是誰？ 」說服的對象就是你的分別心，另外是誰啊？另外沒有。我們說是，我實在也不能離開我們的色受想行識，離開色受想行識另外還有什麼？什麼也沒有。「阿賴耶嗎？」阿賴耶，它只能在那裡等著你熏習它，它不能直接去觀察一切境界。它直接觀察境界，它是無分別的，它不能。我們要靠第六識，靠第六識的分別、思惟、觀察，增長智慧，熏習阿賴耶識。我們第六識不動不行，什麼也學不會，要靠第六識學習，是這樣。