我們得到慧顗老法師的慈悲， 在這裡學習禪， 而在禪七裡邊學習《 瑜伽師地論 》
，在禪七裡面學習〈 修所成地 〉，我們怎麼樣學習禪呢？ 就是按照〈 修所成地〉裡邊所講的法門隨順學習，是這樣意思。其中應該先談到一個問題，什麼問題呢？佛法是離文字相的，若說一個字就不對了，為什麼要學習這麼多的字呢？其實在這是個誤會。我們初開始學習聖道，如果是遠離文字相， 我們怎麼樣學習呢？ 就不能學習了。 但是在《 楞伽阿跋多羅寶經 》的確有這句話，就是離文字相的，的確是有這句話。但是那句話是說我們得聖道的時候，成就無分別智的時候，的確是離文字相的；不是一開始學習佛法的時候就沒有文字相。如果一開始就離文字相的話，我們沒有希望能得聖道了，所以那是一個誤會，實在來說就是愚癡的境界。我們不學習佛法，沒有文字，我們不能學習佛法，我們在佛法裡面會開智慧嗎？我看，是不可能的。我們先解釋 《 瑜伽師地論 》 這個論題。「瑜伽」 不是中國話， 這個字是中國字，但是它是印度話， 翻到中國話是 「相應」 的意思。「相應」 這句話怎麼講呢？ 就是契合的意思。隨順，沒有矛盾，能夠與它相契合，那就叫做相應。但是這個地方全面地來說明相應義，就是有四個部分：教、理、行、果，這四個部分。「教」是什麼呢？就是佛法裡邊的文字、語言。佛在世的時候，為我們說法是有語言，記錄出來就是文字了。這個文字是做什麼的呢？就是它能夠詮釋，也就能顯示道理；顯示流轉生死。我們從流轉生死裡面受了很多苦，受了很多的痛苦，我們有厭離心，我不歡喜繼續不斷地在生死裡流轉、受了很多苦，不歡喜這件事。不歡喜這件事，就要修學聖道，學習佛法、學習戒定慧，能得涅槃，就能消除去一切的苦惱了。這件事要用語言文字把它表達出來，所以叫做「教」；佛菩薩為我們講的話，叫做教。這個「教」是詮釋生死流轉、能得涅槃的這個道理；能詮的言教，所詮釋的道理。我們能夠學習教， 學習佛的教導的語言， 明白這個道理之後；「教、 理」， 明白道理之後， 第三個就是修 「行」， 就採取行動了。 這裡邊還有一個願， 願前面還有個信； 信、 願， 而後有行，教、理、行，開始用功修行。修行不會白辛苦的，我們就得了聖道了，那就叫做 「果」。教、理、行、果，這四件事。這四件事，我們能夠有願，我們願意這樣學習，我們又肯努力地去修行，最後有了成就，這四件事我們能夠隨順學習、隨順修行相應了， 沒有矛盾， 就叫做 「瑜伽」，「瑜伽」 是這個意思。這裡邊當然是經過了長時期地學習，裡邊有了信心，還要有信。學而沒有信心，那是不可能去採取行動去修學聖道的，不會。所以這裡面有信、有願，而又能修學聖道，這樣子斷煩惱了，我們內心裡面有清淨的智慧，和佛說的第一義諦相應了，這就叫做 「瑜伽」。 約人來說， 就是 「瑜伽師」。 這件事這樣做， 這樣子學習、 修行這個教理行果，還要有慈悲心來弘揚教理行果，勸導一切眾生共同地到第一義諦那裡， 還要做這件事； 就是有自利、 也有利他， 都相應了， 這叫做 「瑜伽師」。 不是說你只自己用功， 而不肯利益他人， 那只能算是一半， 還有一半的功德沒有成就。「瑜伽師」。這個「地」怎麼講？就是境界，瑜伽師的境界。瑜伽師的境界，其實就是一個自己學習教理行果，最後得聖道；也發慈悲心，勸他人學習教理行果，這就是瑜伽師的境界。但是在《瑜伽師地論》裡邊文來說呢，也可以從第一卷開始，一直到最後一百卷， 這都是瑜伽師的境界， 也可以這麼講。 這個 「瑜伽師地」， 我們就算是講完了。其次， 我們再講 「論」 這個字。「論」 這個字就是言說， 或者是讚歎， 或者說是訶斥的意思。這就是指《瑜伽師地論》的作者，就是彌勒菩薩了，彌勒菩薩他講說的，就是他訶斥生死的苦惱，讚歎聖道的功德，讚歎這件事，能勸發很多的人發菩提心， 學習 《 瑜伽師地論 》， 能肯這樣子， 也是信、 願、 學習、 修行， 這就叫做 《 瑜伽師地論 》， 是這樣意思。《 瑜伽師地論 》 的題目就算是講完了。 其次， 說這個 〈 修所成地 〉。〈 修所成地 〉 我們到文裡邊再講， 這裡不多說了。《瑜伽師地論》是彌勒菩薩說的，但是原來是梵文，現在翻譯成我們的漢文，當然是我們大家知道的， 唐朝的三藏法師玄奘譯，「玄奘奉詔譯」， 他翻譯的。 他翻譯的這個，我們看一看《三藏法師傳》就好了，我在這裡不多說了。
已說思所成地。云何修所成地？這下邊我們就學習〈修所成地〉的正文。這一科分成兩大段，第一段是「結前生後」， 結束前文， 引發後面的文句， 叫 「結前生後」。「已說思所成地」 這句話， 就是結束前文；前面是〈 思所成地 〉，〈 思所成地 〉的前面就是〈 聞所成地 〉，現在是〈 修所成地 〉， 前面的 〈 聞所成地 〉、〈 思所成地 〉 已經講過了， 下邊我們要學習 〈 修所成地 〉。 什麼叫做 〈 修所成地 〉 呢？ 「云何修所成地」， 這句話是生起後文。在這一科裡邊， 前面是一共分兩科， 第一科是 「結前生後」， 第二科是 「標釋一切」， 就是先說出這麼一句話來。
謂略由四處，當知普攝修所成地。「謂略由四處」， 下邊講這個 〈 修所成地 〉，「四處」 就是 〈 修所成地 〉， 就是簡單地由四處來介紹這個〈修所成地〉的內容，就是這麼一句話。這個「標釋一切」這句話裡分三科， 第一科是 「標列」。 又分兩科， 第一科是 「四處攝」。 這個 「四處攝」 又分成三科， 第一科是 「標」， 就是把它列出來。「當知普攝修所成地」， 這裡面這句話就是說個四處。「四處」， 這是兩個字， 但是我們應該知道它能夠賅攝〈修所成地〉的全部了，它全部都在四處裡面介紹出來了。
何等四處？前面是 「標」， 這一句話就是 「徵」， 就是問。 什麼叫做四處？ 四處是什麼意思呢？就是這個意思。下面第三科就是列出來這四處。
一者、修處所，二者、修因緣，三者、修瑜伽，四者、修果。就是這四處。 第一個是 「修處所」， 就是修止觀的地方， 修止觀的處所， 叫做修處所。 第二個是 「修因緣」， 就是我們修止觀的因緣。 諸法都是因緣生， 沒有因緣沒有這件事， 所以一定要有因緣的。 第三個是 「修瑜伽」， 就是正式地修止觀了。 第四個是 「修果」， 就是修止觀有成就了， 叫做修果。我們中國佛教很久不談修止觀的這件事了，古代呢，南北朝的時候的確是修止觀的，但是後來就是……。其實修止觀就是禪，止觀就是禪，就是修禪的意思，但是禪宗轉變為看話頭，也就不修止觀了。不是禪宗的人，學習聖教的人，學習佛法的人，原來也是修止觀的，後來也只是學習而不修止觀了，所以止觀這件事，很久沒有人談這件事了。現在這裡是說修止觀的。這是第一段， 下面是第二段 「七支攝」。 前面他用這四處來介紹 〈 修所成地 〉 的內容， 現在是第二段用 「七支攝」， 用七個部分來包括 〈 修所成地 〉 的內容。 它也是分四科， 第一科是 「標」。
如是四處，七支所攝。前面說 「四處」， 就是修處所、 修因緣、 修瑜伽、 修果這四處，「七支所攝」， 可以把它分成七個部分，七個部分就包括了這四個部分。四處是四，七處是七，也就是由略而廣了， 廣說裡邊的事情。 前面第一科是說出來一個數目，「如是四處， 七支所攝」， 下面第二科是 「徵」。
何等為七？這七個是什麼呢？這是問，問這件事。下面第三科就是「列」出來這七。
一、生圓滿，二、聞正法圓滿，三、涅槃為上首，四、能熟解脫慧之成熟，五、修習對治，六、世間一切種清淨，七、出世間一切種清淨。前面列出「四處」比較略一點，這裡說「七支」就詳細了一點。這是把它的名字列出來。「列」 是第三科， 現在第四科是 「結」。
如此四處七支所攝普聖教義，廣說應知。依善說法毘奈耶中，一切學處皆得圓滿。前面列出來四處的名字、列出來七支的名字，還沒有加以解釋，這個地方就結束了，下文才解釋。「如此四處七支所攝」， 四處也好， 七支也好， 按這個數目來說， 都是很少， 不算多嘛！ 但是 「攝普聖教義」， 它包括了一切的佛法都在內的， 所以雖然略而不略，還是很廣的，「廣說應知」。「依善說法毘奈耶中， 一切學處皆得圓滿」， 若是把四處和七支廣博地宣說， 我們應該知道「依善說法毘奈耶中」， 就是佛為我們所宣說的聖道就是兩部分：一個是法、一個是毘奈耶，就是這兩部分。兩部分，我們可能會有一點誤會，認為「法」就是經，「毘奈耶」就是律，就是法與律，我們可能這麼分別。但是經裡邊本身的解釋，又好像不是這樣意思，我們通常說法與律都包括在法裡邊。這個 「毘奈耶」 翻個什麼呢？ 翻個 「滅」； 我們能學習佛的法和律， 就能滅除一切苦惱，這是它的作用，學習法和律的作用，叫做毘奈耶，它也有這樣的意思。如果我們還是隨順我們向來的習慣：法是修多羅，是法，毘奈耶就是律，這麼講也是可以的。「依善說法毘奈耶中」，「依」 就是隨順， 我們佛教徒對於佛有信心， 佛開示我們的法與律， 我們隨順，「依」 就是隨順， 隨順佛開示我們的法和律。「一切學處皆得圓滿」， 所有應該學習的地方在這裡圓滿具足了。 你放心！ 不要說有的地方沒有告訴你，你不用這麼樣顧慮，是這個意思。這是結束了這一段文。
，來解釋前面這個四處和七支。又分四科，第一科是「生圓滿」。 又分五科， 第一科是 「徵」。
云何生圓滿？我剛才念這個 「云何生圓滿」， 這是 《 瑜伽師地論 》 的文， 但是中間又多出來一段文，就是《瑜伽師地論披尋記》的文。
《披尋記》七○九頁：如是四處七支所攝普聖教義等者：聞所成地說：攝聖教義相略有十種。謂有能修習法，有所修習法，有有過患法，有有染汙法，有障礙法，有隨順法，有真如所攝法，有勝德所攝法， 有隨順世間法， 有得究竟法。（陵本十三卷二十一頁） 即此中說四處七支所攝普聖教義，依此修習，於善說法毘奈耶中，一切學處皆得圓滿。「如是四處七支所攝普聖教義等者」， 這個 《 披尋記 》， 在我們民國初年吧， 民國初年我們中國佛教裡面出現一個學者，就是韓清淨居士；他歡喜唯識，也就是歡
，他為《 瑜伽師地論 》作一個注解，叫做《 披尋記 》；說全了呢，《瑜
，解釋《 瑜伽師地論 》的。這一段文就是《 披尋記 》裡面的文。「如是四處七支所攝普聖教義等者」， 這是他加以注解。「聞所成地說： 攝聖教
，「攝」就是以略攝廣，用少數的文字能夠包括廣大文句裡面的意思，是這樣意思， 叫做攝。「普聖教義等者」， 就是一切的聖教義都包括在裡邊。 這句話怎麼講呢？ 這下面說：「〈 聞所成地 〉 說」， 我們現在學習的是 〈 修所成地 〉， 在這個文的前面是 〈 思所成地 〉，〈 思所成地 〉 前面就是 〈 聞所成地 〉 的文。「攝聖教義相略有十種」， 如果是佛為我們所宣揚的妙法是很廣博的， 現在我們以略攝廣的話，「略有十種」， 簡略地說它有十種義。「謂有能修習法，有所修習法，有有過患法，有有染汙法，有障礙法，有隨順法， 有真如所攝法， 有勝德所攝法， 有隨順世間法， 有得究竟法」， 這是韓清淨居士在他的 《 披尋記 》 裡邊解釋這句話。「略有十種」， 有十種法包括了一切的佛法， 哪十種呢？「謂有能修習法」，這一部分佛為我們說的佛法，就是它的功能能修習。「能修習」這句話怎麼講呢？主要是要有信心，對於佛法有信心，而後有願：我希望能夠離苦得樂，我感覺生死是苦。我們這個眼耳鼻舌身意是很苦惱的一個東西，希望能夠修學佛法能改善它，我們要有這樣的願；有這樣的願，還要有信心，有信心、還要有願。當然，這個信願是怎麼會現起來呢？就是要經過學習。在佛法裡面經過長時期地學習，你對於這個聖道有信心，你願意這樣學習、這樣修行解決這個問題，你要有願；有信、有願，這裡面有個學習的。這個時候你的身體也能容許這件事，那就叫做 「能修習」， 就能修習了。 說是我有信心， 我也想修行， 但是你不知道怎麼修行， 也修行不來的， 一定要經過學習的。 所以，「能修習法」 這一部分。「有所修習法」， 所修的法就是佛所告訴我們的戒定慧， 所有的經律論， 實在來說，這是修習的一個方法。在什麼地方修習呢？在我們的身口意這裡，主要是這一念心，你要用戒定慧來調伏我們這一念心。我們這一念心裡面有很多問題，要經過佛法的長時期地修習， 才能調轉過來，「轉染還淨」， 要做這件事， 所以叫做有所修習的法。當然這個地方主要是指戒定慧說。
，這件事它有過患。我們有過患，是什麼？ 就是我們這個臭皮囊，我們這個色受想行識是有過患的。我們這個色受想行識，是我們前生的業力現在得果報了，就是得這個果報。我們還應該知足，沒到三惡道去還算不錯啊！現在還是在人間，做人還算不錯，要知足！你可能還是不知足，但是應該知足了。我們這個身體有什麼過患？你不吃飯不行，只吃一餐還不行。當然用功修行的人可能一天吃一餐就可以了，也吃得不多。我們吃兩餐還不行，要吃三餐；有時候吃一餐不行，我要吃兩餐，吃的不滿意還不行，有很多的問題，這吃飯是一個問題。還有什麼問題啊？還有老病死的問題，有這個過患。要老！我現在年輕力壯，但是過幾天，很快地就老了。有什麼辦法對付這個問題？就是要修學佛法，要修學戒定慧才能對付這個問題。我說一件事。我曾經說過，我們靜坐的時候，有的時候沒有妄想，有的時候有妄想，就是這種境界，但是我們沒有詳細地說這個修行的方法。用功的時候，你要找一個所緣境，把我們的心安住在所緣境這裡不要動，修止就是這樣子修。若是我們沒有學過修止觀，只是在那兒坐著，有什麼意思？我看，一點意思也沒有。但是若學習了這個方法，你應該這樣做：就是找一個安心之處，把你的心安住在那個地方，那個地方就叫做所緣境，你心安住在那裡，安住在那裡。初開始可能是有點困難，時間久了……，時間久這句話，經過兩分鐘就是久了啊！我們說一剎那就是不久，兩剎那就是久了。當然我們經過多少剎那，這人人是不一樣的。人人不一樣的時候，終究有一個時候，你的妄想心安住在所緣境那個地方，出現一個不平常的事情。出現什麼事情呢？這個身體沒有了；我曾經講過，身體沒有了，不感覺有身體的存在。不感覺身體的存在，但是能感覺的心還在那裡，只有心在那裡明靜而住，不感覺有地水火風四大的身體，不見了，不感覺有身體的存在。這個時候如果你多分別的話，你還有老病死嗎？有老病死，是我們這個生理的身體，地水火風的身體老了，或者有病了，或者死亡了，是這樣子。但是你修奢摩他的止，你心裡面明靜而住的時候，忽然間不感覺有身體的存在，這個老病死在何處呢？還有老病死沒有？是能解決這個問題的，是能解決老病死的問題的。我不是說空話的，不是的。但是你不歡喜靜坐的人，沒有這件事，你沒有耐心煩，坐一坐就心煩，我走了！我同維那師都不用告假，我就走了！不用打個招呼，就走了！你這樣子是不能成功的，是不能成功的。佛法的確是真實不虛，能令你解決問題的！但是你懈怠，也不肯學習佛法，也不肯用功修行，那沒有這回事！問題是不能解決的。你的苦惱繼續地苦惱，不能解決的。要知道這件事！但是我們漢傳佛教很久以來不修止觀了，不用功修行。所以我們的祖師慈悲，大智慧，教我們念阿彌陀佛，念阿彌陀佛比較容易。只是念阿彌陀佛名號，有何難乎呢？我們若是盤腿在那兒坐，腿又疼，腰也疼，你看這多麻煩！念阿彌陀佛，可以坐一會兒走一走，坐一會兒走一走，那很自在，比較容易。但是容易也不是太容易，你幾時才能得一心不亂啊？所以這上面說：「有所修習法， 有有過患法」， 就是我們這個身體， 你年輕的時候，一時的僥倖，身體還健康，轉眼間就老了，老病死就來了，所以它有這個過患。「有過患法」， 說這句話有什麼用呢？ 說這句話來發展、 來增上我們的道心， 增上我們的道心； 你不願意用功修行， 所以要說這件事， 不可以不說的，「有有過患法」。要知道這個身體，我現在很健康，轉眼間就不健康了！你要念，你要常常憶念：我這個身體是老病死，隨時有苦惱，要這樣，有有過患法。「有有染汙法」， 有的那件事是有染汙的， 是什麼？ 就是我們這一念心。 我們這一念心，貪心來了、瞋心來了、高慢心來了、疑惑心來了，很多很多的煩惱都出來了，就是染汙，煩惱是最染汙的，是這樣意思；「有染汙法」。就是我們要反省自己，我現在有問題，我心裡有煩惱，我這個臭皮囊還有老病死，很多的苦惱——你要常常這樣憶念， 憶念這件事，「有有染汙法」。「有障礙法」， 還有個障礙， 這個 「障礙」 是什麼？ 我們還不太容易知道 「有障礙」 是什麼？ 就是 「我」， 就是障礙。「什麼事情沒有我還不行的， 我是最第一， 你們都不如我」，「我」 是個障礙。 有很多的問題啊！ 年輕小孩子也是有我， 但是還不是那麼大。年紀漸漸大了，這個我就是不得了，總是願意「你要服從我，我要領導你」， 就是有障礙。 你有這樣的分別心， 那就是障礙， 有很多的問題。 最重要的， 有我就不能得聖道， 所以是 「有障礙法」。「有隨順法」，「隨順」 的意義比較多。 譬如說我們現在身體雖然不是太健康，但是我們拜佛， 這個身體它不抵抗、 不反對， 拜佛也可以， 我們靜坐也可以，「有隨順」， 隨順我們修學戒定慧， 就是 「有隨順法」。 但是若老病來的時候， 你想要修學聖道，那困難，它不隨順了！ 我們要學習佛法，學習這個經律論，我們學習的時候，從這裡我們就會開智慧，它也能隨順你修學聖道，隨順你修學聖道。若是我們不學習佛法，你叫他修學聖道可以嗎？他沒有學過，他在那裡靜坐坐不來，不可能能發心靜坐，很多的問題啊！ 所以，「有隨順法」。我們學習經律論，我們從這裡開智慧，能隨順我們學習戒定慧。我們學習戒定慧的時候，就能隨順得涅槃，展轉地隨順。「有真如所攝法」， 這個 「真如」 怎麼講呢？ 「如」 這個字， 彼此是無差別的，所以叫做如。本來是有差別，譬如說這個樑，房蓋和樑，和燈光，有的地方有光明，有的地方沒有光明。譬如說這是地面，桌子上還鋪上黃布，各式各樣情形，都是有差別的， 不是 「如」，「如」 是無差別的意思。 現在說這個 「如」， 就是有差別的境界都是畢竟空的，那它就「如」了。色受想行識都是有差別的，但是這個如義是無差別的， 這個 「如」 就是這麼解釋。「如」 上面有個 「真」，「真如」，「真如」 什麼意思呢？這個「真」是讚歎這個「如」的，這個「如」是真實不虛的。這些有差別的境界都是無常的，說我現在很健康，轉眼之間不健康了，都是無常的，是敗壞法。但是你若證悟這個如的時候，它永久不敗壞，沒有無常的問題，沒有這個事情。剛才我們舉那個例子：我們用功的時候，會出現這件事。就說到我不感覺有身體了，不感覺有身體，過一會兒又有了，身體又出來了，就是有變化。但是你學習佛法的時候，你從佛法的學習上開了一點智慧，通達一切法都是如，而這個如沒有無常的問題，沒有老病死的問題，所以它是真實不可破壞的。說我現在發心布施，我要做種種功德，做種種功德，將來會得果報，得了果報，那個果報有時間性，有一萬年的安樂的境界出現，過一萬年就沒有了。說我現在在人間做功德，生到欲界頂天，到了他化自在天，到了他化自在天的那個果報有一萬六千年，天上的年月有一萬六千年，比人間久。雖然久，也剎那剎那間就過去了，過去了就沒有了，是無常的。若是我們出家人，出家人出家以後，我們學習佛法，學習戒定慧，學習這個如，學習這個如義，這件事修成功了以後，你得到那個大自在的境界是沒有時間性的，永久地安樂自在。所以有人說：「你們出家人有什麼意思？ 剃光了頭， 穿上和人家不一樣的衣服，也不能吃肉，都是吃素，這個生活沒有什麼好，做那有什麼意思？」是有意思的！我們能成就聖道以後，永久不在生死裡流轉，不受那個苦惱，是有意思的。但是你出家以後，你要學習佛法，還要修行成功了才可以。你沒有成功，又不肯學習佛法，還是迷迷糊糊的，也不知道怎麼修行，那還是流轉生死，還有問題的。現在這裡面說：「有真如所攝法」， 這個真如就沒有無常的問題， 我們成就了以後是大安樂、 大自在。「真如所攝法」， 屬於這一類的， 屬於這一類的是什麼？ 就是我們學習經論裡面，苦、集、滅、道，那個「滅」就是真如的意思。前面說 「有過患法」， 就是苦惱， 這是苦諦；「有染汙法」 就是集諦， 苦、 集、滅、 道那個集諦；「有障礙法」， 障礙法就是我見， 我見也是屬於集諦裡面的；「有隨順法」， 就是戒定慧的道諦；「有真如所攝法」， 就是滅諦。 苦、 集、 滅、 道這四諦，就是這個意思。「有勝德所攝法」， 我們凡夫的境界， 感覺有神通的時候好像很好， 那也就算是勝德吧！有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，還有個漏盡通。漏盡通就是聖人， 沒有漏盡通， 前五種神通都還是凡夫境界。「有勝德所攝法」， 這個 「勝德所攝法」， 也就是苦集滅道那個 「道諦」 裡面的事情， 就是 「有勝德所攝法」。 譬如我們說是有神通，若是凡夫的神通，沒有什麼了不起，一轉眼間就無常，就死掉了，還有神通嗎？ 什麼也沒有啊！ 有漏盡通， 那是聖人境界， 是值得尊重的，「有勝德所攝法」。 在我們凡夫境界來說， 能持戒清淨， 這是勝德， 有禪定也是有勝德， 有無漏的智慧， 那也算勝德，「勝德所攝法」。「有隨順世間法、 有得究竟法」， 隨順世間的法， 譬如我們這個身體， 這個色受想行識，這是隨順世間的；你願意行住坐臥都可以，你作世間的善法，它也可以。它本身沒有決定性， 它隨順你， 你作世間善法是可以的，「隨順世間法」。「有得究竟法」，我們這個身體是有漏的，是個臭皮囊，不是個好東西，但是你若能夠有大智慧，領導它修學聖道， 能得涅槃， 它就能得究竟法，「有得究竟法」。「（陵本十三卷二十一頁）」， 前面這一段文， 金陵刻經處的 《 瑜伽師地論 》 在第十三卷二十一頁那裡。「即此中說四處七支」， 前面這說一共有十種隨順法， 有十種法， 就是這裡說的四處， 也就是這裡說的七支 「所攝」 的 「普聖教義」。「依此修習， 於善說法毘奈耶中， 一切學處皆得圓滿」， 你若依這四種法， 或者七種法去修學聖道，「於善說法毘奈耶中」， 就是對一切的佛法中裡面， 一切所學的， 所應該學習的，「皆得圓滿」， 都可以成功了。不限於一件事，不是說已經得了禪定，不是，不是單獨指禪定的功德。戒的功德，乃至智慧的功德，解脫的功德，解脫知見的功德，無量的功德都圓滿了。這是《 瑜伽師地論披尋記 》的作者，引這一段文解釋「一切學處皆得圓滿」這句話。下邊是 「隨釋」， 前面 「標列」 有四處、 有七支， 現在這下面隨著那個次第加以解釋。 分四科， 第一科是 「生圓滿」。 這個 「生圓滿」 就是七支裡面的第一支。 第一支裡面分五科， 第一科是 「徵」。
云何生圓滿？「生」能圓滿，是什麼意思呢？ 這是問。這是第一科「徵」，下面第二科「標」。
當知略有十種。生圓滿裡邊的含意，不要說得太多，簡要地說可以有十種差別。這是第二科「標」， 下面第三科就是 「列」 出來。
謂依內有五，依外有五，總依內外合有十種。「生圓滿」這句話有十種差別。十種差別，有五種是屬於內，有五種是屬於外，有內外的差別，合起來就是有十種。這是列出來數目。下面第四科來解釋這十種。分兩科，第一科「依內」來解釋。又分三科，第一科 「徵」。
云何生圓滿中依內有五？「生圓滿」這句話根據內裡邊這一部分來說，有五種差別。哪五種呢？
謂眾同分圓滿、處所圓滿、依止圓滿、無業障圓滿、無信解障圓滿。這是列出來「依內有五」這五種。下面第三科就解釋這五種。解釋這五種也分五科， 第一科是 「眾同分圓滿」。
眾同分圓滿者，謂如有一，生在人中，得丈夫身，男根成就。第一科先解釋「眾同分圓滿」這句話。
，這句話怎麼解釋呢？「謂如有一」， 就是有一個人， 有一個眾生。「生在人中」， 他沒有到三惡道去， 他也沒有到天上去， 也沒有到阿修羅那個世界去， 他 「生在人中」， 這個補特伽羅生在人中。「得丈夫身」， 什麼叫 「得丈夫身」 ？ 就是 「男根成就」。 這也包括女人在內， 這叫做生到人中來。 這就叫做 「眾同分圓滿」。 這個 「眾同分」 怎麼講呢？ 就是彼此是相同的； 你也有一個身體， 我也有一個身體， 叫做 「眾同分」， 大家都是一樣的， 有這個身體了， 就叫做 「圓滿」。 當然， 眼耳鼻舌身意都具足， 就叫 「眾同分圓滿」。