云何依施設安立？這是 「有餘依地」， 有餘依地分二科， 第一科 「結前生後」， 第二科 「正辨地相」，正辨有餘依地的相貌。 分三科， 第一科 「標」， 第二科 「列」， 第三科 「解釋」。 第一科
，二「寂靜施設安立」，這二科我們學習過了，現在第三科「依施設安立」。這一科分六科，第一科「徵」。「云何依施設安立」，怎麼叫做依施設安立呢？是「徵」，下邊第二科是「標」。
謂有八種依。依有八種不同。
一、施設依。二、攝受依。三、任持依。四、流轉依。五、障礙依。六、苦惱依。七、適悅依。八、後邊依。一、施設依，乃至到第八後邊依，有這八種依。
云何施設依？下邊第四科解釋， 分八科， 第一科解釋 「施設依」， 分二科， 第一科 「徵」。「云何施設依」，怎麼叫做施設依呢？這是徵，下面第二科解釋，分二科，第一科「出依事」。
謂五取蘊。這是第二科解釋，解釋裡分二科，第一科是「出依事」。
，就是五取蘊是所依止的，所依止這句話，五取蘊是所依止。「取蘊」，怎麼講呢？ 因 「取」 而有 「蘊」， 所以叫取蘊， 有了蘊以後， 又會引發出來取。「取」，就是煩惱，心取著蘊，取著這一切引起煩惱的境界，煩惱就現起了。因有煩惱，而就有色受想行識的蘊， 有色受想行識的蘊以後， 又會生起煩惱， 所以叫做 「取蘊」。 這五取蘊，是所依之事，「所依」，就是無論什麼事情，都要靠五蘊才能現起的。如果我們沒有色受想行識，煩惱也不能現起，所有的業力也不能現起，所以它是煩惱、業力所依止的地方。「五蘊」 實在是個果報， 就是煩惱和業力所得的果報。 得了這個果報， 又會繼續有煩惱，又繼續會造業，所以它是所依之事。
由依此故，施設我及有情、命者、生者、能養育者、補特伽羅、意生、儒童等，諸想等想假用言說。下面第二科「明施設」，施設怎麼講呢？下面解釋分二科，第一科「補特伽羅想」。
，由於五取蘊作依止處的關係，
，才能安立「我」的名字，這五取蘊，這色受想行識就是我。這「我」的名字，是因為有色受想行識五蘊才安立「我」這句話。誰是「我」？ 色受想行識是我，是這個意思。當然這個施設的「我」，是假名字叫做我，不承認在五蘊裡面有「我」的體性的。若是執著色受想行識裡面有個常恒住不變異的我， 那他就不承認它是假名字的我了， 那就是執著有真實的 「我」。 執著真實的我，也要依色受想行識而執著的，不能在虛空那地方執著有我的。「施設我」，就是安立我的名字，就是因為有五蘊的關係，安立我的名字。「及有情」，有情也是安立的，在《 瑜伽師地論 》下邊的〈 決擇分 〉裡邊解釋，「謂諸賢聖，如實了知，唯有此法，更無餘故」， 所以叫做有情。 這些佛教徒有了修行的人， 他就明白只有色受想行識， 另外沒有事情，所以叫做有情。有情，就是色受想行識叫做有情，也都是假名字，也是根據五取蘊安立這個名字的。這也是個依，「由依此故，施設有情」。
，命就是壽命，壽命是什麼意思呢？也是在五取蘊裡邊，虛妄的執著有個我。這裡有個 「我」， 這個我也是根據色受想行識安立的， 但是它有時間性， 它這麼長的時間內，相續不絕斷的繼續存在。或者存在一百年，或者是存在一千年，總是到時候結束了， 這就是 「命者」， 這也是安立的。「生者」， 生者是什麼意思呢？ 就是執著色受想行識是我，它能生起很多的事，所以叫生者。「能養育者」，依五取蘊執著有我，我能夠創造將來得果報的業力。我或者作善，或者作惡，有如是的業力和將來會得果報，這叫能養育者，就是能養育出業力。「補特伽羅」，翻個數取趣，就是執著色受想行識是我，這個我數數的去得果報。現在得這個果報，到時候結束了，又得果報。那個果報也是無常的，又得果報，沒有知足的時候，就是數數的得果報，那叫做「數取趣」。
，也是依五取蘊假立的名字叫做意生。意生《瑜伽師地論》的解釋「謂此是
，五取蘊是意的種類性，就是和它是一類的，是這樣意思，這是叫意生。《瑜伽師地論》下面〈決擇分〉就這麼解釋。「儒童等」，儒童是玄奘法師這樣翻譯，但是在《大日經疏》上，他說翻個「勝我」，不是翻「儒童」。他說玄奘法師翻成儒童，翻的不對，應該翻勝我，就是在色受想行識裡邊有一個勝妙的我，所以叫做勝我。這麼樣解釋我們是容易明白一點，翻個儒童，有個美少年的意思，那個我們就不大明白。什麼叫做「施設依」呢？就是依五取蘊，安立各式各樣的名字，就是「我、有情、命者」安立這些名字，這就叫做施設依。
，安立了名字以後，我們心裡面就會想了，這是我，這是有情、命者、生者、補特伽羅，就是這麼想。「等想」是什麼意思呢？「等」也可以當個平等，
但是也是有種種差別，種種差別叫做等，等也有差別的意思。種種不同各式各樣的想就叫「等想」，前面「諸想」只是很多的想，若「等想」：善想、惡想、無記想，各式各樣不同的想。「假用言說」，安立種種名字，然後就可以想，心裡想而後就可以說話。若沒有名字， 我們也不能想， 沒有想我們就不能說話。 所以要 「假用」， 假借它我們可以發出來作用就會說話。
及依此故，施設如是名字，如是生類、如是種性、如是飲食、如是領受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽量邊際等、諸想等想假用言說。下面第二科 「八言說句想」。「及依此故， 施設如是名字」， 就是依此五蘊故， 施設這樣的名字。「如是生類」，或者說是胎、卵、溼、化，各式各樣的類別。「如是種性」，或者說是剎帝利種姓、婆羅門種姓、吠舍、首陀羅，這些種性。「如是飲食」，這個補特伽羅這樣的飲食，那個補特伽羅那樣的飲食。「如是領受苦樂」，這個眾生他的命很苦，那個眾生福報很大，很多的快樂。不管是什麼眾生，都有苦，都有樂。「如是長壽」，他的壽命這麼長，「如是久住、 如是壽量邊際等」， 其實這三句話應該就是一句話。「諸想等想假用言說。」
《披尋記》一六七五頁：諸想等想假用言說者：謂我及有情乃至儒童等，如是一切為便言說，為順世間，是名假用言說。即此言說想為其因，由構了相，是名為想。構劃種種諸法相類，是名等想。「諸想等想假用言說者： 謂我及有情乃至儒童等， 如是一切為便言說」， 這些假名字是為方便你說話。「為順世間」，隨順世間，世間人都要有思想，都要說話嘛！就是假立名字，才能方便這些事情，「是名假用言說」。「即此言說想為其因」，言說是以想為它的因， 心裡面不思想， 你不會說話，「即此言說想為其因」。「由構了相， 是名為想。 」怎麼叫做想呢？ 「由構了相」， 就是你心裡面思惟分別， 那叫構了相。 思惟分別觀察那件事，這就叫做想，「是名為想」。「構劃種種諸法相類」，構劃也就是思惟分別種種一切法的形相，各式各樣的差別，「是名等想」。這是子二、「八言說句想」，第一科「補特伽羅想」，第二科是「八言說句想」。這是第一科「施設依」，現在第二科「攝受依」。
云何攝受依？第二科「攝受依」，攝受依分二科，第一科「徵」。
「云何攝受依？」怎麼叫做攝受依呢？這是徵。
謂七攝受事。即自己父母、妻子、奴婢、作使、僮僕、朋友、眷屬，七攝受事。如前意地已廣分別。下面第二科解釋，分二科，第一科「出依事」。「謂七攝受事」，這是標出來「依事」，有七種依攝受事。「攝受」 什麼意思呢？ 就是彼此間有多少愛的關係， 有愛就要攝受，就互相關心，「攝受事」，究竟是什麼呢？「即自己父母」，彼此有愛，「妻子、奴婢、作使、 僮僕、 朋友」 和其他的 「眷屬」，「七攝受事」， 這七種攝受事， 大家有愛的關係，互相關心照顧，攝受就是這個意思。而這些也都是從色受想行識才能說出這些事情來。「如前意地已廣分別」， 這七攝受事在前邊第二地 〈 意地 〉 已經說了。 下面第二科 「明攝受」。
依此了知諸有情類有所攝受。「依此了知諸有情類有所攝受」， 就是根據都有五蘊， 有父母、 妻子、 奴婢等， 就可以知道諸有情類，是有互相攝受的事情，我照顧你，你照顧我。
《披尋記》一六七六頁：如前意地已廣分別者：意地中說七攝受事：一、自父母事，二、妻子事，三、奴婢僕使事，四、朋友官僚兄弟眷屬事，五、田宅邸肆事，六、福業事及方便作業事， 七、 庫藏事。（陵本二卷十七頁） 今於此中唯舉前四略無後三， 總指前說， 名為七攝受事。然於文中應置等言。「如前意地已廣分別者：意地中說七攝受事：一、自父母事，二、妻子事，三、奴婢僕使事，四、朋友官僚兄弟眷屬事」「五、田宅邸肆事」，邸是國家招待客人的地方叫
，「肆」，也是房子，或者陳列什麼東西。「六、福業事及方便作業事，七、庫藏事。（陵本二卷十七頁）」，這是〈意地〉列出來七攝受事。「今於此中唯舉前四略無後三」，前四種攝受事，後三就沒有說。「總指前說，名為七攝受事。然於文中應置等言」，文裡面應「眷屬」後面加個「等」字才合適。
云何任持依？怎麼叫「任持依」，分二科，第一科「徵」。「云何任持依？」這是問。
謂四種食。即段食、觸食、意思食、識食。下面第二科解釋，解釋分二科，第一科「出依事」。「謂四種食。即段食、觸食、意思食、識食。」這叫做任持依，就是有了色受想行識的五蘊， 還要有四種食。「任」 者， 堪任， 有四種食才能維持下去， 你若不吃飯還不行的。「段食」，就是我們現在的飲食，是一段一段的。「觸食」，就是悅意觸食，就是常遇見一些歡喜的事情，這樣也對我們的生命有維持的力量。如果你常罵他，常給他不快樂，對生命沒有支持力量，這是觸食。「意思食」，就是內心裡有希望。我做這件事會發財，雖然那個事情沒有做，但是心裡面作個計劃，這樣子好，那也對你生命也有一點維持的力量。如果這個人在生存的時候，雖然他還有呼吸，還能活動，但是在這個地方，一點希望沒有了，這個人要死，就會死掉的。所以意思食就是他心裡面有計劃，有希望。雖然那件事沒成，但是他有希望，這個希望對他的生命有維持力量。所以我們出家人學習佛法，應該有出家人的意思食。就是我想要得念佛三昧，我想要得真如三昧，我想要得無生法忍。你有這個意願的時候，你這個生命力就會強一點，什麼也不希望， 就有點不吉祥，「意思食」。 第四個是 「識食」， 就是阿賴耶識。 阿賴耶識它也有力量，它能夠支持你這生命，變成是一個活潑的生命體，如果阿賴耶識離開了，那也不行， 這個人就死掉了。 這是 「出依事」， 就是我們這個色受想行識五蘊， 還要依靠這四種食才可以。
由依此故，已生有情任立支持；又能攝養諸求有者。
。「由依此故」，由於依這四種食的關係。「已生有情任立支持」，已經現起的生命體，已經現起的色受想行識，「任立支持」，任者堪任，任者能也，就能立起來， 它有支持的力量。 這四種食能支持你的生命體， 繼續的生存，「又能攝養諸求有者」，段食、觸食、意思食、識食，還能夠「攝養」，就是保護你的身體，你可以有力量，去希求各式各樣的事情。我希望有成就，我希望栽培福，或栽培慧，你有所求，它都能支持你。段食，是一些物質。觸食，就不全是物質，我們讀書、讀經的時候，心裡歡喜，那也是觸食。我們讀經的時候開了智慧，那裡面也有意思食，是這樣子。
《披尋記》一六七六頁：已生有情任立支持等者：此顯四種能為食義。由資益義是食義故，由能長養諸根大種故。令已生有情任立支持，能令當來後有生起，名能攝養諸求有者。「已生有情任立支持等者：此顯四種能為食義」，這四種食能有食的作用。「由資益義是食義故」，食義是什麼？就是資益。能夠幫助你，能對你有幫助，這叫「食義故」。
「由能長養諸根大種故」， 資益究竟是什麼呢？ 就是能長養你的諸根。 你的眼耳鼻舌身意，前五根和第六意根。「大種」，當然是指物質說的。「令已生有情任立支持」，使令已經現起的眾生的色受想行識能任立。 任者能也， 能生存，「任立」 是能生存， 它有這個支持力量。「能令當來後有生起，名能攝養諸求有者。」這個「諸求有者」，他這麼說「能令當來後有現起」，那就是有業力了，名叫「攝養諸求有者」。就是你要有這四種食，才能有所活動，活動就使令你再得果報。
云何流轉依？下面第四科「流轉依」，分二科，第一科「徵」。怎麼叫做「流轉依」呢？「謂四種識住及十二緣起」，這就叫做「流轉依」。我們生命能相續下去，「流」，也就是相續，水的流，由前流流到後邊，由彼處流到這裡，由這裡又流到另一個地方去，相續的意思。「轉」， 但是有變化， 相續中而有變化。 就是我們凡夫在生死裡的流轉， 也是要有依靠的，不然怎麼能流轉生死呢？「云何流轉依」這是徵。
謂四種識住及十二緣起。即色趣識住、受趣識住、想趣識住、行趣識住；及無明緣行、行緣識，廣說乃至生緣老死；下面第二科解釋，解釋又分二科，第一科「出依事」。什麼是流轉所依的事情呢？「謂四種識住」，這是「流轉依」。四種識住是什麼？就是色受想行這四種，這四種是識的依止處，「四種識住」。「及十二緣起」，無明緣行這十二緣起，這都是流轉依。「即色趣識住、受趣識住、想趣識住、行趣識住」，這是解釋四種識住。「即色趣識住」，「色」，我們身體的四大，前五根的色法，「趣識住」，它幫助識的活動。趣或者當個幫助講吧，能幫助識的活動，識住。「受趣識住」，我們的眼耳鼻舌身意遇見色聲香味觸法，心裡面有覺受。覺受也能幫助識的活動，受的時候，識就在那裡有活動了。「想趣識住」，心裡面在取這一切法的相貌，心裡就會思想，怎麼怎麼，這樣子那樣子，所以想也能幫助識的活動。想和受是心所法，識是心王。「行趣識住」，前面這個想，就是有順心的，不順心的各式各樣，什麼事情都想，沒有邊際的。「行」，可是有特別的意思，就是有目的，有目的的活動叫做行。行的時候也幫助識的活動，識要得到色受想行的幫助，識才能活動。「及無明緣行、行緣識，廣說乃至生緣老死」，這是十二緣起，也是流轉依。「無明緣行」， 無明就是沒有智慧， 糊塗的事情， 它能幫助你會活動， 當然這個地方就是沒有智慧，糊塗的行。糊塗的心理活動，就是愚痴。這個愚痴也包括世間人的智慧在內，那也是無明。「無明」 能夠為 「行」 作因緣， 能幫助行的現起。「行緣識」， 你在 「行」 的
時候，它就幫助識的活動，識要有行來幫助它，它才能活動。
，我們要常常修止觀，你常常注意的時候，就知道識受到行的影響。譬如說，我們修止觀沒有成功的人，我們看見一種境界，心裡就生愛，生愛心，但是修止觀相應的人，看見一種境界，觀它是畢竟空的。他就和我們生愛、生瞋的這個識，不一樣，為什麼會這樣呢？因為他「行」不同。他若那樣的行，就生起那樣的識，我們是這樣的行，就生起這樣的識，不一樣，「行緣識」。譬如說是我們得到未到地定，靜坐，我們的奢摩他有點進步到未到地定。未到地定會現出什麼呢？感覺沒有身體了，你的識會了別這件事。為什麼這樣子呢？我們為什麼不會這樣呢？我們的「行」不行，我們是另一種行。他是另一種行，和我們的行不同，所以他的識的了別不一樣。「識」，是能了別，但是了別什麼？那與行有關係。譬如說是我們這時候心裡頭感覺到苦惱，但是同樣的情形，他不感覺苦惱，感覺快樂，為什麼這樣？「行」不同，行不同的關係。得未到地定的人有輕安樂，為什麼？行的關係。我沒有這樣的行，我沒有感覺到什麼樂。「行緣識」。其實我們若深入的思惟啊，這裡事情是很多的。「廣說乃至生緣老死」，廣博的說，生緣老死，為什麼會有老死？因為有「生」。你現起了色受想行識，生緣老死，生是什麼呢？就是行緣識，識緣名色，名色緣六入，這都是「生」。你這個五蘊一現起了，那一定要有老死，生是老死的因緣，就會老，會死，而這就是 「流轉依」。 就是因為這樣子才流轉生死， 不然的話， 沒有這件事。 這是 「出依事」。
由依此故，諸有情類，於五趣生死，隨順流轉。第二科 「明流轉」。「由依此故」， 由於有四識住， 由於有十二緣起， 所以諸有情類在五趣裡面。「五趣」，沒有算阿修羅，阿修羅或者放在鬼裡面，或者放在天裡面，就是五趣。「五趣生死」，五趣的生死，就是因為有這樣的關係，所以隨順流轉。
《披尋記》一六七六頁：色趣識住等者：趣、謂趣求，趣求色故。緣色為境，令識安住，是名色趣識住。如是趣求受想行故，緣受想行為境，令識安住，是名受想行趣識住。「色趣識住等者：趣、謂趣求」，趣就當求字講，趣求。趣求色識住，趣求受識住，趣求想識住，趣求行識住。《披尋記》作者這麼講。「如是趣求受想行故，緣受想行為境，令識安住，是名受想行趣識住。」這麼講也很好，就這樣講。
云何障礙依？前面是第四「流轉依」，這是第五「障礙依」，分二科，第一科「徵」。怎麼叫做「障礙依」呢？
謂諸天魔。下面第二科解釋， 分二科， 第一科 「出依事」。「謂諸天魔」， 諸天魔是障礙依。 這是「出依事」，下邊「明障礙」。
隨有彼彼修善法處，即往其前，為作障礙。「隨有彼彼修善法處」，隨各地方的種種情況，有各式各樣修善法的地方。「即往其前」， 魔鬼、 諸天魔就到那個地方，「為作障礙」， 叫你作不成。 諸天魔的意思， 彼彼修善法，有一種情形就是散亂的，你沒能夠離欲去作種種善法。沒能離欲，就是欲界也是欲，色界也是欲，無色界也是欲，有這樣欲作這些善法，天魔他不去搞什麼的。若想要離欲，修出世間的聖道，「即往其前，為作障礙」，這麼講是一個意思，明作障礙。
云何苦惱依？這是第六科「苦惱依」，分二科，第一科「徵」。怎麼叫做苦惱依呢？這是徵。
謂一切欲界，皆名苦惱依。下面第二科解釋， 分二科， 第一科 「出依事」。「謂一切欲界， 皆名苦惱依」， 這裡說出依的事。「一切欲界」，色界、無色界不在內。欲界都是苦惱依，都是依此，就是五蘊，而有種種苦惱。這是第一科。
由依此故，令諸有情領受憂苦。下面第二科 「明苦惱」。「由依此故， 令諸有情領受憂苦」， 由於你有在欲界的色受想行識，令諸有情就要領受憂苦。我們人間的人，有老病死，愛別離，怨憎會，各式各樣的，當然是有憂苦。天上的人也因為有身體，他們也有苦，欲界天、四天王天，忉利天和阿修羅作戰也是很苦。其他的天沒有這些事情，好一點，但是他要死亡的時候，也是很苦。
云何適悅依？第七「適悅依」，分二科，第一科「徵」。怎麼叫做「適悅依」？
謂靜慮等至樂，名適悅依。「謂靜慮等至樂」， 就是色界天的四靜慮， 無色界天的四等至、 四空定， 這兩個地方的禪定，是有輕安樂的，有樂。「名適悅依」，這就叫做適悅依。「適」，就是有喜樂的意思叫做適。這也是他們的色受想行識，無色界天沒有色，但是第四禪以上，他們沒有樂受，但是也是很適悅的。
由依此故，諸有情類若即於此現入彼定，若生於彼長夜領受靜慮等至所有適悅。這是第二科解釋，分二科，第一科「出依事」，「靜慮等至樂」，這是出依事。下面第二科「明適悅」。
，由於依止靜慮等至的關係，
，就是成就色界四靜慮，成就無色界四空定的這些眾生。「若即於此現入彼定」，若是他在欲界的時候，他現前能入四靜慮，能入無色界四空定，這也會有適悅。「若生於彼」，若是在欲界的時候得四靜慮，得無色界四空定， 但是壽命到了要死了， 死了以後， 就生於 「彼處」， 生於色界天， 生於無色界天。 這樣的人 「長夜領受靜慮等至所有適悅」， 他們是長時期的， 但是也還是個生死凡夫，還是沒能斷除無明煩惱，所以還是「長夜領受靜慮等至所有」的喜樂。
云何後邊依？下面第八「後邊依」。分二科，第一科「徵」。怎麼叫做「後邊依」呢？
謂阿羅漢相續諸蘊。下面第二科解釋， 分二科， 第一科 「出依事」。「謂阿羅漢相續諸蘊」， 謂成就阿羅漢的時候，他沒有入無餘涅槃，這個時候他的色受想行識還是相續的生存下去的，這就叫做「後邊依」。這是「出依事」。
由依此故，說諸阿羅漢住持最後身。下面 「明後邊」。 什麼叫做 「後邊」 呢？ 「由依此故， 說諸阿羅漢住持最後身」，由於他有相續的五蘊，所以說阿羅漢這是住持的最後的生命體。這個生命體結束以後，再沒有色受想行識了， 所以叫 「後邊依」。 這時候他也有色受想行識的， 雖然得阿羅漢了，他還有色受想行識，但是這時候的色受想行識是後邊。
問：阿羅漢苾芻諸漏永盡，住有餘依地，當言與幾種依共相應耶？下邊第五科「料簡」，分二科，第一科「問」，第二科「答」。前面說了八種依， 現在再觀察思惟裡邊的剩餘的意思。「問： 阿羅漢苾芻」 和我們一般的凡夫不同，他們「諸漏永盡」，他愛煩惱、見煩惱的漏，永久的消除了，沒有了。
，這時候安住在還剩餘的，還有色受想行識。雖然沒有見煩惱、愛煩惱，但是還有色受想行識， 這就叫做 「有餘依地」。 這個時候 「當言與幾種依共相應耶？ 」前面一共有八種依，有幾種依和它合適呢？這是第一科「問」，下面第二科回答。
答：當言與一種依，一向相應。謂後邊依。與六攝受事，不共相應；「答： 當言與一種依， 一向相應」， 應該回答： 八種依只有一種依一向相應， 就是全面是相應的。「謂後邊依」， 哪一種依呢？ 就是八種依的最後一種 「後邊依」。 他和它是相應的，那就是有餘涅槃的境界。「與六攝受事，不共相應」，只有「後邊依」是全面相應的，「與六攝受事，不共相應」，不是共同的，是不相應的。
《披尋記》一六七七頁：與六攝受事不共相應者：七攝受事中，除其第六福業事及方便作業事，所餘名六攝受事應知。「與六攝受事不共相應者：七攝受事中，除其第六福業事，及方便作業事，所餘名六攝受事應知。」六攝受不相應，七攝受裡邊那六種不相應。那就是父母、妻子、奴婢、作使、 僮僕、 朋友、 眷屬， 這些都不相應。 那是說六攝受事不共相應，「除其第六福業事」， 福業事還是相應的。 阿羅漢沒有入無餘涅槃， 他在的時候， 他為眾生良福田， 還有福業事這件事。其餘六攝受事，他不相應。「及方便作業事，所餘名六攝受事應知」，那麼這樣子，若是他父母在，他有時候也照顧他父母的啊。
與流轉依、與障礙依，一向全不相應；與所餘依，非相應非不相應。
，障礙依，是魔王的事情。流轉依，是有煩惱的凡夫境界。「一向全不相應」，阿羅漢與這件事也是不相應。「與所餘依」，剩餘的依，「非相應非不相應」。
是名依施設安立。是名依施設安立。
《披尋記》一六七七頁：與所餘依非相應非不相應者：謂施設依，任持依，苦惱依，適悅依，名所餘依。由彼一切於有餘依不定繫屬，名非相應。然或可得，亦名非不相應。「與所餘依非相應非不相應者：謂施設依，任持依，苦惱依，適悅依，名所餘依。」一共是這四個依。
，「施設依」是施設「我」
者」， 那是執著有我。 阿羅漢是我見己經沒有了， 所以不決定繫屬， 但是假名我還是有的。「任持依、 苦惱依、 適悅依」， 不決定繫屬，「名非相應。 」「然或可得」， 若是阿羅漢入定， 還有這件事。 所以 「任持依」， 阿羅漢也要吃飯嘛， 也有任持依。「苦惱依」，阿羅漢有時也有不順心的事情。「適悅依」，禪定的事情也有。但是阿羅漢若是入了無相三昧的時候，那這些事兒都沒有了。