普於一切所應作事，能無退失；於未得退亦無退失。這是從稱讚功德殊勝這一科來的，這一科分兩科。第一科，辨，分三科。第一科，受記等。 現在是無顛倒等， 分四科， 第一科是加行無退。「加行無退」 這句話就是努力的修行，不會退下來，這個意思。「普於一切所應作事」，說這位禪師，普遍的對一切所應該作的事「能無退失」，他都能去作，而不會說：「我不作了，我要告假」，不會這樣子。「於未得退亦無退失」，前面這是所應作事，是計劃要作這件事。「於未得」，就是這件事沒有作，那件事就沒有成就， 這叫作 「未得退」。「於未得退亦無退失」， 也決定能作那件事， 也能把它作成功，這叫作「加行無退」。第二科是勝進增長。
無退失時，恒常無間一切善法運運增長；如明分月。無退失的時候，「恒常無間」， 這件事是長時期的、 不間斷的不退。「一切善法運運增長」，因為恒常無間，一直的是不退，所以一切的、廣大的善法「運運增長」，都是向前進。「運」者行也，一直的向前進，所以善法越來越多。或者也當漸漸的意思。「如明分月」， 就是這月亮分兩部分； 一個是闇分、 一個是明分。 或者由初一、 初二、 初三、初四、初五，這是明分月。那個十六、十七、十八、十九，就是闇分月了。這個善法的增長像明分月、越來越光明、越來越多。這是第二科，勝進增長。下面第三科，名真非似。
由諸善法轉增長故；菩薩爾時得名真實，不名相似。「由諸善法轉增長故； 菩薩爾時得名真實」， 由於這位菩薩， 他所努力作的善法展轉的增長，所以「菩薩爾時得名真實」，這位菩薩那個時候就叫作真實菩薩，
，不是說相似的菩薩， 好像不是真的。 那麼叫 「真實菩薩」。 這是第三科， 下面第四科，善知調伏。
由得真實菩薩名故；於一切種一切有情調伏方便，如實了知。由於這位菩薩，也就是這位禪師，他成就了真實的菩薩的名稱，應該就是得無生法忍了。「於一切種一切有情調伏方便，如實了知」，這個真實菩薩這個名稱的使用，使用這個 「真實」 的名稱， 他究竟有什麼功德呢？ 有什麼智慧呢？ 「於一切種」， 一切種類的有情，一切的有情，或者人、或者天、或者三惡道、或者信佛、或者不信佛，這個一
切有情調伏的方便，調伏這一切有情的法門；這個眾生應該這樣調伏，那個眾生應該那樣調伏，這件事如實了知。這件事可見還是不簡單。
《披尋記》一六七二頁：普於一切所應作事等者：此即〈功德品〉中第二嗢柁南攝。如其次第尋文可知。「普於一切所應作事等者： 此即 〈 功德品 〉 中第二嗢柁南攝」， 這 〈 功德品 〉 的第二嗢柁南， 就是 「無顛倒加行， 退墮與勝進， 相似實功德， 善調伏有情」。 這個頌， 意思的確是這樣意思。「如其次第尋文可知。」
如實知故；一切安立，皆得善巧。這是第三科。前面第一科是受記等，第二科是無顛倒等，現在第三科，諸施設等。這裡分五科，第一科，施設建立。這個施設建立的意思，說個白話就是「安排的事情都能成就」，應該是這樣意思。這科又分兩科，第一科是標一切善修。「如實知故」， 說這位菩薩， 一切種一切有情調伏方便如實了知， 他有這樣的大智慧。「一切安立，皆得善巧」，對於安立的這些法門，就是自己計劃的想要這樣修行。「皆得善巧」， 這件事他能有智慧把它善巧方便的作成功。 這一句實在是標， 下面第二科，是釋由尋思等，由尋思等，就是解釋前面那句話。
從此尋求，於此尋求，由此尋求。既尋求已，由此究竟皆正安立：如是名為一切安立皆得善巧。
，這是從這裡去思惟去觀察，應該是「名尋思」。這四尋思、四如實智，這四尋思裡面第一個是 「名尋思」。 如果沒有名句， 你心裡面不能夠思惟， 所以從名這裡開始去思惟，就是「名為先故想」的意思。但是這是在聖道上說的。「於此尋求」，就是名所詮顯的義， 也就是那個事，「名事互為客」 那個 「事」， 也就是 「事尋思」， 就是在種種名尋求它所詮顯的那個「事」是無體性的，這個意思。「由此尋求」，就是自性、差別假立尋思； 自性假立尋思、 差別假立尋思。 加上名、 事， 正好就是四尋思。「由此尋求」， 由此自性、 差別假立的尋思， 這樣一共是四種尋思； 名、 事、 自生、 差別， 從這四方面去觀察思惟，都是畢竟空寂的。「既尋求已， 由此究竟皆正安立」， 既然這樣去思惟觀察， 這個當然也是在奢摩他裡面觀察的，不是散亂心的觀察。「由此究竟」，由於先名、事、自性、差別的觀察，都是意言分別，都是虛妄不實，這是畢竟空寂。因為由於這樣子修止觀，就是「究竟皆正
安立」，就可以斷煩惱，可以見第一義諦了，這件事都可以現前了。「如是名為一切安立皆得善巧」， 所以前面那段文，「如實知故， 一切安立， 皆得善巧」， 就是這樣意思， 就是由於修四尋思觀，而得善巧，就是成就四如實智了。
於諸安立得善巧故；復於教授能得善巧。這是第二科，五種無量。前面第一科施設建立，施設建立看出來就是修四尋思、四如實智的止觀。這第二科是五種無量，分兩科，第一科是教授善巧。「於諸安立得善巧故」， 這位菩薩對於佛所開示的四尋思、 四如實智， 這位菩薩依教奉行， 就得到了四尋思、 四如實智的智慧了， 得善巧，「善巧」 就是智慧， 就是成就了這個微妙的智慧了。「復於教授能得善巧」，他自己得成聖道了，所以他又能慈悲的教化眾生，對於教化眾生這件事，他也是作得很圓滿，所以能得善巧。前面是自利，這裡是化他。
於其教授得善巧故；復能獲得無量所緣三摩地王。這第二科，獲彼等持。這個科文上說五種無量，在表面上看不出來有五種無量的意思。但是這位大德他用這個名字，他就是讀前面的文，這個四尋思、四如實智後邊就有五種無量，所以在這裡也就這樣解釋了，那麼到後邊再說。
，這第二科。前面第一科，教授善巧。這第二科，獲彼等持。「於其教授得善巧故」，就是他能夠教化眾生也得到善巧方便的智慧。「復能獲得無量所緣三摩地王」， 他又能夠成就無量的所緣的三摩地王， 這個 「王」 是自在的意思， 就是成就了很多的定，成就了很多的三昧，這樣意思。他成就了四尋思、四如實智，這是得無生法忍的菩薩。得無生法忍的菩薩他能夠有大悲心教化眾生，能夠自利利他，他也就能得到很多的三昧，那就是極喜地、離垢地、發光地了，到了發光地，這個意思；我們沒有無所得的智慧，這個有所得的執著障礙我們不容易得無生法忍，也不容易得三昧。這個到了極喜地菩薩以上，他們得聖道了，他有無所得的智慧，能夠化有所得的這些虛妄分別，所以心就容易成就定，所以「復能獲得無量所緣三摩地王」。
獲得如是三摩地已；能不唐捐宣說正法種種行相。說正法時，皆有勝果。這是第三科，說法果利，說法是有果利的，不是空說法的。第二科是五種無量，現在第三科，說法果利。「獲得如是三摩地已， 能不唐捐」， 所以他能夠不白辛苦， 他為人宣說正法的種種
戒定慧； 為人說六波羅密的行相、 或者說戒定慧的行相、 或者三十七道品的行相。「說正法時，皆有勝果」，他宣說正法的時候，聽法的人都能得成就殊勝的勝果，能得聖道。這佛為眾生說法的時候，就是能令人得須陀洹果，能令人得阿羅漢道，能有這種威力。在大乘佛法來說，說法的時候能令人發無上菩提心，能令人得無生法忍，能令人信解聖道，精進修行，能令正法久住，這些勝果。
能於大乘究竟出離，以依大性而出離故，能攝大乘。這是第四科，大乘性攝。這裡是說菩薩；菩薩他自己用功修行，發菩提心，得無生法忍，教化眾生，自己的戒定慧都向上增長廣大。「能於大乘究竟出離」，他能夠依於大乘佛法究竟的出離煩惱障、所知障。「以依大性而出離故，能攝大乘」，因為他是學習大乘佛法，依於大乘佛法而出離生死，就能夠「攝大乘」的福德資糧、智慧資糧，大乘的因果都能圓滿成就。
由此復於彼彼大乘出離位中，得彼彼名。一切菩薩，同共此名；一切世間諸佛菩薩皆共安立，皆共稱歎。這是第五科，菩薩名號。「由此復於」，由於他是真實菩薩了，他又能大悲心教化眾生。所以「復於彼彼大乘出離位中」，這個「彼彼」就是「大乘出離位」，就是十住、十行、十迴向、十地，這個出離一切繫縛的這些聖位。「得彼彼名」，得到各式各樣的好的名稱，這個名稱就是「菩提薩埵摩訶薩埵」，那上面也說到：「成就覺慧、最上照明、最
亦名憐愍、亦名大福、亦名自在、亦名法師」，這種種的名字。「一切菩薩，同共此名」，這位菩薩得到這麼多的佳名， 其餘一切菩薩也一樣都有這個名字。「一切世間諸佛菩薩
，一切世間的諸佛，一切世間的菩薩，都共同的為真實菩薩安立這個名字。「皆共稱歎」，十方諸佛一切菩薩都稱歎這位菩薩。這是第五科，菩薩名號。下面第二科是結。前面是辨，這是結。
當知是名所可稱讚功德殊勝。
《披尋記》一六七三頁：一切安立皆得善巧等者：此即〈功德品〉中第四第五嗢柁南攝。此中一切安立皆得善巧，顯彼第四嗢柁南中前三句義。四尋思中若名尋思，是名從此尋求。若事
尋思，是名於此尋求。若自性差別假立尋思，是名由此尋求。由此四種尋思得如實智，是名由此究竟。言於教授能得善巧等者：此顯於五無量能起一切善巧作用故。言於彼彼大乘出離位中得彼彼名等者：此即第五嗢柁南中菩薩十應知建立諸名號。餘文易了，隨應當知嗢柁南攝。「一切安立皆得善巧等者： 此即 〈 功德品 〉 中第四第五嗢柁南攝」， 那個第四、 第五。第四的那個嗢柁南是「諸施設建立、一切法尋思、及如實遍智、如是諸無量」這是第四。 第五個嗢柁南是 「說法果勝利、 大乘性與攝、 菩薩十應知、 建立諸名號」， 這是第四、 第五嗢柁南。「此中一切安立皆得善巧， 顯彼第四嗢柁南中前三句義。 四尋思中若名尋思，是名從此尋求。若事尋思，是名於此尋求。若自性差別假立尋思，是名由此尋求。 由此四種尋思得如實智」， 就是得無生法忍了。「是名由此究竟」， 這如實智， 看這文上的意思，就是內凡位有四個位置，煖、頂，這是四尋思。忍、世第一，是四如實智。四如實智若說得無生法忍的話，應該從極喜地開始。現在在《攝大乘論》也好、在《瑜伽師地論》也好，都是從忍、世第一才開始有四如實智。那麼這兩個位子是接近得無生法忍，還沒得無生法忍。所以這地方有那麼一點出入。「是名由此究竟」。「言於教授能得善巧等者： 此顯於五無量能起一切善巧作用故」， 是這樣意思。 這個五無量；第一個就是有情界無量，就是眾生是無量無邊的。菩薩大慈大悲教化一切眾生，因為有苦惱的眾生，菩薩才發大悲心教化眾生，所以這是善巧的作用。第二是世界無量，有眾生一定有眾生的住處，然後才能夠教化眾生，這第二世界無量。第三是法界無量，法界無量就是眾生或作善法、或作惡法，所以這樣就有無量無邊的法，這些無量無邊的法沒有接觸佛教的時候，都是貪瞋癡的事情，這是法界無量。第四個所調伏界無量，就是在無量無邊的眾生裡面，有的眾生有善根、有堪能、有大勢力，能在佛法中得大利益，那麼這就是所調伏界的無量。第五個是調伏方便界無量，菩薩發大悲心、有大智慧調伏眾生，用什麼方法來調伏？就是佛法。佛菩薩他自己由外凡到內凡，由內凡到得無生法忍，他在無量無邊的佛法中努力的學習，所以他能夠調伏一切眾生，有這麼多的善巧方便。所以這叫作「此顯於五無量能起一切善巧作用故」。「言於彼彼大乘出離位中得彼彼名等者：此即第五嗢柁南中」那個「菩薩十應知」。「菩薩十應知」， 實在就是菩薩十種差別； 第一種就是住種性的菩薩。 二是已趣入的菩薩。三是未淨意樂。四是已淨意樂、就是得無生法忍的了。五未成熟，就是你還沒能到第十地，到第十地就名已成熟。未墮決定、已墮決定，這又是一種。九、是一生所繫菩薩。 十是住最後有的菩薩。 就是有這麼多的不同， 這叫作 「十應知」。「建立諸名號」，就是剛才說，菩薩有很多的名號。「餘文易了，隨應當知嗢柁南攝。」
由得如是殊勝名故；當知獲得諸菩薩相諸相所相，成就其相。
這是第二科，次相等攝。這是前面第一科，初持攝這一科講完了。這個大科，菩薩地是第十二科，菩薩地裡分兩科，第一科是結前生後，第二科是廣辨一一，這一科分兩科，第一科是普攝學果，這一科是很多。第二科是地義次第，就是現在這個地方，叫作地義次第，從前面已經開始了。這個地義次第裡面分兩科，第一科結前生後，第二科也是廣辨一一。又分兩科，第一科是辨，第二科是結。辨裡面分三科，第一科是初持攝，這一科也很多，我們也學習完了。現在是第二科，次相等攝。分八科，第一科是相。「由得如是殊勝名故」， 由於這位菩薩得了無生法忍以後， 他得到這麼多殊勝的名
。「當知獲得諸菩薩相」，他有名也就應該有實，所以他是成就了菩薩的諸相、「菩薩相」。「菩薩相」是有五種；第一個是哀愍，他有慈悲心。第二個是愛語，同眾生說話的時候，都是對人有利益的。第三是勇猛。第四是舒手惠施。第五個是能解甚深義理密意，這是大智慧的境界。菩薩就是有慈悲、有大智慧、而還有勇猛，菩薩這個勇猛還是很特別的。「當知獲得諸菩薩相」，有這麼多的殊勝的名稱，那就表示他已經成就了諸菩薩的道德的行相，聖人的行相。「諸相所相」， 這麼多的德相來相這個菩薩， 來莊嚴這個菩薩。 也就是菩薩成就了這麼多的功德，「成就其相」。這是第一科是相。第二科是分。
如是正行一切種相，在家出家二分菩薩所能成辦。「如是正行一切種相」， 就是這位菩薩修三十七道品， 修六波羅密的正行， 成就了這麼多的功德相，這麼多的功德的莊嚴。這個相是誰成就的呢？是「在家出家二分菩薩所能成辦」， 就是有的菩薩是在家， 有的菩薩是出家， 這兩部分的菩薩所能成辦的， 他這麼多的功德莊嚴， 在家菩薩也能成就， 出家菩薩也能成就。「所能成辦」 的， 不是說決定是出家，在家菩薩也能成就。
於二分中能成辦已；正行堅固，於諸善品獲得一向增上意樂。如是意樂，或在家品所應攝受；或出家品所應攝受。這下面第三科，增上意樂。「於二分中能成辦已」，這兩位菩薩，能成辦菩薩的功德以後，「正行堅固，於諸善品獲得一向增上意樂」，他的正行特別堅固，世間上的惡法、世間上的污染所不能動搖的，他的戒定慧特別堅固。「於諸善品獲得一向增上意樂」，對於這個戒定慧的善品， 他成就了 「一向」， 就是一個方向， 沒有第二個方向， 就是成就了「增上意樂」，「增上」就是殊勝的意思、強大的意思，就是得了聖道以後是特別強大的， 他的戒定慧非是凡夫所能及的， 所以增上意樂， 也就是得無生法忍了的意思。「如是意樂， 或在家品所應攝受； 或出家品所應攝受」， 這個增上意樂， 這個清淨強大勇猛
的意樂，就是得無生法忍。這個功德或者是在家品菩薩所應該成就的，或出家品所應該成就的。這是第三科，增上意樂。下面第四科，住。
或於善品能正安立，乃至安住。這是第四科。「或於善品能正安立」，或者這樣解釋，這位發無上菩提心的菩薩，他接近得無生法忍的時候，他能安立在戒定慧這裡，安立在六波羅密這裡。「乃至安住」，就是由內凡位到了見道，到了聖位的時候，初歡喜地以上，這個時候就安住在善品之中，主要就是安住在第一義諦，安住在這裡。
《披尋記》一六七三頁：或於善品能正安立乃至安住者：此顯〈住品〉應知。於其勝解行住，名正安立。從此已上所餘諸住，名正安住。「或於善品能正安立乃至安住者： 此顯 〈 住品 〉 應知」， 這句話就是顯示前面那個〈住品〉的意思。「於其勝解行住，名正安立」，就是這位菩薩這個時候，他發了無上菩提心，他努力的學習佛法，修六波羅密，他達到勝解行住的程度了，就是對於第一義諦，他能深入的勝解，這個「勝」是有力量的意思，這個「解」就是通達明了，他對於法的學習、 法的通達很有力量， 叫作 「勝解」。 譬如說我們現在學習佛法， 我現在這麼講，有人說：「你講得不對！」你心就有一點疑惑；「我可能講得不對。」那就表示你沒有力量，你對佛法的理解沒有力量。現在這是「勝解」就是他有力量，就是深刻的意思。「勝解勝行」 有勝解、 他就會行， 就能夠如是解也如是修止觀， 叫 「勝解行」。 譬如我們自己反省就知道，我們學習了一切法都是假名有，都是畢竟空的；你用嘴這麼說可以，你心裡能作如是觀嗎？不能，那就表示你，「一切法都是假名有，是畢竟空」，你通達的膚淺、沒有力量。若是我們對這個道理，今天也學習，明天也學習，今天也專精思惟，明天也專精思惟，達到了一個高的程度的時候，那自然是這樣子，自然是能修止觀。如果你能修止觀的時候，那你修淨土法門的時候，就是念諸法如名為念佛，而不會念阿彌陀佛名號，不會單獨以此為行門的，不會是那樣的，一定是會念諸法如的，不一樣的。所以 「於其勝解行住」， 達到這個程度的時候一定是能修止觀的。「名正安立」， 這話是這樣意思。「從此已上所餘諸住，名正安住」，從這個勝解行住以上，就是見道了，得無生法忍了。 得無生法忍， 就是初歡喜地 （初極喜地）、 二離垢地、 三發光地、 四焰慧地、 五難勝地、 六現前地、 七遠行地、 八不動地， 那上邊都叫作 「安住」， 就是安住第一義諦，無論什麼境界都是諸法如，對他都是增上緣，都能增益他的道力；你罵他一句、他也增益道力、道力能增長的，你讚歎他一句、他也是能夠與第一義諦相應、他不會隨著你的舌頭轉的、不會的。所以「或於善品能正安立，乃至安住」。
從此已上，故作意思受諸有生。於彼生處，常得值遇諸佛菩薩。這第五科是生。「從此已上」，就是從得無生法忍以後，就是初地、二地、三地、四地已上。
，他要故意的這樣子想，他「受諸有生」，我願意在人間，我願意到天上去， 或者我願意到阿彌陀佛國去， 就 「故作意思受諸有生」， 他是能這樣子。「受諸有生」 這個地方， 這個 「有生」 多數是到眾生的世界， 到眾生世界叫 「受諸有生」。「於彼生處， 常得值遇諸佛菩薩」， 他到那個地方去得一個果報， 或者在人間、或者在天上， 其中有一件事是決定的， 什麼事情呢？ 「常得值遇諸佛菩薩」， 他常是能遇見佛菩薩。當然他也是願意到佛世界去，他願意到阿閦佛世界，到日月光佛世界，一切佛世界都可以去。但是他就是不到佛世界，到眾生世界，也能遇見佛的。說這個地方是眾生世界，沒有佛住世，但是他一入定就可以見佛，就是見佛聽佛說法了，有這個事情，和我們凡夫不一樣。所以是「常得值遇諸佛菩薩」的。若是我們沒得無生法忍的人，我們的程度還沒有到內凡，還在外凡的境界，這個時候我們沒有能力入定，沒能力入定，我們佛法理解的程度也不夠，這時候你想見佛還不容易。也不是說不能見佛，但是難，就是我們的貪瞋癡的障礙，不容易的。所以這樣情形，還是念阿彌陀佛好，求生阿彌陀佛國好。到阿彌陀佛國是非常好，那個世界沒有戰爭，這是最殊勝了，世界是和平的。第二、這生命體在那裡沒有老病死，你看這好不好？你若不到那個佛世界去，你若在眾生世界，這眾生世界很多很多的問題，而你得的這個身體又有老病死。所以我們若從這地方去觀察，那我們不到佛世界，沒有第二個地方可以去的呀！別的地方是不可以去了。這位菩薩，我們不能和他比。他不到佛世界去，他什麼地方都是佛世界啊！我們不能和他比。所以「於彼生處，常得值遇諸佛菩薩」。
及能起作一切有情諸饒益事。這位菩薩他是聖人，他能夠發動，能夠作對一切有情有利益的事情，他能作這個事。
《披尋記》一六七三頁：起作一切有情諸饒益事者：此顯〈攝受品〉應知。是前面那個〈攝受品〉。
恒常無間蒙佛菩薩無倒教授，任持善品，領受殊勝證得分位。由領受故，於可稱讚攝受殊勝證得分位，能正安處如己舍宅。
這是第七科，前面是攝受。這第七科是地。「恒常無間蒙佛菩薩無倒教授」，這位聖者的菩薩他 「恒常無間」， 沒有間斷、 長時期沒有間斷的能蒙一切佛、 一切菩薩 「無倒教授」， 微妙的教授佛法。 當然這個是他已經得無生法忍了， 但是還沒得一切種智， 所以他還要見佛聞法，而佛也是大慈大悲，時時的教授他。「任持善品，領受殊勝」，他教授， 那不白教授啊！ 佛為他說法， 他能夠 「任持」， 能攝持， 不像我們學完了， 沒有到五分鐘就完全忘了，不知道學什麼。所以他能任持佛所說的善法，能攝持而不忘失。「領受殊勝」， 他也就能如法的修行， 能夠悟入第一義諦。「證得分位」， 他能證得十地的位子；初地、二地、三地、四地、五地、六地。「由領受故， 於可稱讚攝受殊勝證得分位， 能正安處如己舍宅」， 由於他能夠如理作意，悟入第一義諦，所以叫作「受」。「於可稱讚攝受」，「攝受殊勝證得分位」是可讚歎的事情， 他能夠 「攝受」， 也可以說是成就， 成就殊勝的證得分位， 就是剛才說的那個十地。「能正安處如己舍宅」，他能夠一點不顛倒的安處在第一義諦，就像我們在自己的房子住似的，「畢竟空寂舍」，以第一義諦為自己的房子，他在那裡住。
《披尋記》一六七三頁：恆常無間蒙佛菩薩無倒教授等者：此顯〈地品〉應知。下面第八科，是行。
住此位已，能於後後殊勝分位，一切種相覺慧升進；漸次乃至到於究竟。「住此位已」，他安住在第一義諦以後，他能夠「後後殊勝分位」，他不是停留在那裡，他還努力的向前進，以後以後更高的境界，譬如說到五地、又到六地、到七地、到八地。「一切種相覺慧升進」， 通達一切法的大智慧， 這個智慧逐漸逐漸向前進。「漸次乃至到於究竟」逐漸的由八地、九地、十地一直到阿耨多羅三藐三菩提，就是究竟圓滿了。
《披尋記》一六七四頁：能於後後殊勝分位一切種相覺慧升進等者；此顯〈行品〉應知。
於其中間不生喜足。這位菩薩他沒有究竟圓滿， 在中間那裡， 他不生喜足。「就好了！ 我不須要再進步了。」他沒有這個心情。
如是升進，證得究竟；從此不求其餘上地。已到究竟極邊際故；名得無上。這下面第三科，是後建立攝。分三科，第一科是持攝，第二科是相等攝。現在是最後是建立攝。「如是升進， 證得究竟」， 就是這樣子不斷的向上升進，「證得究竟」， 就證得無上菩提了。「從此不求其餘上地」，到究竟圓滿的時候，再就不求其餘的上地，沒有上地可求了。
，他現在的程度已經到了究竟圓滿的極邊際了。「名得無上」，就是得了無上菩提了。所以「後建立攝」。下面第二科是結。前面第一科是辨，分三科，講完了。現在第二科是結。
是名菩薩地義次第。這是菩薩地前後深淺的次第。
《披尋記》一六七四頁：如是升進證得究竟等者：此顯〈建立品〉應知。
這是第十六地，有餘依地，前面菩薩地是第十五地。
如是已說菩薩地。云何有餘依地？菩薩地是第十二，現在這是第十三科，有餘依地。分兩科，第一科結前生後。「如是已說菩薩地」， 前面從三十五卷開始到這裡， 已經讚歎了菩薩地的次第、 功德， 這是結束前文。「云何有餘依地？ 」 有餘依地是什麼意義呢？ 這是生起後文， 結前生後。下面第二科，正辨地相，辨有餘依地的相貌。分三科，第一科，標。
當知此地有三種相。第二科，正辨地相，分三科。第一科是標。
，當知此有餘依地有三個相貌。這是標，就是標出來數目來。下面第二科是列，就是列出來名字。
一者、地施設安立。二者、寂靜施設安立。三者、依施設安立。
，這是一個相。「二者、寂靜施設安立。三者、依施設安立。」一共有這三個相貌。這是列出來。 下面第三科， 解釋。 分三科， 第一科先解釋這個 「地施設安立」。 分三科，第一科是徵。
云何地施設安立？這個「地施設安立」怎麼講呢？怎麼解釋呢？「徵」就是問的意思。下面第二科就是解釋。
謂有餘依地，除五地一分，謂無心地、修所成地、聲聞地、獨覺地、菩薩地。除一地全，謂無餘依地。所餘諸地，名有餘依地。這下面第二科解釋。
，這個「有餘依地」是指什麼說的？什麼叫作「有餘依地」？前面「云何地施設安立？」這是問，下面就是「有餘依地」。「有餘依地，除五地一分」，一共是十七個地，其中有五地，要「除五地」，把那五地撿出去不算，它不是有餘依地。十七個地其中有五個地拿掉它，它不算。但是不是全部的除掉，是「一分」，五地的其中的一分。什麼叫作「五地」呢？「謂無心地」一共是十七地，其中有個無心地，有個修所成地、聲聞地、獨覺地、菩薩地，這一共是五地。這五地其中有一分不要，是這麼意思，不是完全不要。這到《 披尋記 》再解釋也可以。「除一地全，謂無餘依地」，這十七地裡面有個無餘依地，這無餘依地完全把它挑出去，它不算，這一地是全部的除掉、不算。那五個地只是每一地除去一少分，不是完全除掉。
，除掉的不算，剩下來的都可以名之為有餘依地。是這麼意思。
是名地施設安立。
《披尋記》一六七四頁：除五地一分等者：謂除五地中無餘依涅槃所攝一分，取餘一分施設安立有餘依地。如於無心地中有二建立：謂若阿賴耶識永滅，名無心地，此即無餘依攝。若所餘位諸轉識滅， 名無心地， 此即有餘依攝。 義如有心無心地說應知。（陵本十三卷十
四頁）今除無心地中無餘依攝一分，取彼有餘依攝一分，名有餘依地施設安立。如說無心地，如是修所成地聲聞地獨覺地菩薩地隨應當知。「除五地一分等者： 謂除五地中無餘依涅槃所攝一分」， 就在無心地裡面， 這無餘依涅槃地，這無心地裡面也有包括這無餘依涅槃的，在無心地裡面除掉那個無餘依涅槃，除掉那一少分。「除五地中無餘依涅槃所攝一分」，無心地裡面也有無餘依涅槃。修所成地、聲聞地、獨覺地、菩薩地裡面都有無餘依涅槃的。就是把這五地裡面的無餘依涅槃不要，這個意思。這個下面有解釋。這無心地不解釋。修所成地裡面，是修慧，因修慧而成就的聖道，那裡面也有無餘涅槃，他也可以成就有餘涅槃，但是也能成就無餘涅槃，現在修所成地裡面的無餘涅槃不算。聲聞地裡面也有無餘涅槃，獨覺地裡邊也有無餘涅槃，這個菩薩地裡面也有無餘涅槃，因為這些地裡面有苦集滅道。有苦集滅道，苦諦、集諦這不算，滅諦裡面有無餘涅槃。這聲聞地、獨覺地、菩薩地裡面都有四諦，都有四諦就都有滅諦，滅諦裡面有無餘涅槃，就是把那一分除掉，是這樣意思。所以「除五地中無餘涅槃所攝的一分」，把那個除掉。「取餘一分施設安立有餘依地」， 就是無心地裡面的無餘涅槃， 乃至菩薩地裡面的無餘涅槃除掉， 剩下來的那一分， 那一分 「取餘一分施設安立有餘依地」， 就施設這個名字，可以安立叫作「有餘依地」，這麼意思。這個「施設安立」，這「施設」就是施設一個名字，就是這個意思。在什麼地方給它起個名字叫作「有餘依」呢？就是除掉了無餘涅槃剩下的那一部分， 都可以名之為 「有餘依」， 就這樣子。 施設一個名字， 這個名字在什麼地方安立呢？就剩餘的那一部分，在那裡安立。譬如說我們現在的身體叫作色受想行識，給它安立叫作「我」，就是這個意思。「施設安立有餘依地」。「如於無心地中有二建立」， 這下面舉個例子， 前面是總說在這五地裡面的無餘涅槃除掉， 現在舉出一個例子， 什麼叫作 「無餘涅槃」 ？ 「如於無心地中有二建立」， 有兩個道理可以宣說。那兩個呢？「謂若阿賴耶識永滅，名無心地」，連阿賴耶識都滅了，譬如在 《 瑜伽師地論 》， 在這部論上說， 阿羅漢入無餘涅槃的時候， 阿賴耶識滅了。 阿賴耶識滅了就沒有心了， 就名叫作 「無心地」，「名無心地」。「此即無餘依攝」， 這阿賴耶識也滅了，這就是無餘依涅槃的意思。這「無餘依」，若阿賴耶識在，阿賴耶識為依，就是有餘依。現在這個依也滅了，這阿賴耶識也滅了，所以叫「此即無餘依攝」。「若所餘位諸轉識滅，名無心地」，前面說阿賴耶識滅叫「無心地」，這下面第二個解釋， 若所其餘的階段的時候 「諸轉識滅」， 眼識、 耳識、 鼻識、 舌識、 身識、 意識滅了， 這也叫作 「無心地」。 譬如說我們睡覺的時候， 我們不作夢， 那前六識都不動了，那就可以名之為 「無心地」， 也可以這麼說。 但是若作夢， 作夢是第六識在活動， 那就是第六識還在， 就不可以說叫作 「無心地」。 所以這 「無心地」 有兩個解釋， 一個是前六識滅了叫作「無心地」，或者說阿賴耶識也滅了，也叫作「無心地」，是這麼意思。所以無心睡眠也叫 「無心地」， 或者是他不是睡覺、 悶絕了， 一下子倒在地上昏過去了，
第六識也不活動，這時候也叫作「無心地」。「若所餘位諸轉識滅」，名叫作「無心地」。「此即有餘依攝」，前面說阿賴耶識滅了，那叫作「無心地」，那就是「無餘依」了。現在說是前六識不動，也叫「無心地」，但是也可以說是「有餘依」，而不能說「無餘依」。「義如有心無心地說應知」， 前面這有心地、 無心地前面已經過去了， 那裡說了很多解釋了。（陵本十三卷十四頁），這是在那有心地、無心地，這個地方。「今除無心地中無餘依攝一分」，現在是無心地裡面那無餘依攝那一部分，「取彼有餘依攝一分」，名叫作「有餘依地施設安立」，現在是這樣意思。「如說無心地」，是這樣子，這麼解釋了。「如是修所成地聲聞地獨覺地菩薩地隨應當知」，也是除掉那個無餘依那一部分，那麼剩下來的就可以名之為有餘依地了，這樣意思。
云何寂靜施設安立？
。有三種相，第一個是「地施設安立」，這一個施設解釋完了。現在解釋「寂靜施設安立」是第二科，這裡分五科，第一科是徵。「云何寂靜施設安立？」施設這個名字，用這個名字安立在這個地方。這個怎麼解釋呢？是先徵，下面第二科標。
謂由四種寂靜，施設安立有餘依地。就是要四種都是寂靜，這裡面沒有動亂。「施設安立」這就叫作「有餘依地」。這譬如說我們的色受想行識的生命，這裡面沒有愛煩惱、沒有見煩惱，這就叫作「有餘依涅槃」， 就是還有剩下的色受想行識還在， 這裡面也有盡智、 無生智， 有阿羅漢的智慧，這都是 「有餘依」； 如果這些都沒有了， 這就是 「無餘依」 了， 是這麼意思。 現在這裡說 「四種寂靜， 施設安立有餘依地」， 這是第二科是標。 第三科是列出來。 四種寂靜，那四種寂靜呢？
一、由苦寂靜故。二、由煩惱寂靜故。三、由不損惱有情寂靜故。四、由捨寂靜故。這四種寂靜，這是列出來。下面第四科是解釋，分四科，第一科先解釋苦寂靜。
云何苦寂靜？謂阿羅漢苾芻，諸漏永盡；所有當來後有眾苦皆悉永斷，已得遍知。如多羅樹斷截根頂，不復現前。由得當來不生法故：是名苦寂靜。
「云何苦寂靜？」怎麼叫作苦的寂靜呢？這個苦若來了的時候，這苦惱若現前的時候， 心是動亂的， 是那麼意思。 現在 「苦寂靜」， 就是沒有這個動亂了， 所以叫作 「寂靜」，那也就是沒有苦了，這個意思。「云何苦寂靜？ 謂阿羅漢苾芻， 諸漏永盡」， 就是初果須陀洹、 二果斯陀含、 三果阿那含，這三果聖人都不在內，唯獨到阿羅漢果，四果的時候這個苾芻；阿羅漢一定是出家人，所以叫「阿羅漢苾芻」。「諸漏永盡」，他的愛煩惱和見煩惱都永久的消滅了。「所有當來後有眾苦皆悉永斷」，他的諸漏永盡，他的苦盡沒有呢？「所有當來」，就是將來後有眾苦，將來他的色受想行識，在色受想行識上有老病死，有很多很多苦惱的事情，現在這位阿羅漢將來的色受想行識的眾苦，「皆悉永斷」，都完全斷滅了。就是他現在的色受想行識還是有的，現在的色受想行識也可能會有病，所以也可能有很多苦，所以不說現在，只是說當來，「當來眾苦皆悉永斷」。「已得遍知」，這位阿羅漢他已經成就了他的清淨的明了的智慧，普遍的隨時都是現前，沒有糊塗的時候。這個「知」也就是他的智慧，時時現前的，不會失掉的，已經成就了。「如多羅樹斷截根頂」， 這說個譬喻， 像那個多羅樹， 這個樹， 若斷截它的根， 若斷截它的頂，那這個樹決定會死掉了。說這位阿羅漢他斷除見煩惱、也斷除去愛煩惱，他斷了以後不會再現前的，這煩惱不會再現前，就是他的煩惱的種子被消滅了。說我們雖然是凡夫，有的時候也沒有煩惱，但是那煩惱種子還在那裡，煩惱種子有的時候會動，你就有煩惱。 阿羅漢的煩惱種子他滅掉了， 就永久不會有煩惱， 不復現前。「由得當來不生法故」， 由於阿羅漢他修學戒定慧， 他成就了將來煩惱不現起， 他成就了這個功德了。這裡面有兩個意思，一個是他成就了無我的智慧，只要沒有入涅槃，他的智慧一直的成就而不會失掉。第二個原因，煩惱種子消滅了，所以將來不會有煩惱現前這回事。煩惱不現前，所以也就沒有苦惱，老病死都沒有了，是名叫作「苦寂靜」。
云何煩惱寂靜？謂阿羅漢苾芻貪欲永斷、瞋恚永斷、愚癡永斷，一切煩惱皆悉永斷。由得畢竟不生法故；是名煩惱寂靜。「云何煩惱寂靜？」這下面第二科，煩惱寂靜。煩惱也是動亂的，煩惱現在不動亂了， 沒有煩惱了， 所以叫作寂靜。「謂阿羅漢苾芻貪欲永斷、 瞋恚永斷、 愚癡永斷， 一切煩惱皆悉永斷」，怎麼叫作煩惱寂靜呢？「謂阿羅漢比丘貪欲永斷」，他的貪欲心永久是消滅了，不是暫時的。我們修不淨觀是暫時的調伏煩惱，不是斷滅煩惱。阿羅漢他修無我觀的時候， 這裡面無有少法可得， 常常作如是觀， 他就滅掉了這個貪欲心。「瞋恚永斷」， 這個瞋恚心也是， 沒有我。 這個修無我觀還是很厲害的。 他觀察我不可得的時候，就是色受想行識裡沒有我，離色受想行識也沒有我。我看這《大毗婆沙論》上，這須菩提尊者他去到另外一個修行人，都是住茅蓬嘛！
他去敲他的門，裡面那位比丘說：「你是誰？」須菩提尊者在那裡想：「是誰？」他不能說 「是我」， 這句話說不出來。 因為他常修無我觀， 色受想行識裡沒有我， 離開色受想行識也沒有我， 所以現在這是誰？ 他不能說 「是我」， 達到這麼個程度。 我們若常常修無我觀，也一樣也會到這個程度。說是有人罵你：「妙境是壞蛋」，誰是妙境？他也不承認是我，所以你罵那個人，並不是罵我，所以他心不動。你讚歎，他也不動。修無我觀有這個微妙，所以可以修無我觀。你不修法空觀沒有關係，但是你若修無我觀能得聖道，能達到這個境界。所以若是對無我義你能常常學習，常常思惟，就是可以修無我觀。修無我觀先修不淨觀，先修慈悲觀也可以，慈悲觀破除瞋心、不淨觀破除欲心，這個欲心和瞋心是障道因緣，把它破掉，破掉以後你心裡面也容易寂靜，這個時候修奢摩他，修無我觀就得聖道了。就是阿羅漢，能達到阿羅漢那麼高的境界。說 「云何煩惱寂靜？ 謂阿羅漢比丘貪欲永斷」， 瞋恚也是永斷， 他這個時候， 世間上一切的境界都不關我事，不再有貪瞋癡的這種活動。「愚癡永斷」，這個愚癡的煩惱也永久的斷了，你若通達十二緣起，苦集滅道這個道理，這個愚癡心是沒有的，就知道世間是因果，出世間也有因果的道理；都是十二緣起，無明滅則行滅，乃至生滅則老死滅。這個生死的緣起和涅槃的緣起，這是要經過學習。你常能夠修無我觀，見到離一切相的畢竟空的境界， 就是得涅槃了。 所以 「愚癡永斷」。「一切煩惱皆悉永斷」， 所有的煩惱都完全斷了。當然這個地方還是要有定，散亂心不能成就這件事，一定要修奢摩他的定，由欲界定到未到地定，未到地定到色界四禪，當然你再修無色界四空定也可以，但是色界四禪裡面修四念處是很有力量的。「一切煩惱皆悉永斷」。「由得畢竟不生法故； 是名煩惱寂靜」， 這個 「畢竟不生法故」 就是無我觀， 這個無我觀，此中我不可得，色受想行識也是不可得，這裡面無有少法可得，不生不滅。「是
，要修四念處才能斷煩惱，斷煩惱就得到畢竟不生法故，「是名煩惱寂靜」。
云何不損惱有情寂靜？謂阿羅漢苾芻貪欲永盡、瞋恚永盡、愚癡永盡，一切煩惱皆悉永盡；不造諸惡，修習諸善，是名不損惱有情寂靜。這是解釋第三個，不損惱有情的寂靜。怎麼叫作「不損惱有情寂靜」呢？「謂阿羅漢苾芻貪欲永盡、瞋恚永盡、愚癡永盡，一切煩惱皆悉永盡」，都寂滅了，「不造諸惡」，他不會再作傷害人的事情，他心裡面沒有貪瞋癡，若有貪瞋癡就可能會作惡，若有貪瞋癡的時候，這個人一定有我見，有我見、他就有貪瞋癡，有貪瞋癡就可能會傷害人，就會這樣。現在他沒有我了，他也沒有貪瞋癡。「不造諸惡」，不會再作什麼事情傷害人，沒有這件事。「修習諸善」，他要動作，他可以作善事，阿羅漢可能作善法，不會再作惡的事，
。若作善事，那是會饒益有情，阿羅漢他因為不修法空觀，他這個厭離心特別強，所以他這大悲心不容易生起來，他就自己走了，眾生苦他不管了。
就是這麼回事，「是名不損惱有情」的寂靜。我們那天和一位同學談這件事，以前我沒有學習《瑜伽師地論》的時候，還不知道這件事，只是說是菩薩有大悲心，所以能在生死裡弘揚佛法度化眾生。學習了《瑜伽師地論》的時候，添出來這麼一件、也算是智慧吧！就是菩薩觀一切法空，所以他厭離心輕，他能容易現起大悲心。說阿羅漢不能觀一切法空，他只能修無我觀，他的大悲心不容易現起，也是有大悲心，但是一思惟世間是苦，他就想入無餘涅槃了。
云何捨寂靜？這是第四個寂靜， 叫 「捨寂靜」。 分四科， 第一科是徵。 怎麼叫作 「捨寂靜」 呢？這是徵。
謂阿羅漢苾芻諸漏永盡，於六恒住，恒常無間多分安住，這是第二科標。 謂阿羅漢比丘， 他 「諸漏永盡」， 一切的煩惱都已經消除了， 消除了以後，阿羅漢的眼耳鼻舌身意是怎麼一個情形呢？就是「於六恒住，恒常無間多分安住」， 就是斷除愛煩惱、 見煩惱之後， 他的眼耳鼻舌身意也還是接觸色聲香味觸法的，他有時候入定當然不接觸， 有時候不入定他就接觸了。 而這個時候 「恒安住」， 常常的寂靜住，就是他心裡沒有煩惱，他接觸色聲香味觸法的時候，他心裡面也是寂靜住，因為煩惱寂靜了，「六恒住」。「恒常無間」，這個寂靜住不是有間斷的，長時期相續不斷的心裡寂靜住。「多分」 的 「安住」 在寂靜住這裡， 這個 「多分」 好像又不是全的， 多數是這樣安住，有一部分還不是的。有一部分，那麼他若聽佛說法的時候，他可能隨佛去思惟佛所說法，那也可以說是不安住，當然心還是清淨的。因為他還在世間，沒有入無餘涅槃，他有時候還是乞食的。乞食的時候他向這個齋主乞食，到那一家乞食，你常常乞食和他有關係了，他有的時候可能有事要求你。我看書上說畢陵伽婆蹉阿羅漢，他是常常到一個居士家乞食，這個居士不是個有錢的人家。他到居士家乞食，這個居士家有個小孩子，可能是兩三歲、三四五歲這麼樣吧。這個阿羅漢到他家，這個小孩去抱他大腿，小孩子就是這樣子。忽然間這一天來，這小孩子不見了，沒有小孩來抱他大腿，那麼看到父母在那愁眉苦臉的這樣子。這畢陵伽婆蹉阿羅漢就問：「怎麼回事？」說是：「小孩子丟了！不見了，到那兒去找也找不到，請阿闍黎慈悲，給我們找一找吧！」這畢陵伽婆蹉就坐下來一入定，一入定的時候他在定裡面這麼一伸手，就把這個孩子拿回來了，拽回來，這個厲害吧！因為他一入定，這阿羅漢有天眼通，一看，那個賊偷這個孩子，從岸抱到船上去了，他一下子就把他拿回來了，作這件事。
作這件事，當然這心裡也是清淨心作這件事，不能說是賊劫賊。後來大眾僧知道了，大眾僧要作羯摩；「你是作賊了，你搶人家的孩子」，說賊劫賊，有這個事情。這時候把這孩子找回來了，他父母就歡喜了。這件事就傳開了；阿羅漢自己是不說這個事，但是就有人傳到大眾僧，喔！賊把他孩子偷去了，這是賊所有物，你去搶回來，你也是賊啊！賊劫賊。於是大眾僧作羯磨，請他來參加，他不來，阿羅漢不來參加作羯磨。但是大眾僧派人去找他來，他在寮房裡，住在那裡，這一敲他的門，這個手就粘在門上，就拿不下來。大眾僧還等著他呀！「怎麼好久都不來呢？」又派一個又到那兒去，又是粘上了。這樣子，大眾僧就吵鬧。吵鬧了，最後這個阿羅漢來了，大家就說明這件事，這阿羅漢不承認，
。這麼吵鬧的時候，佛就天耳遙聞，佛就來了，你們吵的什麼？大家就報告。佛就問：「你用什麼心情去把這個孩子奪回來？」他說：「我是用慈悲心。」因為他父母在那兒悲痛， 他就同情這件事， 就把他找回來， 是這樣意思。 佛說：「若是用慈悲心，這不是賊劫賊。」這就沒有這件事了。我想這件事， 你看這 「於六恒住， 恒常無間多分安住」， 這個也算是寂靜住， 這是一件事。還有第二件事，這個頻婆娑羅王送給阿羅漢一個毛毯，是很貴重的毛毯。他就拿回來，到他的住處。他在走的時候，賊就看見他拿這個毛毯，這個毛毯是很尊貴的，不是一般的毯子。 這個賊這一天就到這兒來， 就對阿羅漢說：「王送給你一個毛毯， 你送給我好不好？ 」 不是說偷， 就直接和他要這個毯子。 阿羅漢說：「好！ 你在窗戶外，我這個毯子從這個窗戶給你送出去。」就把窗戶開開，這毯子就從這裡送出去。外面這個賊就把毯子往外拽、拽、拽，沒個完。一直的這個毯子無窮無盡的，堆了一大堆還是沒個完。這個賊拿刀砍也砍不斷，用火燒、燒也燒不斷。最後這個賊呢「哎呀！這個阿羅漢有神通，算了！算了！」他就走了，不要了。這些事情，看出阿羅漢「於六恒住，恒常無間多分安住」， 這個地方、 就是阿羅漢也有一點戲弄他； 你要， 我心裡面還是不給你的呀！所以這 「於六恒住， 恒常無間多分安住」， 不是全分的， 可以這麼講吧！ 所以 「於六恒住，恒常無間多分安住」，不是全分的。這是標，下面解釋。
謂眼見色已，不喜不憂，安住上捨、正念、正知。如是耳聞聲已、鼻嗅香已、舌嘗味已、身覺觸已、意了法已，不喜不憂，安住上捨、正念、正知；這是解釋， 怎麼叫作六恒住呢？ 「謂眼見色已」， 就是阿羅漢他的眼看見外邊青黃赤白這些色法以後，
，心裡也不感覺歡喜，看見可愛的境界，心裡也不歡喜，看見可憎惡的事情，心裡也不憂；不喜不憂。「安住上捨」，他的心裡是什麼呢？就是不執著。我們凡夫看見不滿意的境界，心裡面也不想去愛著，也有個捨的意思，但是那是下等的捨，不如這個阿羅漢他的心清淨。這個「捨」就是不著，好的壞的，什麼境界心
裡都不著，這也有不受一切法的意思。「正念、 正知」， 這個 「正念、 正知」 實在我們是講過的， 我今天再去查一查， 這兩個字，我查了一個鐘頭。它的解釋很多，很多種的解釋。這個「正念、正知」或者這麼解釋， 這個 「念」 就是明靜而住叫作 「念」， 就是奢摩他的止， 也就是前面那個 「安住上捨」 的意思， 就是 「正念」。 這 「正知」 呢？ 就是思惟它無常、 無我， 這就是有觀的意思。「正念」就是止，「正知」就是觀。思惟苦集滅道，思惟無常、無我，這叫「正知」，阿羅漢的心就是這樣子。所以是「眼見色已，不喜不憂，安住上捨，正念正知」。「如是耳聞聲已、鼻嗅香已、舌嘗味已、身覺觸已、意了法已，不喜不憂，安住上捨、正念、正知」，阿羅漢的心是這樣子。這是第三科的解釋。第四科是結。
是名捨寂靜。捨寂靜就是這個意思，沒有貪瞋癡的活動。我們止觀不相應的人，我們遇見什麼境界能夠「不喜不憂，安住上捨，正念正知」嗎？我們恐怕不行。但是你若常修止觀，就是我們的心接觸到境界的時候，你馬上提起來無常無我的止觀，也會有效的，心就能清淨住。這是第四科，結。下面第五科也是結束。
即依如是四種寂靜，說有餘依地，最極寂靜、最極清涼；是名寂靜施設安立。「即依」，就是由於前面的「四種寂靜」，「說有餘依地，最極寂靜」，就是說這阿羅漢的有餘依地，就是沒有入無餘涅槃的時候，他還是心裡面「最極寂靜」的，沒有貪瞋癡的活動。「最極清涼」，有煩惱的時候就是不清涼，這個「清」是清淨，就是沒有見煩惱、沒有愛煩惱，是最極清涼。煩惱來的時候是熱惱，就是不涼。現在沒有煩惱而心裡清淨，也就是感覺清涼，沒有苦惱了。「是名寂靜施設安立」。這四種施設安立，這是有餘依地的相貌。